Голландская этическая политика ( голландский : Ethische Politiek ) была официальной политикой колониального правительства Голландской Ост-Индии (современная Индонезия ) в течение четырех десятилетий с 1901 года до японской оккупации 1942 года. В 1901 году голландская королева Вильгельмина объявила, что Нидерланды приняли на себя этическую ответственность за благополучие своих колониальных подданных. Это заявление резко контрастировало с бывшей официальной доктриной, согласно которой Индонезия была « крылом запада » (регионом получения прибыли), а также ознаменовало начало современной политики развития . Другие колониальные державы говорили о цивилизаторской миссии , которая в основном заключалась в распространении своей культуры среди колонизированных народов.
В политике особое внимание уделялось улучшению материальных условий жизни. Однако он пострадал от серьезного недофинансирования, завышенных ожиданий и отсутствия признания со стороны голландского колониального истеблишмента. Эта политика практически прекратила свое существование к 1930 году, во время Великой депрессии . [1] [2]
В 1899 году либеральный голландский юрист Конрад Теодор ван Девентер опубликовал в голландском журнале «Де Гидс» эссе , в котором утверждал, что колониальное правительство несет моральную ответственность за возвращение богатства, которые голландцы получили из Ост-Индии, коренному населению.
Журналист Питер Брушофт (1845-1921) [3] писал о моральном долге голландцев больше обеспечивать народы Ост-Индии. При поддержке социалистов и обеспокоенного голландского среднего класса он вел кампанию против того, что он считал несправедливостью колониального профицита. Он описал коренные народы Индии как «детских» и нуждающихся в помощи, а не в угнетении. Газеты были одним из немногих средств массовой информации Ост-Индии, которые могли общаться с голландским парламентом, и в качестве редактора De Locomotief , крупнейшей голландскоязычной газеты в Ост-Индии, он опубликовал статью Снука Хургронье о понимании индонезийцев.
Брушхофт отправил репортеров через архипелаг, чтобы сообщить о местных событиях; они сообщали о бедности, неурожае, голоде и эпидемиях в 1900 году. Юристы и политики, поддерживавшие кампанию Брушхофта, встретились с королевой Вильгельминой и утверждали, что Нидерланды задолжали народам Индии «долг чести». [3]
В 1901 году королева по совету своего премьер-министра Христианской антиреволюционной партии Авраама Кайпера официально провозгласила доброжелательную «этическую политику», направленную на обеспечение прогресса и процветания Ост-Индии. Голландское завоевание объединило их в единое колониальное образование к началу 20 века, что имело основополагающее значение для реализации этой политики. [4]
Сторонники этой политики утверждали, что финансовые переводы не должны осуществляться в Нидерланды, если условия жизни коренного населения архипелага были плохими.
Сторонники этой политики были обеспокоены социальными и культурными условиями, сдерживающими коренное население. Они пытались повысить осведомленность туземцев о необходимости освободиться от оков феодальной системы и развиваться по западному образцу.
17 сентября 1901 года в своей тронной речи перед Генеральными штатами новокоронованная королева Вильгельмина официально сформулировала новую политику, согласно которой голландское правительство несет моральные обязательства перед коренным населением Голландской Ост-Индии. Это можно резюмировать в трех политиках: ирригации, переселения людей и образования.
Эта политика поощряла усилия по улучшению жизни многих простых людей посредством ирригационных программ, введения банковских услуг для коренного населения и субсидий для местной промышленности и ремесел.
Эта политика впервые представила концепцию переселения из перенаселенной Явы в менее густонаселенные районы Суматры и Калимантана с помощью программ, спонсируемых правительством, начиная с 1905 года. Однако количество людей, переехавших за период действия этой политики, составляло лишь небольшую часть прироста населения Явы за тот же период.
Открытие западного образования для коренных индонезийцев началось только в начале 20 века. В 1900 году только 1500 человек посещали европейские школы по сравнению с 13 000 европейцев. Однако к 1928 году 75 000 индонезийцев окончили западную начальную школу и почти 6 500 — среднюю школу, хотя это все еще была крошечная часть населения. [5]
Эта политика была первой серьезной попыткой создать программы экономического развития в тропиках. От « цивилизационной миссии » других колониальных держав она отличалась тем, что делала упор на материальное благосостояние, а не на передачу культуры. Образовательный компонент политики был в основном техническим, поскольку он не был направлен на создание коричневых голландцев и женщин. Эта политика потерпела крах из-за двух проблем. Во-первых, бюджетов, выделяемых на программы политики, никогда не было достаточно для достижения ее целей, в результате чего многие колониальные чиновники разочаровались в возможности достижения устойчивого прогресса. Финансовые трудности Великой депрессии положили окончательный конец этой политике. Во-вторых, образовательные программы этой политики внесли значительный вклад в индонезийское национальное возрождение , которое дало индонезийцам интеллектуальные инструменты для организации и формулирования своих возражений против колониального правления. В результате многие в колониальном истеблишменте сочли эту политику ошибкой, противоречащей голландским интересам. [1]