Католическая церковь в Южном Судане состоит из одной церковной провинции, одной архиепархии и шести суфражистских епархий. [1] На сегодняшний день в Южном Судане действовал 31 епископ . [2] Епископы Южного Судана и Судана в настоящее время являются членами одной конференции епископов, называемой Конференцией католических епископов Судана . [3]
Это самая большая церковь в Южном Судане. [4] По данным Всемирной христианской энциклопедии , католическая церковь была крупнейшей христианской организацией в Судане с 1995 года: 2,7 миллиона католиков в основном сосредоточены в Южном Судане . [5] Более поздние оценки показали, что 37,2% населения являются католиками, при этом около 6,2 миллиона католиков из общей численности населения в 16,7 миллиона человек. [6] По данным за 2020 год, католики стали более половины населения страны. [7]
Покровительницей является Жозефина Бахита . [8] Бахита родился в Дарфуре в 1869 году и был похищен работорговцами в возрасте 6 лет. Ее трижды продавали и регулярно избивали. Ее выкупил Каллисто Леньяни, итальянский консул, принял христианство в венецианской школе и стал монахиней. Она была канонизирована в октябре 2000 года после беатификации в 1992 году. Ее имя стало хорошо известно на юге Судана во время Второй гражданской войны в Судане из-за репрессий против христианства со стороны суданского правительства и использования этим правительством рабства. Влияние Бахиты признается через католическую радиостанцию под названием Radio Bakhita, базирующуюся в Джубе . [9]
Нынешний президент Сальва Киир Маярдит — католик. [10]
Католические миссионеры прибыли в Судан в 1842 году и построили школы и больницы. [11] В 1849 году доктор Ноблехер, третий руководитель Апостольского викариата в Центральной Африке, который достиг Хартума, Судан, в 1848 году, возглавил исследовательскую экспедицию в южный Судан и основал там первую католическую миссию в Гондокоро в 1852 году. году крестилось 8 мужчин. Дополнительная станция была открыта в современной Кансии в 1854 году. К 1858 году в Судане умерло 22 миссионера. Отец Матиас Киршнер стал руководителем миссии и передал миссию францисканцам, полагая, что у них есть численность и ресурсы, чтобы пережить болезни. Еще больше смертей побудили Папу Пия IX закрыть миссию. В 1864 году Даниэле Комбони разработал «План возрождения Африки посредством африканцев» , в котором он предложил центры подготовки священников и миссионеров в Центральной Африке. Он не вернулся в южный Судан, но Дэн Сорур, первый католический священник Южного Судана, учился у Комбони. [12] Миссия Комбони была создана между 1895 и 1910 годами и сыграла роль в распространении христианства в Южном Судане. [13]
В начале 20 века правительство англо-египетского кондоминиума поощряло миссионерские организации открывать школы на юге Судана. [14] В 1900 году монсеньор Антонио Риведжио основал миссию в Луле. В 1904 году в Бахр-эль-Газале были открыты еще три миссии. В 1905 году католики открыли Мемориальную школу Стэка в качестве миссионерской станции и для подготовки детей вождей к работе на колониальное правительство. В феврале 1907 года отец Паоло Марони крестил первых 8 христиан в Каннджо. К 1913 году в Вау крестилось от 200 до 300 южан . В том же году Вау стал административным центром Апостольского викариатства. [15] Она стала епархией в 1974 году. [16] Когда в 1920-х годах правительство хотело расширить сотрудничество с миссиями в области образования, католические миссии отличались от протестантских миссий тем, что они считали, что правительство должно помочь Церкви обучать южных суданцев. [17] В технических школах Комбони в [Бахр-эль-Газале] мальчики обучались столярному делу, кладке кирпича и садоводству. Девочки изучали религию, английский язык, рукоделие и гигиену. [18] Язык школьного обучения часто обсуждался в 1930-е годы: некоторые католические школы использовали местный язык, а другие школы утверждали, что лучше использовать английский. [19] Ассоциации мальчиков для выпускников некоторых школ также были созданы в 1930-х и 1940-х годах для содействия межэтническому взаимодействию. [20] Несмотря на это, некоторые выпускники миссионерской школы динка считали, что католическая церковь к ним относилась неравным образом. Они полагали, что это произошло потому, что динка считались слишком независимыми для церкви людьми. [21] Некоторые священники отказывались сидеть на земле или пить воду в поселениях динка. Некоторые мыли руки сразу после рукопожатия с динка. [22]
В 1930-х годах католические миссионеры выпустили первые периодические издания на юге Судана. [23] Один из них, Посланник , был основан в Вау отцом Эдуардо Мейсоном из Веронских отцов. Раз в две недели он выпускал выпуски, знакомившие людей с католическим учением. Это сыграло роль в развитии «южной» идентичности в Судане. [24] Оно способствовало межэтническому диалогу посредством перевода народных песен и использования различных слов для обозначения Иисуса. [25] В нем также говорилось об общих новостях в южном Судане, в том числе о позициях католиков в политике. В нем упоминались политические деятели, представлявшие интересы Юга. [26] 1 марта 1956 года газета привлекла внимание правительства Судана, когда после восстания в Торите, регионального восстания, в статье под названием «Они умерли хорошей смертью» некоторые преступники, которые позже были казнены, были названы мучениками. [27]
В 1957 году генерал Ибрагим Аббуд , политический лидер Судана, национализировал миссионерские школы на Юге и субсидировал мусульманские образовательные учреждения и мечети в процессе исламизации. [28] Когда в феврале 1960 года суданское правительство заменило воскресенье на пятницу в качестве южного еженедельного праздника, священник Паолино Доггейл напечатал бумаги протеста для школьников, протестовавших против попытки правительства их исламизировать. [29] Документы, в которых упоминалось о преследовании христиан правительством, продолжали подготавливаться священниками и теми, кто получил образование в католических школах на протяжении 1960-х годов. [30] Один из суданских католических лидеров в октябре 1965 года выразил мнение, что политика, ограничивающая Церковь, была делом дьявола. [31] Во время гражданской войны письма между священниками просили Бога о помощи в победе над арабами и способствовали некоторым событиям в религиозном вмешательстве. [32] Многие фигуры в политической жизни Юга, в том числе депутат-сепаратист Сатурнино Лохуре, [33] Иренео Дуд, Архангел Али, [34] и Анджело Тутуо были священниками. [35] Лохур стал соучредителем освободительной организации «Африканский национальный союз Судана». Однако Анджело Тутуо ушел из священства к 1955 году, сославшись на несправедливое обращение со стороны отцов Вероны, в том числе по вопросам безбрачия. [36] Мирное соглашение 1972 года, положившее конец войне, не было принято некоторыми католиками. [37]
После Первой гражданской войны в Судане (1955-1972) отец Юбер Барбье, белый французский отец, построил в Вау медицинский центр при поддержке местного духовенства. Целью центра было оказание помощи в реконструкции территории, создании медицинской инфраструктуры и обеспечении подготовки медсестер и врачей. [38] Вторая гражданская война в Судане (1983-2005 гг.) сделала инфраструктуру непригодной для использования; однако он вновь открылся в феврале 2010 года под названием Католический институт медицинского образования (CHTI). [39] Во время Второй гражданской войны в Судане в соответствии с Мирным соглашением Вунлита 1998 года был создан Совет церквей Нового Судана, экуменическая организация, объединяющая вождей для обсуждения вопросов мира. [40] В 2000 году епископ Париде Табан основал Деревню мира Курон. С тех пор он поддерживает это. [41] Католические чиновники также принимали участие в других попытках установления мира в этот период. [42]
Незадолго до голосования на референдуме о независимости Южного Судана в 2011 году архиепископ Паулино Лоро призвал массовых посетителей Каторского собора в Джубе проголосовать за отделение. В то время как во время гражданской войны в Южном Судане продолжались боевые действия между племенами динка и нуэр, Лоро утверждал, что политики забыли, что они служили одной и той же стране на его пасхальной мессе в 2014 году, в то время как на ней присутствовали многие правительственные чиновники, в том числе Киир. [43] Епископ Париде Табан был посредником Инициативы посредничества церковных лидеров, организации, которая сыграла роль в прекращении огня в мае 2014 года. [44]
Генеральным секретарем Совета церквей Южного Судана (SSCC), экуменического органа христианских церквей в Южном Судане, созданного во время гражданской войны в Судане, является отец Джеймс Ойет Латансио, католический священник. [45] Эта организация разработала «План действий для мира», возглавляемую церковью стратегию по устранению причин и последствий нынешней гражданской войны. Делегация SSCC встретилась с Папой Франциском , главой Католической церкви, в 2018 году, чтобы обсудить возможный визит Папы в Южный Судан для оказания помощи в миротворческих усилиях во время нынешней гражданской войны в Южном Судане, после того как запланированная на 2017 год поездка была отменена. . Джеймс Вани Игга, вице-президент Южного Судана, в апреле 2018 года обвинил священников в пропаганде насилия. [46]
10–11 апреля 2019 г. Киир и лидер оппозиции Риек Мачар провели ретрит в Ватикане. Попросив Киира и Мачара сохранить мир, заключенный в мирном соглашении в сентябре 2018 года в Эфиопии, Папа Франциск преклонил колени и поцеловал туфли обоих лидеров. [47] Южносуданские епископы опубликовали пастырское письмо после встречи в Джубе 26–28 февраля 2019 г., в котором выразили свою уверенность в том, что мирное соглашение не продлится долго. Они написали, что коренные проблемы конфликта не были решены и что действия по установлению мира, предусмотренные соглашением, еще не были осуществлены. Они пообещали продолжать мирные усилия на основе Плана действий по установлению мира. [48]
В 2022 году новый католический епископ Румбека Кристиан Карлассаре заявил, что «Более половины населения Южного Судана — христиане, только 8% — мусульмане. Другие группы живут на обочине и не приблизились к Евангелию. Однако мы живем в стране, где христианство зачастую не более чем поверхностное явление, оно не пустило корни в жизни населения». [49]
В 2023 году страна получила 1 балл из 4 по свободе вероисповедания; [50] В основном это было связано с угрозой этнического насилия.