stringtranslate.com

Яале В'Яво

Яале ве-Яво (יעלה ויבוא; перевод: «Да восстанет [наша память] и придет ... перед Тобой») — еврейская молитва, которая добавляется к литургии в праздники и Рош Ходеш ; она вставляется как в Амида, так и в Биркат Ха-Мазон . Она просит Бога «вспомнить» Свой народ за заслуги, даровав ему благословение, избавление и милость в этот благоприятный день.

Размещение

Яале ве-Яво читается во все основные праздники и промежуточные дни, но не читается во второстепенные праздники, такие как Ханука или Пурим . [1] Как правило, любой день, когда в Храме приносилась жертва Мусаф, требует ее чтения [1] .

В большие праздники он читается в середине благословения Амиды , «Ата Бехартану». [1] В меньшие праздники ( Рош Ходеш и Чол ХаМоэд ) он читается в середине благословения «Ритце» (или «Авода») Амиды [ 1] . В Биркат ХаМазон он читается в благословении «Боне Йерушалаим». [a] Некоторые темы в Яале ве-Яво соответствуют темам этих благословений, а именно, восстановление Иерусалима и восстановление храма. [5] Что касается его размещения в Ритце конкретно, Талмуд [6] определяет это благословение как правильное место для включения молитв о будущем. Более поздние ученые объясняют это включением Яале ве-Яво. [7]

Яале ве-Яво опускается из каждого Мусафа Амида, за исключением Мусафа Рош ха-Шана в сефардском обряде. [8] Кроме того, он не читается ни в один постный день, кроме Йом Киппура .

История

Тосефта ( Талмудический Израиль, ок. 190 – ок. 230 н. э.) является самым ранним источником для вставки дополнительной молитвы для особых дней. Там она альтернативно упоминается как «Освящение дня» (קדושת היום) или «Ссылка на случай» (מעין המאורע) [1] . К талмудическим временам амораимы определили места в литургии, чтобы включить дополнительную молитву для особых дней. [9]

Эти ранние раввинские источники не предоставляют нам образец молитвы, которая использовалась как «Ссылка на случай». Хотя архаичный язык Яале ве-Яво побудил некоторых ученых объявить ее древней литургией, составленной Советом Явне под эгидой Раббана Гамлиэля в первом веке н. э., [10] эта атрибуция была встречена скептически, поскольку «Ссылка на случай», начинающаяся со слов «Яале ве-Яво», не появляется ни в одном еврейском тексте до 7 века. [11]

Yaaleh V'Yavo впервые упоминается по имени в контексте праздничных молитв в трактате Соферим (ок. 6 7h – 8 вв .). [12] Затем она появляется в различных гаонских респонсах, наиболее важным из которых является респонсум раввина Палтоя бен Абайе (ок. 850 г.). [13] раввин Палтоя пишет, что некоторые общины в его время использовали Yaaleh V'Yavo для всех праздников, в то время как другие использовали ее только в Мусафе Рош Хашана и использовали некоторые неназванные альтернативы для других праздников. Он утверждает, что это изменение является вопросом местного обычая, и что точная молитва, которая используется, не влияет на действительность выполнения обязательства включать «Ссылку на случай». [b]

Этот респонсум привел других ученых [14] к мысли, что Яале ве-Яво изначально была написана для Мусафа Рош ха-Шана , в частности для раздела Зихронот («Воспоминания») поэтической Амиды, известной как «Текиата Д'Вей Рав» (תקיעתא דבי רב: trans. «Муссаф Шофар-Амида ешивы Рава»), которая используется и по сей день. Оттуда молитва была заимствована для использования на других праздниках. Тема воспоминания в Яале ве-Яво подтверждает эту теорию.

Й. Хайнеманн [15], находясь на ранних стадиях разработки своего подхода к изучению литургии, основанного на критике формы, осознал, что возможна и другая точка зрения на историю этой молитвы. По его мнению, еврейские молитвы и литургические практики возникли естественным образом среди людей в различных социальных условиях (синагога, учебный зал и т. д.), прежде чем были систематизированы и стандартизированы раввинами. Поэтому непродуктивно искать Urtext (исходный текст), который представляет собой единственную, изначальную версию. В этом ключе несколько версий молитвы разрабатывались одновременно в разных кругах и использовались взаимозаменяемо. Из-за сходства между Яале ве-Яво и молитвой Боне Йерушалаим в Биркат Хамазон , Хайнеманн предполагает, что первая изначально была составлена ​​как версия последней, предназначенная специально для использования в Рош ха-Шана , День памяти. Эта теория также объясняет, почему Яале ве-Яво включает в себя обе эти темы: память и Иерусалим.

А. Келлерман [11] изучил раннюю версию Яале ве-Яво из постталмудического Израиля и утверждает, что это ранний еврейский литургический гимн из доклассической эпохи сочинения пиютов (до 6-го века). Важно отметить, что другие ученые (даже специалисты по пиютам [16] ), изучавшие ту же версию, не согласились; скорее, они предполагают, что она следует стилю, типичному для архаичной литургической прозы.

Нусах

Как и в случае со многими ранними еврейскими молитвами, мы находим две редакции Яале ве-Яво в средневековье: «вавилонский» обряд и «палестинский» обряд. Оба обряда довольно похожи и, несомненно, являются одной и той же молитвой. [17] С упадком центров гаонов в Израиле (ок. 11 в.) палестинский обряд постепенно вышел из употребления, поскольку большинство еврейских общин переняли законы и практику вавилонских центров. Вавилонский обряд появляется в Сиддурим гаонов [c] и с тех пор остается довольно стабильным, с небольшими изменениями, возникающими в разных общинах.

Одно из четких различий между современными сефардскими и ашкеназскими нусхаот Яале ве-Яво проявляется во включении (сефардские) или исключении (ашкеназские) слов «מקרא קודש» в праздничные дни. [d]

Дальнейшее чтение:

Примечания

  1. ^ Как молитва, в которой много обсуждается Иерусалим, галахические источники (напр. Шулхан Арух 188 [2] , Тосафот [3] ) принимают ее местоположение там как данность. Однако ни один талмудический источник не фиксирует ее там явно. Например, Тосефта Берахот 3:8:6 [1] и Берахот 48б:3 [4] предписывают только, чтобы «Освящение дня» для Шаббата было помещено в это благословение.
  2. ^ Сравните вариант текста в «ספר הפרדס לרש»י - שלמה בן יצחק (רש"י), 1040–1105 (стр. 255 из 400)». hebrewbooks.org . Проверено 10 ноября 2024 г.что не позволяет провести это доказательство.
  3. ^ См., например, «סדור רב סעדיה גאון - סעדיה בן יוסף, אלפיומי, 882-942 (стр. 162 из 497)». hebrewbooks.org . Проверено 10 ноября 2024 г.и סדר ר עמרם גאון (מוסד הרב קוק) ח"ב מד
  4. См. Келлерман об истории этого развития. [18]

Ссылки

  1. ^ abcdef «Тосефта Кифшута на Берахот 3:8:6». www.sefaria.org . Проверено 10 ноября 2024 г.
  2. ^ "Шулхан Арух, Орах Хаим 188:5" . www.sefaria.org .
  3. ^ «Тосафот в Шаббат 24а:2». www.sefaria.org (на иврите).
  4. ^ "Берахот 48б:3".
  5. ^ "Раши, Шаббат 24а:3". www.sefaria.org . Получено 2024-11-10 .
  6. ^ «Иерусалимский Талмуд Берахот 4:3:13» . www.sefaria.org . Проверено 10 ноября 2024 г.
  7. ^ Вольгемут, Исайя. «Информационный бюллетень Леховин Эс ХаТефила, том 8. № 24 (Рош Ходеш)». www.beureihatefila.com . Проверено 10 ноября 2024 г.
  8. ^ "Тур, Орах Хаим 591:1" . www.sefaria.org . Проверено 10 ноября 2024 г.
  9. ^ "Берахот 29б:2". www.sefaria.org . Проверено 10 ноября 2024 г.
  10. ^ Флейшер, Эзра (2012). Элицур, Суламит; Бери, Това (ред.). תפילות הקבע בישראל בהתהוותן ובהתגבשותן [ Уставные еврейские молитвы: их возникновение и развитие ] (на иврите). Иерусалим: Магнес Пресс. п. 73. ИСБН 978-965-493-416-9.
  11. ^ аб קלרמן, אהרן; Келлерман, Аарон (2016). «Кедушат ха-Йом» и «Яале в'Яво» — одно и то же? / «קדושת היום» ו»יעלה ויבוא» — האם חד הם?». Сидра: Журнал по изучению раввинистической литературы / סידרא: כתב-עת לחקר ספרות התורה שבעל-פה . לא : 125–137. ISSN  0334-6986. JSTOR  24870600.
  12. ^ «Трактат Соферим 19:7». www.sefaria.org . Проверено 10 ноября 2024 г.
  13. ^ "ספר המנהיג - אברהם בן נתן, הירחי, 1155-1215 (стр. 83 из 198)" . hebrewbooks.org . Проверено 10 ноября 2024 г.
  14. ^ Elbogen, Ismar (1993). "9:44". Еврейская литургия: всеобъемлющая история . Перевод Scheindlin, Raymond P. (английский редактор). Еврейское издательское общество (совместно с JTS). стр. 51. ISBN 978-0827604452.
  15. ^ Хайнеманн, Джозеф (1970). Абрамсон, Шрага; Мирски, Аарон (ред.). ספר חיים שירמן: קובץ מחקרים [ Юбилейный том Хайима (Ефима) Ширмана ] (на иврите). Иерусалим. стр. 100–101.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  16. ^ Флейшер, Эзра (1988). תפילה ומנהגי תפילה ארץ-ישראליים בתקופת הגניזה [ Молитва в Эрец-Исраэль и молитвенные ритуалы, изображенные в документах Генизы ] (на иврите). Иерусалим: Магнес Пресс. стр. 96–97. ISBN 978-965-223-691-3.
  17. ^ Либрейх, Леон Дж. (1963). «Аспекты новогодней литургии». Ежегодник Еврейского унионного колледжа . 34 : 125–176. ISSN  0360-9049. JSTOR  23506557.
  18. ^ Келлерман (2016).«Кедушат ха-Йом» и «Яале вьяво» — одно и то же? / "קדושת היום" ו"יעלה ויבוא" — האם חד הם?". Сидра: Журнал для изучения раввинистической литературы / סידרא: כתב-עת לחקר ספרות התורה שבעל-פה לא : 131-132 сн . 43. JSTOR  24870600.
  19. ^ "מחקרים בתולדות התפלה - קרל, צבי, 1873-1959 (стр. 91 из 183)" . hebrewbooks.org . Проверено 11 ноября 2024 г.
  20. ^ "Тосефта Кифшута на Берахот 3:8:6" . www.sefaria.org . Проверено 11 ноября 2024 г.
  21. ^ Гилат, Ицхак Д. (1984). Р. Элиэзер бен Гиркан: ученый-изгой. Интернет-архив. Рамат-Ган, Израиль: Издательство Университета Бар-Илан. ISBN 978-965-226-043-7.
  22. ^ Хоффман, Лоуренс А. (1979). Канонизация синагогальной службы. Издательство Университета Нотр-Дам.