stringtranslate.com

Ярило

Ярило ( кириллица : Ярило, Ярила ; сербско-хорватское : Jarilo , Јарило ; белорусское : Ярыла ) , также Ярила , Ярило , Iarilo , Juraj , Jurij или Gerovit — предполагаемый восточно- и южнославянский бог растительности , плодородия и весны . [1] [2]

Этимология

Праславянский корень *jarъ ( jar , yar ), от праиндоевропейского *yōr- , *yeh₁ro- , от *yeh₁r- , означает «весна» или «лето » , «сильный», «неистовый», «наполненный молодой жизненной силой». Эта молодая жизненная сила считалась священной в славянской дохристианской религии, и бог, олицетворяющий эту священную силу, поэтому назывался Яровит, или лицемерно Ярило.

Источники

Единственный исторический источник, упоминающий это божество, — это биография немецкого епископа-прозелитиста Отто из Бамберга , датируемая XII веком, который во время своих походов по обращению языческих племен венедских и полабских славян столкнулся с праздниками в честь бога войны Геровита в городах Вольгаст и Хафельберг . Геровит, скорее всего, является германским производным от славянского имени Яровит .

Вплоть до XIX века на Украине , в России , Беларуси и Сербии народные праздники под названием Ярило отмечались в конце весны или в начале лета. Ранние исследователи славянской мифологии распознавали в них реликты языческих обрядов в честь одноименного весеннего божества. В северной Хорватии и южной Словении , особенно в Белой Крайне , подобные весенние праздники назывались Юрьево или Зелени Юрай или Зелени Юрий ( Зеленый Георгий ), номинально посвященные Святому Георгию и довольно похожие на праздники Ярило у других славянских народов.

Памятник Яриле в парке «Украинская степь»  [uk] , Донецк

Отождествление со Святым Георгием

С приходом христианства Ярило стал отождествляться со Святым Георгием и Святым Иоанном , потому что праздники этих двух святых попадали в период между первым ростом и временем сбора урожая в великом годовом цикле растительности и плодородия. Это сделало их особенно подходящими для принятия функций этого бога в новом, христианском устроении. [3]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Джонсон, Кеннет (1998). Славянское колдовство: шаманский путь посвящения. Сент-Пол, Миннесота: Llewellyn Publications. стр. 89. ISBN 1-56718-374-3. OCLC  37725456.
  2. ^ Лиминг, Дэвид. От Олимпа до Камелота: мир европейской мифологии . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Oxford University Press. 2003. С. 129.
  3. ^ Катичич, Радослав (2017). Наша старая погода: Траговима светих песама наша преткршчанская старина. Загреб: IBIS GRAFIKA/Matica Hrvatska. п. 18 и далее. ISBN 978-953-6927-98-2.

Библиография