Ярих ( угаритский : 𐎊𐎗𐎃 , YRḪ , «луна» [2] ), или Ярахум , [3] : 118–119 был богом луны, которому поклонялись на Древнем Ближнем Востоке . Он лучше всего засвидетельствован в источниках из аморейского [4] города Угарит на севере современной Сирии , где он был одним из главных божеств. Его основным культовым центром, скорее всего, был Ларугаду, расположенный дальше на восток в непосредственной близости от Эблы . Его мифический культовый центр — Абилума. [5] Он также засвидетельствован в других областях, населенных амореями, например, в Мари , но также и в Месопотамии на востоке до Эшнунны . В угаритских текстах Ярих появляется как в строго религиозном контексте, в ритуалах и списках подношений, так и в повествовательных композициях. Он является главным героем в «Женитьбе Никкаля и Яриха» , мифе, возможно, основанном на более раннем хурритском сочинении. Одноименная богиня считалась его женой в Угарите, но она не засвидетельствована в документах большинства других сирийских городов и, скорее всего, вошла в угаритский пантеон только из-за влияния хурритской религии.
Угарит прекратил свое существование во время краха бронзового века , и хотя Яриху продолжали поклоняться в Леванте и Трансиордании , свидетельства с первого тысячелетия до нашей эры относительно редки. Он играл небольшую роль в финикийских , пунических , аммонитских и моавитских религиях и появляется только в небольшом количестве теофорических имен из этих областей. Также предполагается, что ему поклонялись израильтяне и что города Иерихон и Бет-Йерах были названы в его честь. Хотя еврейская Библия содержит многочисленные полемики против поклонения луне, неясно, относятся ли они обязательно к Яриху.
Имя Йарих (Yariḫ; 𐎊𐎗𐎃 YRḪ [2] ) является обычным угаритским словом, которое может относиться не только к лунному богу , но и к луне как небесному телу . [2] Другое засвидетельствованное для него значение - « месяц ». [2] Более ранние формы имени, (Й)аракх и (Й)ерах, засвидетельствованы как элементы аморейских теофорических имен . [6]
Имя грамматически мужского рода, [7] что является нормой для лунных божеств на всем Древнем Ближнем Востоке , в отличие от Греции, где луна соответствовала женскому божеству, Селене . [8]
Родственные имени Яриха слова присутствуют во многих семитских языках . [9] Как название небесного тела и обычное слово «месяц» они засвидетельствованы в иврите : ירח YRḤ , финикийском : 𐤉𐤓𐤇 YRḤ , древнеарамейском : 𐡉𐡓𐡇 YRḤ (однако имя арамейского бога луны, Шар, не является родственным [6] ); пальмирском арамейском : 𐡩𐡴𐡧 YRḤ ; и набатейском арамейском : 𐢍𐢛𐢊 YRḤ ). [2] Аккадское слово warḫum , «месяц» или редко «луна», также является родственным, [6] как и древнеюжноаравийское wrḫ , «месяц», и слово warḫ , «луна» или «месяц», присутствующее в эфиопских семитских языках . [2]
Предполагается, что бог луны был одним из главных божеств раннего пантеона амореев. [10] Даниэль Швемер прямо заявляет, что после Хадада он был главным божеством всей области, населенной амореями. [11] Ему обычно поклонялись как семейному божеству. [12] Его предполагаемым главным культовым центром, засвидетельствованным в угаритских текстах , [13] но расположенным дальше вглубь страны в центральной Сирии, [14] предположительно в непосредственной близости от Эблы, был Ларугаду ( lrgt ), отождествляемый с Аругаду из более ранних эблаитских источников. [15] Никаких ссылок на это место из-за пределов корпусов текстов Угарита и Эблы не известно. [13] Поскольку сам Ярик не засвидетельствован в источниках из последнего города, предполагается, что он был представлен в северной Сирии только амореями. [16] Эблаиты вместо этого называли своего лунного бога Суину, подобно их современникам в Кише , и в дополнение к фонетической записи Зу-и-ну переняли месопотамскую конвенцию использования d EN.ZU для представления имени лунного божества в клинописи. [17] Хотя имя Суину является родственным аккадскому Сину , предполагается, что его культ развился локально, а не был завезен из Месопотамии. [16] Его культовым центром, по-видимому, был NI -ra-ar ki , город, расположенный недалеко от Эблы. [18] Вторым возможным лунным божеством, которому поклонялись в Эбле, был Шанугару . [17] Из-за связи Ярика с Ларугарду, дополнительно утверждалось, что бог Хадабал ( d NI.DA.KUL), которому поклонялись там в третьем тысячелетии до н. э., имел лунный характер, [9] но этот вывод не является общепринятым. [16] Альфонсо Арчи предполагает, что распространение культа Хадабала, территориальные масштабы которого хорошо документированы в эблаитских текстах, по-видимому, не соответствует его предполагаемому астральному характеру. [16]
Имя Йарих (Эрах) хорошо засвидетельствовано в аморейских теофорических именах . [6] В древневавилонском марийском языке он появляется в тридцати девяти отдельных типах имен. [19] Примерами служат Абду-Эрах, «слуга Йариха», Ури-Эрах, «свет Йариха», Янтин-Эрах, «Ярих дал» и Зимри-Эрах, «защита Йариха». [10] Люди, носившие их, приезжали из разных областей царства и его окрестностей, включая сам город Мари, Терку , Саггартум, Хабурский треугольник (где их особенно много), область вокруг Балиха , Сухум и Залмакум. [20] Некий Янтин-Эрах служил командиром войска при Зимри-Лиме . [21] Похожие теофорические имена известны также из Эшнунны . [22] Документ, найденный там, указывает на то, что в какой-то момент в старовавилонский период некий Абди-Эрах был царем неуказанного города в Месопотамии. [23] После его первоначального открытия Торкильд Якобсен предположил, что он правил самой Эшнунной, но эта точка зрения с тех пор была опровергнута. [23] Другой Абди-Эрах, современник Ипик-Адада из Эшнунны, по-видимому, правил Илипом и Кишем. [24]
Иногда утверждается, что в Месопотамии Эрах/Ярих и Син могли пониматься как, соответственно, аморейские и аккадские имена одного и того же божества, а не как два отдельных лунных бога. [10] [12] Однако Ичиро Наката перечисляет их отдельно друг от друга в своем обзоре божеств, засвидетельствованных в Мари, в отличие от различных вариантов имен богов погоды или солнца. [19] Божество Син-Амуррум, засвидетельствованное в серии заклинаний Maqlû (таблица VI, стих 4) [12], по мнению Карела ван дер Тоорна, может быть месопотамским именем аморейского бога луны. [12]
Йарих считался одним из главных божеств угаритского пантеона . [25] [26] Его роль как лунного божества определялась эпитетом nyr šmm , «светильник небес» или «светильник небес», который сравнивали с похожим аккадским титулом месопотамского бога луны Сина, munawwir šamê u ersetim , «осветитель небес и земли». [27] Его также могли называть «князем» ( zbl ), что также засвидетельствовано в случае с несколькими другими божествами, включая бога погоды Ваала и бога подземного мира Решефа , [28] и призвано обозначать высокий статус. [29] Кроме того, в одном отрывке он упоминается как «самый приятный из богов» ( n'mn 'ilm ), что, по-видимому, должно было подчеркнуть его физическую привлекательность. [30] По словам Денниса Парди, возможно, считалось, что он проводил день в подземном мире. [31] Также предполагалось, что он мог выполнять функции привратника, роль, которая в остальном хорошо засвидетельствована для бога Решефа. [29] Эти два бога объединены в заклинание против укуса змеи. [32]
В стандартных списках божеств Угарита Йарих следует за Котаратом и предшествует горе Сапфон . [33] В другом похожем тексте он следует за морским богом Ямом и Баалом, чьи имена написаны в одну строку, и предшествует богу ремесленников Котару . [34] Он также засвидетельствован в ритуальных текстах. Во время празднований, которые проходили во время полнолуния в неизвестном месяце, для него должны были быть принесены в жертву два быка. [35] Впоследствии в списке приношений, включенном в тот же предписывающий текст, говорится, что он также получает барана после Баала из Угарита и Баала из Алеппо , и до того, как баран и бык были предложены Анат из Сапфон. [36] Другой список приношений помещает его между Котаратом и Аттаром как получателя барана. [37] Он также мог получать приношения вместе с Никкалом . [38] Кроме того, термины Гатарама и Гатарума, обозначения группы богов, которые этимологически являются, соответственно, двойственной и множественной формами имени Гатару , [39] в некоторых случаях могут относиться к Ярикху, сгруппированному с Гатару, богиней солнца Шапаш или обоими этими божествами. [1]
Тридцать человек, носящих теофорические имена , ссылающиеся на Яриха, были с уверенностью идентифицированы в угаритских текстах. [40] Особенно часто встречающееся имя, Абди-Ярих, записанное как 'bdyrḫ в угаритском алфавитном письме, означало «слуга Яриха». [41] Кроме того, одно имя, известное из текста, написанного стандартным клинописным письмом, использует логограмму d 30 в качестве теофорического элемента, но неясно, относится ли оно к Яриху или другому лунному божеству. [40] Кушух также засвидетельствовано в угаритских именах, появляясь в общей сложности в шести именах, одно из которых принадлежало человеку из-за пределов города, в то время как месопотамское Син — в одном имени, принадлежащем вавилонянину, а не местному жителю. [42] Хотя общее число имен, ссылающихся на Яриха и смежных божеств, меньше числа имен, ссылающихся на Баала, Решефа или Шапаша, он, тем не менее, лучше засвидетельствован в этом качестве, чем многочисленные божества, которые часто появляются в мифах, такие как Атират , Аттар, Ям или Аштарт . [40]
В дополнение к его присутствию в теофорических именах, хурритский бог луны Кушух также хорошо засвидетельствован в других документах из Угарита. [41] Утверждалось, что он был отождествлен с Ярихом из-за его аналогичной роли. [43] [44] Однако в одном ритуальном тексте, KTU 3 1.111, Кушух и Ярих, сопровождаемые Никкалом, который помещён между ними, получают подношения вместе как отдельные божества. [45] Поскольку сопутствующие инструкции представляют собой комбинацию угаритского (когда речь идёт о Ярихе) и хурритского (когда речь идёт о Кушухе и Никкале), возможно, что писец, ответственный за подготовку таблички, был двуязычным . [45] И этот текст, и другие источники из Угарита указывают на то, что угаритским и хурритским божествам можно было поклоняться бок о бок. [45] Другие лунные божества, известные из Угарита, включают Саггара , бога, предположительно, аналогичного Эблаитскому Шанугару, которому поклонялись вместе с Ишкарой , [46] hll (чтение неясно, иногда предполагается, что он аналогичен богу Хулелу из Эмара ), отца Котарата, чье имя может быть родственным арабскому слову hilālun , что приводит к предположению, что он был богом лунного полумесяца , [47] и Каса, засвидетельствованный только в связи с Ярихом и основанный на предполагаемых родственных словах в других семитских языках, например, иврите , предположительно представляющем в настоящее время неидентифицированную лунную фазу . [48] Деннис Парди дополнительно предполагает, что yrḫ kṯy , ипостась Яриха, может быть лунным божеством касситского происхождения. [13] Присутствие «касситского Яриха» в угаритских текстах также принимается Марком Смитом. [49] Он засвидетельствован в молитве о благополучии [50] и в списке приношений. [51]
Ярих появляется в ряде угаритских мифов, но его роль в них не обязательно отражает его природу как лунного божества. [52]
«Женитьба Никкала и Яриха» ( KTU 1.24) — угаритское повествовательное сочинение, в наибольшей степени сосредоточенное на боге луны. [53] Принято считать, что оно описывает обстоятельства, которые привели к браку одноименных божеств, хотя его жанр продолжает оставаться предметом продолжающихся научных дебатов. [54] Стив А. Уиггинс предполагает, что отдельные разделы текста, возможно, не обязательно принадлежат к одному и тому же жанру, что позволяет классифицировать его и как миф , и как гимн . [54]
После проэмиума , в котором упоминаются некоторые божества, вовлеченные в заговор, и ряда стихов, посвященных Котарату , Ярих представлен торгующимся с богом Хирихиби (который не засвидетельствован ни в каких других источниках [55] ), чтобы получить разрешение жениться на Никкале. [56] Это, скорее всего, указывает на то, что последний является либо ее отцом, либо, по крайней мере, выступает посредником от имени ее семьи. [55] Ярих предлагает заплатить высокий выкуп за невесту , включая большое количество золота , серебра и лазурита , и дополнительно заявляет, что он «сделает ее [Никкал] поля садами», что, скорее всего, является эвфемистическим способом указать на его способность произвести на свет наследника. [57] Сначала Хирихиби неохотно предлагает ему альтернативных невест: Пидрай и Ибрдми . [58] Первая, как известно, является дочерью Баала , в то время как последняя по-разному интерпретируется как дочь Аттара , [55] его сестра, [59] другая дочь Баала [60] [61] или эпитет Пидрая. [62] Хирихиби в своей речи называет Яриха « зятем Баала» ( ḫtnm b'l ), что может либо относиться к его предполагаемому будущему после выбора Пидрая, либо указывать на то, что он уже был женат на другой дочери бога погоды, либо просто служить титулом вежливости. [63] В конечном итоге Ярих отвергает оба предложения и заявляет, что его интересует только Никкал. [64] В конце концов ему это удается, и впоследствии он женится на ней. [64]
Иногда предполагается, что в дополнение к сценам, описанным выше, Ярих также появляется в сильно поврежденном разделе мифа, занимающем строки 5-15 таблички, которые, согласно этой теории, описывают сексуальную встречу между ним и Никкал, но это далеко не точно. [65] Стив А. Уиггинс указывает, что даже если принять, что секс описывается, ни одно из божеств не упоминается по имени, что затрудняет оценку этого предложения. [65]
Предыстория всего мифа, скорее всего, хурритская . [64] [66] Это может быть либо прямой угаритский перевод хурритского оригинала, [67] либо менее прямая адаптация, опирающаяся только на мотивы из хурритской мифологии. [68] Принято считать, что Хирихиби — бог хурритского происхождения. [55] [69] Никкал, представленная в этом контексте как супруга Яриха, но отсутствующая в других угаритских повествованиях, была производной от месопотамской богини Нингаль , которая была женой Сина/Нанны, месопотамского бога луны, [70] и также почиталась хурритами как жена Кушуха . [71] Скорее всего, супружеские отношения между соответствующими месопотамскими божествами также являются причиной изображения ее как жены Яриха. [72] Неясно, вошла ли Никкал в угаритский пантеон непосредственно из одного из городов Верхней Месопотамии или через хурритского культурного посредника. [73] Тот факт, что большинство угаритских свидетельств о ней являются записями в хурритских списках приношений, скорее всего, подтверждает последнюю теорию. [73] В остальном она почти полностью отсутствует в западносирийских источниках второго и первого тысячелетий до н. э. [74]
Помимо «Бракосочетания Никкала и Ярикха» , бог луны также появляется в тексте KTU 1.114. [75] Хотя текст сохранился относительно хорошо, его трудно перевести, и многие детали остаются неясными. [76] По-видимому, во время банкета, организованного Элем , Ярикх по неизвестным причинам действует как собака и ползает под столами. [76] Божества, которые, как утверждается, знакомы с ним, включая Аштарта и Анат , предлагают ему отборные куски мяса, в то время как те, кто его не знает, тыкают в него палкой. [77] Действия двух богинь упрекает безымянный «привратник дома Эля», который жалуется, что они дают собачью еду. [78] Остальная часть композиции фокусируется на том, как Эл напивается и впоследствии борется с последствиями алкоголя, и Ярикх больше не упоминается. [76] Однако в последних строках, по-видимому, говорится, как приготовить средство от похмелья с использованием собачьей шерсти, что может быть отсылкой к его роли. [76] [79] Неясно, почему Ярих в этом тексте ведет себя по-собачьи. [80] Его поведение может быть просто связано с темой употребления алкоголя . [76]
Хотя сам Йарих не появляется в KTU 2 1.12, второстепенная богиня, появляющаяся в этом тексте, Талыш ( tlš [81] ), описывается как его служанка ( 'amt ). [82] Происхождение ее имени неизвестно, хотя было высказано предположение, что оно произошло от корня , означающего «медлительный» или «задержка», или от глагола «месить». [83] С другой стороны, оно может быть связано с обычным именем Ту-ли-ша, засвидетельствованным как в Угарите, так и в Нузи . [82] Талыш встречается параллельно с Димгай, другой второстепенной богиней, служанкой Атирата, что иногда используется в качестве аргумента в пользу того, что они являются одним божеством с биномиальным именем, Димгай-ва-Талиш ( dmg w tlš ). [81] В сохранившемся отрывке обе они страдают от родовых болей . [82] Поскольку в известном месопотамском произведении Син представлен в роли бога, помогающего в таких ситуациях, отсутствие Яриха в сохранившихся разделах текста, в сочетании с тем, что Талыш явно ассоциируется с ним, исследователи считают труднообъяснимым. [84]
В мифе KTU 1.92 Ярих упоминается вскользь как один из богов, получающих дичь от Аштарт после ее возвращения с охоты. [85]
В Эмаре имя бога луны было представлено логограммой d 30. [ 86] Неясно, можно ли его идентифицировать как Йариха. [86] По словам Брайана Б. Шмидта, богом луны, которому поклонялись в Эмаре, был Син. [10] Однако не исключено, что в местном пантеоне присутствовало более одного божества такого характера, [86] и Гэри Бекман перечисляет западно-семитское прочтение как одно из четырех возможных, рядом с месопотамским, хурритским и анатолийским ( Арма ). [87] Также было доказано, что по крайней мере в некоторых случаях логограмма относится к Саггару , которому уже поклонялись в окрестностях Эмара, в Ма -NE ki , в третьем тысячелетии до н. э. [46] Также засвидетельствованы другие варианты написания его имени, включая многослоговое и второе логографическое, d ḪAR. [88] Жрецы божества, обозначенного d 30, засвидетельствованы в документах из Эмара, но нет никаких указаний на то, что один из немногих храмов, идентифицированных во время раскопок, принадлежал ему. [89]
Хотя Угарит прекратил свое существование во время краха позднего бронзового века , возможно, из-за деятельности « народов моря» [90] , поклонение Яриху продолжалось в других местах в первом тысячелетии до н. э. [10]
Никаких явных ссылок на Яриха не встречается ни в одном финикийском источнике, [91] например, в надписях из Библоса , Тира и Сидона . [92] Исследование финикийской религии считается сложным из-за нехватки письменных материалов и небольшого количества прямых ссылок на божества, отличные от главного покровителя каждого города, например, Баалат Гебал в Библосе, Эшмун в Сидоне или Мелькарт в Тире. [93] Роль астральных божеств , таких как Ярих, была небольшой, возможно, из-за отсутствия у них связи с морской торговлей , которую разделяли многие из главных божеств этой культуры. [94] Финикийская версия двуязычного текста Каратепе упоминает солнце и луну в контексте, который может указывать на то, что подразумеваются соответствующие им божества, но они не выделяются таким образом, как бог погоды Баал в том же документе. [95]
В известных пунических источниках Йарих также отсутствует в надписях, хотя он появляется в теофорических именах . [96] Одним из засвидетельствованных примеров является 'bdyrḥ , «слуга Йариха». [96] Аналогичные свидетельства существуют для другого бога луны, Саггара, который мог функционировать как олицетворение новой луны в пунической религии. [97] Лунные символы присутствуют на пунических стелах, хотя, поскольку сопровождающие надписи обычно упоминают только глав пантеона, Баал-Хаммона и Танит , утверждается, что они представляют первого из этих двух божеств, а не Йариха. [98] Однако ни один текстовый источник не подтверждает теорию о том, что Баал-Хаммон был лунным божеством, и тот факт, что в Пальмире он рассматривался как совершенно отдельный от местного лунного бога Аглибола , может быть свидетельством обратного. [99] Кроме того, возможно, что указанные символы, как и другие подобные астральные, не представляют какого-либо конкретного бога, а призваны иллюстрировать небесную природу главных божеств. [100]
По состоянию на 2000 год было идентифицировано только одно определенное свидетельство о Ярких из царств древней Трансиордании . [101] Один из аммонитских царей носил имя yrḥ'zr (Иерахеазар), «Ярих — мой помощник», как засвидетельствовано в надписи на постаменте царской статуи, датируемой примерно 700 годом до н. э. [102] Аммонитские печати, изображающие полумесяц, известны с седьмого века до н. э., но они могут быть связаны с поклонением Сину из Харрана , который был известен во многих областях к западу и югу от его культового центра в неоассирийский период . [103]
Доказательства из Моавитского царства, которое развивалось параллельно с Аммонитским в начале первого тысячелетия до н. э., [103] ограничиваются художественными изображениями лунного полумесяца. [104] Утверждалось, что они могут указывать на национального бога моавитян, Хамоша , в какой-то момент развившего лунные характеристики. [101] Известные текстовые источники из Моава не упоминают ни Йариха, ни Сина. [104]
Поклонение луне, скорее всего, практиковалось в царствах Израиля и Иудеи как до вавилонского пленения, так и после него. [105] Доказательства включают топонимы и, согласно Габриэле Тойер, теофорические имена, ссылающиеся на Ярик, [106] хотя, согласно Брайану Б. Шмидту, некоторые примеры последнего в настоящее время отсутствуют. [107] Наиболее известные предполагаемые примеры первого включают Иерихон и Бет-Йерах . [108] [109] Также вероятно, что лунный бог Харрана, Син, также поклонялся израильтянам . [ 110]
Было высказано предположение, что многочисленные ссылки на луну как небесное тело, подчиненное Яхве в еврейской Библии, могут отражать религиозную полемику против поклонения лунным божествам, [111] [112] хотя исследователи отмечают, что требуется осторожность при использовании этой информации для реконструкции культуры царств до периода вавилонского плена. [113] Прямые запреты или осуждение поклонения луне также упоминаются в ряде отрывков, например, в Книге Иова 31:26-68. [107] Вторая книга Царств 23:5 гласит, что царь Иудеи Иосия изгнал священников, приносивших жертвы луне, наряду с теми, кто посвящал себя другим астральным телам и Ваалу . [114] Трудно сказать, сколько из этих ссылок можно считать источниками информации о Ярихе, поскольку вполне возможно, что они не обязательно отражают борьбу против существовавшего ранее культа местного лунного божества, а скорее месопотамские традиции, сосредоточенные в Харране, которые в период плена и позже могли восприниматься как конкурирующее вероисповедание. [115] Поэтому помещение полемики в далекое прошлое могло быть лишь риторическим приемом . [115]
В источниках из Пальмиры , чей пантеон, известный с конца первого тысячелетия до н. э. и начала первого тысячелетия н. э., включал как строго местных божеств, так и финикийских, месопотамских и арабских , [116] имена с элементом yrḥ относятся к местному богу Ярхиболу , а не к Яриху. [117] Он считался солнечным божеством . [118] Однако вполне возможно, что изначально он был лунным богом и лишь во вторую очередь развил свои солнечные черты, засвидетельствованные в исторических источниках. [118] С другой стороны, его имя могло быть получено от арабского yarḫu , « весна », что, как утверждается, соответствует его связи с пальмирским источником Эфка. [118]