stringtranslate.com

Легендарные тамильские сангамы

Агатьяр ( Агастья ), председатель первого тамильского сангама в Мадурае в королевстве Пандия . Статуя Агастьи в храме тамильского тайского (материнского тамильского) храма в Караикуди , Тамилнад, Индия

Тамильские сангамы (тамильский: சங்கம் caṅkam , старотамильский 𑀘𑀗𑁆𑀓𑀫𑁆, от санскрита saṅgha ) были тремя легендарными собраниями тамильских учёных и поэтов, которые, согласно традиционным тамильским источникам, произошли в далёком прошлом. Ученые полагают, что эти собрания изначально были известны как kooṭam или «собрание», [1] [2] [3], что также было названием Мадурая . Описаны три собрания. Легенда гласит, что первые два проводились в городах, которые «захвачены морем», первый назывался Капатапурам, а третий проводился в современном городе Мадурай .

Исторический период Сангама и литература Сангама

Исторический период Сангам , ссылающийся на легенды Сангам, длился примерно с 300-200 гг. до н. э. до 300 г. н. э. (ранний период Чола до междуцарствия). В этот период были написаны самые ранние сохранившиеся произведения тамильской литературы (также известные как литература Сангам ), посвященные любви, войне, управлению, торговле и утрате. [4] [5] Название Сангам и связанные с ним легенды, вероятно, происходят из гораздо более позднего периода. [6] [7] «Сангам» также известен как koodal ( тамильский : கூடல்) или «сбор».

Точная хронологическая оценка литературных произведений была затруднена из-за отсутствия конкретных научных доказательств, подтверждающих противоречивые утверждения. Таким образом, чрезмерное доверие к легендам Сангама привело к спорным мнениям или толкованиям среди ученых, путанице в датах, именах авторов и сомнениям даже в их существовании в некоторых случаях. Самым ранним археологическим свидетельством, связывающим Мадурай и Сангамы, является надпись Циннаманур X века Пандья . [8]

Три легендарных Сангама

Согласно тамильским легендам, существовало три Сангама.

В то время как рассказы о первых двух Сангамах обычно отвергаются как неисторические, некоторые современные ученые, такие как Камил Звелебил , [10] находят в них зерно истины, предполагая, что они могут быть основаны на одном или нескольких реальных исторических собраниях. Другие отвергают всю концепцию как не фактическую. [11] Тем не менее, легенды о Сангамах сыграли значительную роль в вдохновении политических, социальных и литературных движений в Тамил Наду в начале 20-го века.

Ранняя литература периода до династии Паллавов не содержит никаких упоминаний об академиях Сангам, хотя некоторые ранние поэмы подразумевают связь между городом Мадурай, который более поздние легенды связывают с третьим Сангамом, и тамильской литературой и развитием языка. [12] Самые ранние прямые ссылки на академии встречаются в песнях Аппара и Сампандара , поэтов-шиваитов, живших в 7 веке. [13] Первое полное изложение легенды встречается в комментарии к Iraiyanar Akapporul Наккирара (ок. 7/8 вв. н. э.). [14] Наккирар описывает три «Сангама» ( caṅkam ), охватывающие тысячи лет. [ требуется ссылка ]

Существует ряд других изолированных ссылок на легенду об академиях в Мадурае, разбросанных по всей шиваитской и вайшнавской религиозной литературе на протяжении всей более поздней литературы. [15] Однако следующие существенные ссылки на легенду об академиях появляются в двух значительно более поздних работах, а именно, в « Тхирувилаиядал-пуранам » Перумпарапулиюра Намби и более известной работе с тем же названием Паранджоти Мунивара. [16] Эти работы описывают легенду, которая в основном касается третьего Сангама в Мадурае и настолько существенно отличается от той, что изложена в комментарии Наккирара, что некоторые авторы, такие как Звелебил, предполагают, что она может быть основана на другой и в некоторой степени независимой традиции. [13]

В современных версиях легенды говорится, что города, где проводились первые два Сангама, располагались на Кумари-Кандаме , легендарном затерянном континенте, который лежал к югу от материковой Индии и который описывался как колыбель тамильской культуры . [ необходима ссылка ]

Кумари Кандам предположительно находился к югу от современного округа Каньякумари и, согласно этим легендам, был затоплен морем в результате серии катастрофических наводнений. [17]

Первый легендарный Сангам

Первый Сангам ( тамильскийமுதற்சங்க பருவம் , Muthaṟchanga paruvam ) также известен как Первая Академия и Главный Сангам ( тамильскийதலைச்சங்க ப ருவம் , Талайчанга парувам ).

Первый Сангам ( mutaṟcaṅkam ) описывается как состоявшийся в «Мадурае, который был затоплен морем», или известный среди историков как Капатапурам, длился в общей сложности 4400 лет и имел 549 членов, среди которых предположительно были некоторые боги индуистского пантеона, такие как Шива , Кубера , Муруган и Агастья . Город был найден затопленным в Пондичерри и, согласно местоположению, был широко признан местом проведения первого Сангама, Капатапурам. В общей сложности 4449 поэтов описываются как сочинившие песни для этого Сангама. Было 89 царей Пандия, начиная с Кайсина Валуди до Кадунгона, которые были потомками и правителями того периода. [18]

Говорят, что он находился в Мадурае под покровительством 89 царей Пандья . [9] [19] [20] Говорят, что он просуществовал 4440 лет, и это помещает Первый Сангам между 9600 и 5200 годами до н.э. [21] [22]

Некоторые считают, что Агатьяр был главой Главного Сангама. Однако это маловероятно, так как первое упоминание о нем принадлежит Птолемею , и ни в одной работе Сангама о нем не упоминается. [23] Более вероятным предположением является то, что Господь Муруга (Картикея) был главой Первого Сангама, как полагают другие. [24]

Его функция заключалась в оценке литературных произведений и оценке их ценности. Более поздние литературные произведения, такие как Iraiyanar Akaporul, упоминают, что 549 поэтов были его членами, включая Шиву , Муругана , Куперана и семь царей Пандья . [25] И 16 149 авторов присутствовали на собрании. Его главными произведениями были Perumparipadal, Mudukuruku, Mudunarai и Kalariyavirai. Он использовал Agattiyam в качестве своей грамматики. [26] Не сохранилось никаких произведений этого периода.

Муранджиюр Мудинагар, член первого тамильского Сангама, как полагают, был королем нагов в Джафне. [27] Говорят, что медицина сиддхов практиковалась во время первого Сангама, [28] и люди «наслаждались умственным и телесным здоровьем, уважая природу и живя в гигиене». [29]

Ирайянар Калавиал упоминает, что король Кадунгон был последним правителем во время Талайканкама. Его не следует путать с Кадунгоном , который победил Калабхрас . [30] Он был смыт морским потопом. Это привело к Среднему Сангаму . [ требуется цитата ]

Второй легендарный сангам

Второй Сангам ( iṭaicaṅkam ) также известен как Средний Сангам ( тамил : இடை சங்கம்) и Вторая Академия. Он был созван в Капатапураме . Этот Сангам просуществовал 3700 лет и имел 59 членов, в которых участвовало 3700 поэтов. Было 59 царей Пандии, начиная с Вендерчелийана и заканчивая Мудаттирумараном, которые были потомками и правителями того периода. [31] Этот город также был затоплен морем.

Основные факторы, приведшие к формированию Среднего Сангама, были упомянуты Ирайянаром , одним из авторов Курунтогаи , который упоминает королевство короля по имени Кандунгона, последнего правителя во время Первого Сангама . Оно было смыто морской эрозией. Это привело ко Второму Сангаму.

Второй Сангам был созван в Капатапураме . Этот Сангам просуществовал 3700 лет и насчитывал 59 членов, в том числе 1700 поэтов. Было 59 царей Пандия, начиная с Вендерчелиана и заканчивая Мудаттирумараном, которые были потомками и правителями того периода. Этот город также был затоплен морем. Рамаяна и Артхашастра Каутальи подтверждают существование города под названием Каватапурам. Сугрива упоминает южноиндийское место под названием Кавата в стихе, который звучит примерно так: «достиг Каваты, подходящей для Пандии». Кавата также упоминается Каутальей в «Артхашастре». Далее следовала грамматика: Будапуранам , Агаттиям , Толкаппиям , Мапуранам и Исаи Нунуккам . Стихи, приписываемые второй академии, - это Кали, Куругу, Вендали и Вияламалай Ахавал.

Третий легендарный Сангам

Поздние легенды гласят, что третий Сангам проводился на берегах священного Пруда Золотых Лотосов в Мадурае.

Третий Сангам ( kaṭaicaṅkam ) предположительно находился в нынешнем городе Мадурай и просуществовал 1850 лет. Было 49 царей Пандии, начиная с Мудаттирумарана (который уехал из Кабадапурама, чтобы представить Мадурай) до Уккирапперу Валуди, которые были потомками и правителями того периода. [32] В академии было 49 членов, и 449 поэтов описываются как участвовавшие в Сангаме. [33]

Третий Сангам ( катаиканкам ) предположительно располагался в нынешнем городе Мадурай и просуществовал 1850 лет. Потомками и правителями этого собрания было 49 царей Пандия , начиная с Мудаттирумаран (который уехал из Кабадапурама, чтобы представить Мадурай) и заканчивая Уккирапперу валуди. В академии было 49 членов, и, как сообщается, в Сангаме участвовали 449 поэтов. Далее следовали грамматики Агаттиям и Толкаппиям. Сочиненные стихи были Курунтогай, Нетунтогай, Курунтогай Наноору, Нарринай Наноору, Пурананоору, Айнгуруноору, Падиррупаату, Кали, Парипаадал, Кутту, Вари, Сиррисай и Перисай. [9] [ нужна страница ]

Существует ряд других отдельных упоминаний легенды об академиях в Мадурае, разбросанных в шиваитской и вайшнавской религиозной литературе более позднего периода.

По словам Намби, 49 членов третьего Сангама во главе с Капиларом, Паранаром и Наккираром были великими преданными Шивы , входившими в число 63 найанаров . [34] Говорят, что сам Наккирар позже возглавил Сангам и участвовал в дебатах с Шивой . Сангам описывается как состоявшийся на берегах Пруда Золотых Лотосов в храме Минакши-Сундарешварар в Мадурае. [35]

Историчность

По словам П. Т. Шринивасы Айенгара [36], который проводил исследования по этой теме, в своей книге «История тамилов» в главе XVI на тему «Критика легенды» [37] упоминаются слишком обширные годы, указанные для трех тамильских сангамов.

По словам Камиля Звелебиля , собрания могли быть основаны и покровительствоваться королями Пандии и функционировать в трех разных столицах последовательно, пока последний сангам не был создан в Мадурае . Звелебил утверждает, что появление традиции в литературных и эпиграфических источниках означает, что ее нельзя отвергать как чистую выдумку. [12] Он предполагает, что легенды Сангама основаны на историческом «корпусе схоластов и грамматистов, который «заседает» как нормотворческая, критическая коллегия литературных экспертов и меняет свое место в соответствии с геополитическими условиями королевства Пандии». [38]

В 470 году н. э. в Мадурае джайн по имени Ваджрананди основал Дравида Сангху . [39] В то время тамильским регионом правила династия Калабхра . Правители Калабхра были последователями либо буддизма , либо джайнизма . Дравида Сангха проявляла большой интерес к тамильскому языку и литературе. [39] Джордж Л. Харт предполагает, что более поздние легенды о тамильских сангах могли быть основаны на собрании джайнов. [40]

Смотрите также

Примечания

Ссылки

  1. ^ Деви, Лила (1986). История Кералы . Склад прессы и книг Видьярти Митрам. п. 73.
  2. ^ Рагхаван, Шриниваса (1974). Хронология Древней Бхараты .
  3. ^ Пиллаи, В. Дж. Тэмби (1911). Дравидийские королевства и список монет Пандии . Азиатские образовательные службы. стр. 15.
  4. ^ Камил Вейт Звелебил, Дополнительные исследования по истории тамильской литературы , стр. 12
  5. ^ См. К. А. Нилаканта Шастри, История Южной Индии, OUP (1955), стр. 105.
  6. ^ Аппар упоминает Сангам в своей «поэме Тирупаттур Тандакам» . Ссылаясь на Шиву , он говорит: «Посмотрите на того, кто был настолько милостив, что явился в Сангаме как поэт прекрасных поэм» – К. В. Звелебил, «Улыбка Муругана», стр. 46
  7. ^ Чера, Чола, Пандья: Использование археологических свидетельств для идентификации тамильских королевств ранней исторической Южной Индии – Авраам, Шину Анна, Азиатские перспективы – Том 42, Номер 2, Осень 2003, стр. 207-223 Издательство Гавайского университета
  8. ^ Надпись начала десятого века нашей эры упоминает достижения ранних царей Пандья по созданию Сангама в Мадурае. См. KA Nilakanta Sastry, A History of South India, OUP (1955) стр. 105
  9. ^ abcdefghi Даниэлу (2003).
  10. ^ Звелебил 1973а, стр. 126–127.
  11. ^ "Вышеупомянутые факты убедили некоторых ученых считать, что все, что касается Сангама, найденное в этом комментарии, является выдумкой. Но более трезвый взгляд на этот вопрос, по-видимому, состоит в том, чтобы принять основную структуру традиционного рассказа... В этом не может быть никакой исторической невозможности. Легендарные и сверхъестественные излишества, представленные в этом комментарии, конечно, могут быть отвергнуты". Chopra, Ravindran & Subrahmanian 2003, стр. 32
  12. ^ ab Zvelebil 1974, стр. 12
  13. ^ аб Звелебил 1973а, стр. 126–127.
  14. ^ Звелебиль 1973б, стр. 46
  15. ^ Звелебиль 1973а, стр. 127
  16. Марр 1985, стр. 8–9.
  17. ^ Рамасвами 1999, стр. 97
  18. ^ PT Шриниваса-Айенгар, 1929, стр.230.
  19. ^ Сен, Саилендра Нат (1992). Древняя индийская история и цивилизация . Motilal Banarsidass. стр. 204.
  20. ^ «Тамильские географии: культурные конструкции пространства и места в Южной Индии», стр. 62, Марта Энн Селби, Индира Вишванатан Петерсон , Suny Press
  21. ^ S. Kunjithapatham, M. Arunachalam (1989). Музыкальная традиция Тамилнада . Международное общество по исследованию древних цивилизаций. стр. 11.
  22. ^ "Труды - Том 1 Трудов: под редакцией RE Asher, Vadasery Iyemperumal Subramoniam" стр. 184, RE Asher, Vadasery I. Subramoniam, Университет штата Пенсильвания
  23. ^ Салеторе, Раджарам Нараян (1984). Энциклопедия индийской культуры: Том 4. Sterling Publishers. ISBN 978-0-391-02332-1.
  24. Журнал истории Индии, том 38. Кафедра истории, Университет Кералы. 1960.
  25. ^ Харман, Уильям (1992). Священный брак индуистской богини . Мотилал Банарсидасс.
  26. ^ Айенгар, Сеша (1982). Дравидийская Индия . Азиатские образовательные службы.
  27. ^ Пиллэй, Колаппа Пиллэй Канакасабхапати (1963). Южная Индия и Цейлон . Университет Мадраса.
  28. ^ Ка. Ве Куппираманьян, Ве. Ира Матаван (1983). Наследие тамилов: медицина сиддхов . Международный институт тамильских исследований.
  29. ^ Вайс, Ричард (2009). Рецепты бессмертия: медицина, религия и сообщество в Южной Индии . Oxford University Press.
  30. ^ Пихлаи, Эс Вайяпурип (1988). История тамильского языка и литературы Вайяпурипиллаи: от начала до 1000 г. н. э . New Century Book House.
  31. ^ PT Шриниваса-Айенгар, 1929, стр.231.
  32. ^ PT Шриниваса-Айенгар, 1929, стр.231-232.
  33. ^ Звелебиль 1973б, стр. 47
  34. ^ Нагасвами 2004, стр. 493
  35. ^ Звелебил 1974, стр. 183–184.
  36. ^ ПТ Шриваса Айенгар
  37. ^ PT Шриваса Айенгар, 1929, с. 232
  38. ^ Звелебил 1973а, стр. 133–134.
  39. ^ аб Камил В. Звелебил: Улыбка Муругана стр.48
  40. Харт, Джордж, «Среда древних тамильских поэм», Калифорнийский университет в Беркли, архивировано с оригинала 9 июля 1997 г.

Источники