stringtranslate.com

Акрасия

Акрасия ( / ə ˈ k r z i ə / ; греческий ἀκρασία , «недостаток командования» или «слабость», иногда транслитерируется как акрасия или англизированный как акрасия или акратия ) — это недостаток самоконтроля или действие вопреки здравому смыслу. [1] Иногда это слово переводится на английский как недержание («недостаток воздержания или самоограничения»). [2] Начиная с Платона , различные философы пытались определить, существует ли акрасия и как лучше всего ее определить.

История

Мраморный портрет Сократа. В «Протагоре» Платон предлагает Сократу изучить концепцию акрасии.

В диалоге Платона «Протагор» Сократ задается вопросом, как это возможно, если человек считает действие А лучшим образом действий, почему он должен делать что-то иное, чем А?

Классические ответы

Сократ Платона подтверждает, что акрасия не существует, утверждая, что «никто добровольно не идет к злу» (358d). Если человек исследует ситуацию и решает действовать так, как он считает лучшим, он будет продолжать это действие, поскольку лучший курс — это также и хороший курс, т. е. естественная цель человека. Всесторонняя оценка ситуации принесет полное знание результата и ценности решения, связанное с хорошо развитыми принципами добра. Человек, по мнению Сократа, никогда не выбирает действовать плохо или вопреки своему здравому смыслу, и поэтому действия, идущие вразрез с тем, что лучше, являются просто продуктом незнания фактов или знания того, что лучше или хорошо.

Аристотель , признавая, что мы интуитивно верим в акрасию, посвятил VII книгу « Никомаховой этики» более эмпирическому подходу к вопросу. [3] Он дистанцировался от сократической позиции, утверждая, что акрасия возникает в результате мнения агента, а не его желания . Поскольку мнение формулируется мысленно таким образом, который может имитировать или не имитировать истину, в то время как аппетиты являются просто желаниями тела, мнение лишь случайно согласуется с благом или противостоит ему, делая акратическое действие продуктом мнения, а не разума. Для Аристотеля противоположностью акрасии является энкратия , состояние, в котором агент имеет власть над своими желаниями. [4] Аристотель считал, что человек может находиться в состоянии акрасии по отношению к деньгам, нраву или славе, но его основным отношением было телесное наслаждение. [5] Его причинами могут быть слабость воли или порывистый отказ думать. [6] В то же время он не считал это пороком, поскольку это не столько продукт морального выбора, сколько неспособность действовать на основе своих лучших знаний. [7]

Для Августина Гиппопотама невоздержание было проблемой не столько знания (знания, но не действия), сколько проблемы воли ; он считал делом повседневной жизни то, что люди неконтролируемо предпочитают меньшие блага большим. [8]

Современные подходы

Дональд Дэвидсон (1969–1980) попытался ответить на этот вопрос, сначала критикуя более ранних мыслителей, которые хотели ограничить сферу действия акрасии агентами, которые, несмотря на достижение рационального решения, каким-то образом сбились с «желаемых» путей. Действительно, Дэвидсон расширяет акрасию, включив в нее любое суждение, которое вынесено, но не исполнено, будь то в результате мнения, реального или воображаемого блага или морального убеждения. «[Загадка, которую я буду обсуждать, зависит только от отношения или убеждений агента... моя тема касается оценочных суждений, независимо от того, анализируются ли они когнитивно, предписывающе или иным образом». Таким образом, он расширяет акрасию, включив в нее случаи, когда агент, например, стремится удовлетворить свои желания, но в конечном итоге отказывается от удовольствия, которое он считает наиболее достойным выбора.

Дэвидсон видит проблему в примирении следующей явно противоречивой триады :

Дэвидсон решает проблему, говоря, что, когда люди действуют таким образом, они временно верят, что худший образ действий лучше, потому что они не вынесли всестороннего суждения, а только суждения, основанного на подмножестве возможных соображений.

Другой современный философ, Амели Рорти (1980), решила эту проблему, выделив множество форм акрасии. Она утверждает, что акрасия проявляется на разных стадиях процесса практического рассуждения . Она перечисляет четыре типа акрасии: акрасия направления или цели, интерпретации, иррациональности и характера. Она разделяет процесс практического рассуждения на четыре этапа, показывая разбивку, которая может произойти между каждым этапом, и то, как каждый из них представляет собой акратическое состояние.

Другое объяснение состоит в том, что существуют разные формы мотивации , которые могут конфликтовать друг с другом. На протяжении веков многие выявляли конфликт между разумом и эмоциями , который мог позволить поверить в то, что нужно делать А, а не Б, но в конечном итоге все равно хотеть сделать Б больше, чем А.

Психолог Джордж Эйнсли утверждает, что акрасия возникает в результате эмпирически подтвержденного феномена гиперболического дисконтирования , который заставляет нас делать иные суждения вблизи награды, чем когда мы находимся дальше от нее. [9]

Слабость воли

Ричард Холтон (1999) утверждает, что слабость воли предполагает слишком легкий пересмотр своих решений. Согласно этой точке зрения, можно действовать вопреки здравому смыслу (то есть быть акратичным), но без слабоволия. Предположим, например, что Сара считает , что месть убийце — не лучший вариант действий, но все равно принимает решение отомстить и придерживается этого решения. По словам Холтона, Сара ведет себя акратично, но не проявляет слабости воли.

Наследие

В структурном подразделении « Ада » Данте невоздержание — это грех, наказуемый в кругах со второго по пятый. [10] Взаимное невоздержание похоти было для Данте легчайшим из смертных грехов, [11] даже если его невоздержание открывало бы дорогу в более глубокие слои Ада.

Акрасия появилась позже как персонаж в «Королеве фей» Спенсера , олицетворяющий невоздержанность похоти, за которой в следующей песне последовало исследование гнева; [12] и еще во времена Джейн Остин чувствительность таких фигур, как Марианна Дэшвуд, рассматривалась как форма (духовного) невоздержания. [13]

Однако с триумфом романтизма необузданный выбор чувства над разумом стал все более цениться в западной культуре. [14] Блейк писал, что «те, кто сдерживает желание, делают это потому, что их желание достаточно слабо, чтобы его можно было сдержать». [15] Воодушевленный Руссо , произошло возникновение того, что Арнольд Дж. Тойнби назвал « отказом (ακρατεια)… состоянием ума, в котором антиномизм принимается – сознательно или бессознательно, в теории или на практике – как заменитель творчества». [16]

Пик такой акрасии, возможно, был достигнут в 1960-х годах в культе того, что все вышло на самотек – срыва, отыгрывания, эмоционального потакания своим слабостям и драмы. [17] Частично в качестве реакции сторонники эмоционального интеллекта оглядывались бы на Аристотеля в поисках контроля над импульсами и отсроченного удовлетворения [18] – на его изречение о том, что «человека называют сдержанным или невоздержанным в зависимости от того, является или нет его разум». под контролем». [19]

Смотрите также

Примечания

  1. Фрэнк, Томас (22 января 2015 г.). «Как учиться эффективно: 8 дополнительных советов - College Info Geek». YouTube . Архивировано из оригинала 21 декабря 2021 года . Проверено 30 апреля 2020 г.
  2. ^ словарь.com - недержание
  3. ^ JAK Thompson trans, Этика Аристотеля (1976), стр. 142, 66 и 89.
  4. Краут, Ричард (14 июля 2017 г.). «Этика Аристотеля». В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии. Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет – через Стэнфордскую энциклопедию философии.
  5. ^ Томпсон, стр. 235–9.
  6. ^ Томпсон, с. 244
  7. ^ Томпсон, стр. 244–6.
  8. ^ Карл Митчем, «Мышление через технологию» (1994), стр. 263–4.
  9. ^ Эйнсли, Джордж. «Пикоэкономика». Архивировано из оригинала 27 апреля 2009 года . Проверено 27 марта 2009 г.
  10. ^ Дарлинг, Роберт М.; Мартинес, Рональд Л. (1996). Инферно . Божественная комедия Данте Алигьери. Том. 1. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 178. ИСБН 9780195087444.
  11. ^ Данте, стр. 101–2.
  12. ^ Эдмунд Спенсер , Королева фей (1978) с. lxiv
  13. ^ Клэр Харман, Слава Джейн (2007), с. 126
  14. ^ Митчем, стр. 265–66.
  15. ^ Цитируется по М. Х. Абрамсу, Зеркало и лампа (1971), с. 251
  16. ^ Арнольд Дж. Тойнби, Исследование истории (1939), т. 5, стр. 377 и с. 399
  17. ^ Дженни Диски, Шестидесятые (2009), стр. 120–1.
  18. ^ Дэниел Гоулман, Эмоциональный интеллект (1996), стр. 80–83 и стр. xiv
  19. ^ Томпсон, с. 302

Рекомендации

дальнейшее чтение

Внешние ссылки