Алтарь в католической церкви используется для совершения Жертвоприношения Мессы . [1]
Алтарь, обычно расположенный в центре святилища , должен быть центром внимания в церкви. [2] В начале Римского обряда мессы священник прежде всего поклоняется алтарю поцелуем и только после этого подходит к кафедре, на которой он председательствует во время Вводных обрядов и Литургии Слова. [3] За исключением Торжественной мессы , священник, совершающий Тридентскую мессу, остается у алтаря все время после прочтения молитв у подножия алтаря .
В чине освящения церкви и алтаря указывается, что совершение Евхаристии является «главной и древнейшей частью всего обряда, потому что совершение Евхаристии находится в теснейшей гармонии с обрядом освящения церкви», а «Евхаристия, освящающая сердца принимающих ее, в некотором смысле освящает алтарь и место совершения, как часто утверждают древние Отцы Церкви: «Этот алтарь должен быть предметом благоговения: по природе он каменный, но освящается, когда принимает тело Христово » » [4] .
В греческом и некоторых других языках, используемых в византийском обряде , одно и то же слово (βωμός по-гречески) используется для алтаря (в целом) и для области вокруг него; то есть, всего святилища . Для однозначного обозначения самого алтаря используются термины «Святой стол» (греч. Ἁγία Τράπεζα) или «Престол» ( chu Prestól ). [5]
В Римском обряде Святая Жертвоприношение Мессы в священном месте, таком как церковь, должно происходить на алтаре, который должен быть неподвижным, «поскольку он более ясно и постоянно символизирует Христа Иисуса, живой камень». [6] Однако за пределами священного места оно может происходить на подходящем столе, всегда с использованием ткани , корпорала , креста и свечей . [ 7] В таком случае использование алтарного камня является традиционным и общепринятым, но необязательным.
Августин Йозеф Шульте говорит, что Папа Сикст II (257–259) был первым, кто предписал совершать мессу на алтаре, и что существуют свидетельства, согласно которым Лукиан Антиохийский совершал мессу на своей груди, находясь в тюрьме (312), а Феодор, епископ Тирский, — на руках своих дьяконов. [8]
Ранние христиане обращались лицом к востоку во время молитвы, практика, засвидетельствованная Климентом Александрийским ( ок. 150 – ок. 215 ), [9] Тертуллианом ( ок. 160 – ок. 220 ), [10] и Оригеном ( ок. 185 – 253). [11] Церкви, как правило, строились по оси восток-запад. В самых ранних церквях Рима алтарь стоял в западном конце, а священник стоял у западной стороны алтаря, лицом на восток и лицом к людям и дверям церкви. Примерами являются константиновская базилика Святого Петра и оригинальная базилика Святого Павла за стенами . [12] На Востоке ранние церкви имели алтарь в восточном конце, а священник, лицом к востоку, стоял у западной стороны алтаря, спиной к людям и дверям. Позже это стало общепринятой практикой и в Западной Европе. В Риме это было принято только в VIII или IX веке. [13]
Церкви, которые христиане построили после легализации своей религии в Римской империи, не были смоделированы по образцу языческих храмов, которые не были предназначены для размещения большого количества людей. Использованная модель была той, что использовалась для общественных базилик, которые служили для собраний, таких как заседания судов. Они были, как правило, просторными, а интерьер был разделен двумя или четырьмя рядами колонн, образующих центральный неф и боковые проходы . В конце находилась приподнятая платформа, часто расположенная в апсиде , с местами для магистратов. В христианских церквях в стиле базилики апсида была зарезервирована для епископа и его духовенства; верующие занимали центральный и боковые проходы, а между духовенством и людьми стоял алтарь. [8] [14]
Самые ранние алтари для совершения христианской Евхаристии были деревянными и идентичными по форме обычным домашним столам, которые, несомненно, использовались во время Тайной Вечери . Единственный такой древний деревянный стол, сохранившийся до сих пор, находится в Латеранской базилике , а фрагменты другого сохранились в церкви Санта Пуденциана в Риме. Предание, которому не хватает убедительных доказательств, гласит, что Петр совершал Евхаристию на обоих. [15] Оптат из Милеви упрекает донатистов за то, что они сломали и использовали в качестве дров алтари католических церквей, [16] а Августин из Гиппона сообщает, что епископ Максимиан был избит дровами алтаря, под которым он укрылся. [17]
Елена ( ок. 250 – ок. 330 ) подарила золотые алтари, украшенные драгоценными камнями, первоначальной церкви Гроба Господня . Пульхерия (398 или 399 – 453), сестра Феодосия II , подарила алтарь из золота базилике Константинополя. Папы Сикст III (432–440) и Иларий (461–468) подарили несколько алтарей из серебра церквям Рима. [8]
Григорий Нисский ( ок. 335 – ок. 395 ) говорит об освящении алтаря, сделанного из камня ( De Christi Baptismate ). Поскольку дерево подвержено гниению, неблагородные металлы – коррозии, а более драгоценные металлы были слишком дороги, камень со временем стал обычным материалом для алтаря. Самым ранним постановлением собора, предписывающим, чтобы алтарь, который должен быть освящен, был каменным, является постановление провинциального собора Эпоуна ( Памье ), Франция, 517 года. [18]
Современная дисциплина Латинской Церкви различает «стол» алтаря (верхнюю часть) и опоры или основание. Последнее, при условии, что оно достойное и прочное, может быть из любого материала. С другой стороны, «в соответствии с традиционной практикой Церкви и с тем, что означает алтарь, стол неподвижного алтаря должен быть из камня и, конечно, из натурального камня», за исключением случаев, когда епископская конференция разрешает использование другого материала (например, дерева), который достоин, прочный и хорошо обработанный. «Подвижный алтарь может быть построен из любого благородного и прочного материала, подходящего для литургического использования, в соответствии с традициями и обычаями различных регионов». [19] В восточном христианстве (включая Восточные католические церкви ) разрешено использование камня, дерева или металла. [15]
Обычай празднования Евхаристии на могилах мучеников Liber Pontificalis приписывает, вероятно, ошибочно, папе Феликсу I (269–274). Согласно Иоганну Петеру Киршу, обычай, вероятно, существовал до папы Феликса и касался празднования мессы в частном порядке на подземных кладбищах, известных как катакомбы : торжественное празднование мучеников происходило в надземных базиликах, построенных над местом их захоронения. [20]
В катакомбных криптах Евхаристия могла совершаться на каменной плите, помещенной над могилой или саркофагом одного или нескольких мучеников в пространстве, выдолбленном в стенах из туфа так, чтобы образовалась аркообразная ниша. Как в катакомбах, так и в надземных церквях алтарь мог также представлять собой квадратный или продолговатый каменный блок, покоящийся на одной или нескольких колоннах (до шести) или на каменной конструкции, которая окружала мощи мучеников. Вместо каменной кладки могли использоваться вертикальные каменные плиты, таким образом образуя вместе с верхней плитой каменный сундук, содержащий мощи. Это, несомненно, привело к изменению формы с простого стола на сундук или гробницу. [8]
В латинской церковной литургии до реформ второй половины двадцатого века существовали сложные правила о различии между «фиксированным алтарем» и «переносным алтарем». Первый термин тогда означал алтарный стол (верхнюю плиту) с его опорами, все из которых были освящены как единое целое, тогда как последний термин означал (обычно небольшой) алтарный камень или любой алтарный стол, освященный отдельно от его опор. [21]
Обычно алтарь должен быть фиксированным и ритуально посвященным, но для подвижного алтаря достаточно простого благословения. В церкви фиксированный алтарь уместен, но в других местах, отведенных для священных празднований, алтарь может быть подвижным. [22]
Практика совершения Евхаристии над могилами мучеников, вероятно, является источником правила, которое требовало, чтобы каждый алтарь содержал мощи мучеников. [8]
В Общей инструкции Римского Миссала говорится, что «практика помещения мощей святых, даже не мучеников, под алтарь, который будет освящен, должна быть сохранена. Однако следует проявлять осторожность, чтобы гарантировать подлинность таких мощей» [23] .
Caeremoniale Episcoporum добавляет: «Такие реликвии должны быть достаточного размера, чтобы их можно было распознать как части человеческого тела; поэтому чрезмерно малые реликвии одного или нескольких святых не должны помещаться под алтарь. Необходимо с величайшей осторожностью определить, являются ли рассматриваемые реликвии подлинными; лучше, чтобы алтарь был освящен без реликвий, чем чтобы под ним были помещены реликвии сомнительной подлинности. Реликварий не должен помещаться на алтарь или входить в стол алтаря; он должен быть помещен под стол алтаря, насколько позволяет конструкция алтаря». [24]
В более ранние века мельчайшие части реликвий вставлялись в стол алтаря, а также в алтарные камни , которые в то время назывались подвижными алтарями. Полость, в которую они помещались, называлась sepulchrum ( лат . «гробница»). Мощи могли принадлежать нескольким святым, но двое должны были быть мучениками до 1906 года, когда Конгрегация обрядов решила, что достаточно положить мощи двух канонизированных святых, из которых один был мучеником. Мощи помещались в реликварий из свинца, серебра или золота, достаточно большой, чтобы вместить также три зерна ладана и небольшое свидетельство освящения на куске пергамента. В алтарный камень мощи вставлялись напрямую, без реликвария. Существовали также точные правила о том, где именно в алтаре должны были быть помещены мощи, и о каменной крышке для полости. [25]
В древних церквях, в которых алтарь возводился над могилой святого или над реликвиями, которые были там помещены, ниша под алтарем открывала вид на могилу или реликварий и позволяла верующим прикасаться к ней и прикладывать к ней предметы, которые затем почитались как второсортные реликвии. Самым известным примером является Ниша Паллиума в соборе Святого Петра в Ватикане. Теперь к ней ведут спускающиеся ступени, поскольку нынешний пол значительно выше, чем у первоначальной базилики. [26] В других церквях также есть перед алтарем похожая полукруглая полая область, известная как конфессио , даже если алтарь не построен над святой могилой, как в Латеранской базилике и базилике Санта-Мария-Маджоре . [27] [28]
.jpg/1280px-Mogno_Botta_Altar_(1030472024).jpg)
Согласно Общему наставлению Римского Миссала: « Святилище — это место, где стоит алтарь, где провозглашается Слово Божие и где священник , диакон и другие служители исполняют свои обязанности. Оно должно быть соответствующим образом отделено от тела церкви либо тем, что оно несколько возвышено, либо особой структурой и украшением. Однако оно должно быть достаточно большим, чтобы позволить совершать Евхаристию должным образом и легко видеть ее». [29]
Святилище, или алтарь , или пресвитерий, помимо того, что они возвышаются над уровнем пола остальной части церкви, часто, хотя и реже, чем в прошлом, отделяются алтарными преградами (иногда называемыми преградами для причастия ).
Даже в возвышенном святилище сам алтарь часто размещается на более высокой платформе, отделенной одной или несколькими ступенями. Платформа известна как пределла . [ 30]
Алтарь также может быть отмечен возвышающимся киворием , иногда называемым балдахином.
Помимо алтаря, в святилище находятся жертвенник , амвон и сиденья для священнослужителей.
Позже число ступеней увеличилось. Стало нормой, что главный алтарь церкви должен быть поднят над уровнем святилища на три ступени, в то время как боковые алтари имели одну ступень. К папскому алтарю в соборе Святого Петра в Ватикане ведут семь ступеней. [31]
Всегда выбиралось нечетное число. Поскольку считалось правильным использовать правую ногу, делая первый шаг, это гарантировало, что священник, поднявшись на первую из ступеней правой ногой, также войдет на пределлу (платформу или подножие, на котором стоял алтарь) правой ногой. То же правило применялось к дохристианским храмам, как указал Витрувий в своем труде «Об архитектуре» : «Число ступеней спереди всегда должно быть нечетным, поскольку в этом случае правая нога, которая начинает подъем, будет той, которая первой опустится на площадку храма». [32] В « Сатириконе», приписываемом Петронию, также упоминается обычай dextro pede (сначала правая нога). [33]
В позднем Средневековье и во времена Тридента были разработаны сложные правила не только относительно количества ступеней, но и относительно используемого материала, высоты каждой ступени, ширины проступи, покрытия коврами или паласами (оба эти покрытия должны были быть сняты с алтарей в Великий Четверг до утра Великой субботы, а во время заупокойной мессы — только ковер ) , а также цвета и дизайна ковра. [34]
Балдахин, помещенный над алтарем, называется киворием ( слово, от которого происходит слово «civory») или балдахином . [35] Балдахин собора Святого Петра работы Джан Лоренцо Бернини является самой известной из этих конструкций.
Ранние сохранившиеся кивории в Равенне и Риме обычно состоят из четырех колонн, увенчанных пирамидальной или двускатной крышей. [35] На некоторых из них стержни между колоннами указывают на то, что они были снабжены занавесками, которые можно было закрыть в определенные моменты литургии, как это принято в армянских и коптских обрядах . Некоторые более поздние церкви без кивория вешали занавеску на стену за алтарем, с двумя несущими занавеску стержнями, простирающимися по сторонам алтаря. [36] Начиная с IV века, алтарь был закрыт от взгляда прихожан в определенные моменты во время мессы алтарными занавесками, свисающими со стержней, поддерживаемых киворием, столбами ридделя или каким-либо другим устройством. Эта практика пришла в упадок, поскольку введение других конструкций, которые закрывали алтарь, таких как иконостас на Востоке и распятие и кафедра на Западе, означало, что прихожане в любом случае едва могли видеть алтарь.
В древние времена, до того, как распад Римской империи подверг такие предметы разграблению и мародерству, освященный хлеб Евхаристии ( зарезервированное таинство ) хранился в золотом или серебряном голубе, иногда заключенном в серебряную башню, подвешенную на тонких цепях к киворию, защищавшему алтарь. [37]
Вместо четырехколонного кивория в некоторых церквях использовался подвижный балдахин (называемый тестером), подвешенный к потолку над алтарем, или же использовался неподвижный балдахин, прикрепленный к стене. [38]
Использование такого балдахина над каждым алтарем было предписано в документах тридентского периода , но эти постановления, как правило, игнорировались даже в тот период. [38] [39]
В средневековых церквях алтарь, больше не стоящий между священником и людьми, значительно увеличился в размерах. Место епископа было перемещено в сторону, а сложный алтарь был размещен напротив стены апсиды или, по крайней мере, близко к ней.
Римский Миссал папы Пия V , использование которого стало обязательным в Латинской Церкви в 1570 году, установил, что для мессы крест должен быть помещен в середине алтаря, окруженный по крайней мере двумя подсвечниками с зажженными свечами, и что центральная алтарная карточка должна быть помещена у подножия креста. В нем также говорилось, что «ничего, что не имеет отношения к жертвоприношению мессы и украшению самого алтаря, не должно быть помещено на него». [40]
Хотя Римский Миссал таким образом говорил о кресте и подсвечниках как о находящихся на алтаре, стало обычным добавлять к краю алтаря одну или несколько ступеней, немного выше самого алтаря, на которые помещались распятие, подсвечники, цветы, реликварии и другие украшения. Эти дополнения стали обычным явлением, когда в шестнадцатом веке к алтарям были добавлены церковные дарохранительницы , требуя, чтобы большинство соответствующих алтарей были снабжены этими надстройками, которые известны как алтарные уступы, степени, градини или надстроечные ступени.
Передняя часть этих ступеней иногда была расписана и украшена. Так, градини церкви Санто Спирито во Флоренции Брунеллески отображали сцены из Страстей Христовых . [41]
Алтари XXI века, как правило, отдельно стоящие и не имеют надстроек.
На протяжении большей части второго тысячелетия алтари в Западной Европе , которые в основном устанавливались вплотную к стене или прикреплялись к ней, часто дополнялись картиной или скульптурой, которые визуально, казалось, составляли единое целое с алтарем.
Не было никакого церковного законодательства по этим произведениям искусства, которые чрезвычайно различаются по форме. Терминология также несколько текуча. [42] [43]
Термин « алтарь » применяется к ним очень широко. Запрестольный образ обычно представляет собой довольно большой алтарный образ, помещенный на землю между алтарем и стеной, и может включать картины или скульптуры и даже может содержать подставки для цветов и подсвечников. Ретабло обычно помещается на сам алтарь или на подставку позади него или может быть прикреплено к стене. Такое произведение искусства иногда называют доссалем , термин, часто зарезервированный вместо этого для декоративной ткани, висящей позади алтаря. Картина или мозаика на стене могут служить той же цели, что и съемный алтарный образ.
Алтарная картина может быть отдельной картиной или композицией из нескольких панелей, расположенных рядом. Особенно в последнем случае серия картин меньшего масштаба может выступать в качестве своего рода базы для основных изображений. Эта база называется пределлой ( не путать с тем же термином, когда он используется для обозначения платформы, на которой находится алтарь), и может иллюстрировать эпизоды из жизни святого, которого чествует алтарь.
Некоторые алтари известны как крылатые алтари . В них неподвижная центральная панель обрамлена двумя или более навесными панелями, которые можно перемещать, чтобы скрыть центральную картину и картины на самих боковых панелях, оставляя видимой только обратную сторону боковых панелей, которые обычно относительно простые. Затем их можно открывать, чтобы демонстрировать изображения в праздничные дни. В зависимости от количества панелей они называются триптихами (если из трех панелей) или полиптихами (если панелей больше трех).
Для совершения мессы алтарь должен быть покрыт по крайней мере одним белым алтарным покрывалом : «Из почтения к празднованию памяти Господа и к банкету, на котором приносятся Тело и Кровь Господа, на алтаре, где это совершается, должно быть по крайней мере одно белое покрывало, его форма, размер и украшение должны соответствовать дизайну алтаря». [44] Правила до 1969 года предписывали три белых алтарных покрывала, самое верхнее из которых должно было быть достаточно длинным, чтобы достигать земли с обоих концов. [45] Правила 19-го и начала 20-го века требовали, чтобы покрывала были изо льна или пеньки, а не из какого-либо другого материала, даже если они были эквивалентного или более высокого качества. [46]
Кроме того, было принято помещать непосредственно на алтарь, под три обязательных алтарных покрова, вощеную с одной стороны ткань, которая называлась хрисмале или цере и служила для сохранения алтарных покровов сухими. [46]
Когда алтарь не используется для литургической службы, алтарные покровы можно защитить от пятен или загрязнений, поместив поверх них протектор или алтарный покров из ткани, сукна или бархата, достаточно большой, чтобы немного свисать со всех сторон. Это известно как вечерня или страгулум. [47]
Когда в период, непосредственно предшествующий концу двадцатого века, алтари обычно строились прикрепленными к стене или близко к ней, стало обычным покрывать драпировкой переднюю часть алтаря, единственную часть, видимую прихожанам. Эта драпировка называлась антепендиум или алтарный фронт, термины часто применялись также к скульптурным или другим украшениям самого алтарного фронта. Она покрывала весь фронт алтаря, частичные покрытия были запрещены. Она была обязательной, если только фронт алтаря не был особенно художественным, и даже в таких случаях ее следовало использовать в более торжественных случаях. Считалось, что ее происхождение произошло от занавесей или вуалей из шелка или другого драгоценного материала, висящих над открытым пространством под алтарным столом, чтобы сохранить раку святых, помещенную там. [48] В Средние века похожую функцию выполнял «алтарный стол», украшение в форме концов столы, прикрепленное к передней части алтаря. [49]
В XXI веке алтарь в католической церкви, как правило, оставляют открытым.
Согласно Общему наставлению к Римскому Миссалу (1969): «На алтаре или рядом с ним должны быть размещены подсвечники с зажженными свечами : по крайней мере, два в любое богослужение, или даже четыре или шесть, особенно для воскресной мессы или церковного праздника . Если мессу совершает епархиальный епископ , то должно быть использовано семь подсвечников с зажженными свечами. Свечи […] также могут быть пронесены в процессии при входе ». [50]
В то время как теперь обязательны только две зажженные свечи, и их можно ставить рядом с алтарем, а не на него, до 1969 года правила (которые не предусматривали внесение свечей во время входной процессии) требовали, чтобы они находились на самом алтаре (на практике, однако, их часто ставили на полку алтаря) и их должно быть четыре на Малой мессе, совершаемой епископом, четыре или шесть на Missa cantata , шесть на Торжественной мессе и семь на Папской Высокой мессе . В последнем случае седьмая свеча не зажигалась, если епископ служил за пределами своей епархии. Также существовали правила, разработанные на протяжении столетий, о материале, из которого должны были быть сделаны подсвечники, и об относительной высоте свечей. Свечи, по-видимому, не ставились на алтарь до XII века, но в более ранних писаниях говорится о прислужниках, носивших подсвечники, которые, однако, они ставили на пол святилища или около углов алтаря, как это до сих пор принято в Восточной Православной Церкви . [51]
В литургических книгах того же периода до 1969 года говорится о размещении цветов (даже искусственных хорошего качества) в вазах между подсвечниками на алтаре. [52] Действующее правило гласит: «Во время Адвента цветочное украшение алтаря должно быть отмечено умеренностью, соответствующей характеру этого времени года, не выражая преждевременно всю радость Рождества Господня. Во время Великого поста запрещено украшать алтарь цветами. Исключением являются воскресенье Laetare (четвертое воскресенье Великого поста), торжества и праздники. Цветочное украшение всегда должно быть умеренным и размещаться вокруг алтаря, а не на его менсе. На менсе алтаря можно размещать только то, что требуется для совершения мессы: а именно, от начала празднования до провозглашения Евангелия, Книгу Евангелий; затем от Преподнесения Даров до очищения сосудов, чашу с дискосом, киворий, если необходимо, и, наконец, корпорал, пурификатор, покров и Миссал». [53]
Подсвечники состоят из пяти основных частей: ножки, стебля, ручки, чаши для сбора капель и колышка, на который ставится свеча. Алтарные подсвечники могут быть сделаны из любого материала, подходящего для подсвечников, за исключением того, что посеребренные подсвечники нельзя использовать в Страстную пятницу . Их никогда нельзя использовать для похоронных торжеств. [54]
Дарохранительницы начали размещать на алтарях в шестнадцатом веке. Римский Миссал 1570 года папы Пия V не предусматривал размещение дарохранительницы на алтаре: вместо этого он установил, что алтарная карточка, содержащая некоторые из основных молитв мессы, должна покоиться на кресте, размещенном посередине алтаря ( Rubricae generales Missalis , XX - De Praeparatione Altaris, et Ornamentorum eius ). Однако в 1614 году папа Павел V приказал церквям своей епархии Рима размещать дарохранительницу на некоторых алтарях. Будь то на главном алтаре церкви или в особой часовне, дарохранительница становилась все более и более большой и богато украшенной, вплоть до доминирования над алтарем.
Действующие правила следующие: [55]
В соответствии со структурой каждой церкви и законными местными обычаями, Пресвятое Причастие «должно храниться в дарохранительнице в той части церкви, которая действительно благородна, видна, легко видна, красиво украшена и пригодна для молитвы». Дарохранительница обычно должна быть единственной, несъемной, сделанной из прочного и неприкосновенного материала, который не является прозрачным, и запираться таким образом, чтобы опасность осквернения была максимально предотвращена. Более того, целесообразно, чтобы перед тем, как она будет введена в литургическое использование, дарохранительница была благословлена в соответствии с обрядом, описанным в Римском ритуале.
Более уместно в качестве знака, что на алтаре, на котором служится месса, не должно быть дарохранительницы, в которой хранится Пресвятая Евхаристия. Следовательно, предпочтительнее, чтобы дарохранительница находилась, согласно решению епархиального епископа:
- либо в святилище, отдельно от жертвенника, в соответствующей форме и месте, не исключая и помещения на старый жертвенник, более не используемый для богослужения;
- или даже в какой-нибудь часовне, подходящей для личного поклонения и молитв верующих, органически связанной с церковью и легко заметной верующим христианам.
Согласно традиционному обычаю, возле дарохранительницы должен постоянно гореть особый светильник, заправленный маслом или воском, чтобы указывать на присутствие Христа и воздавать ему почести.