Садр ад-Дин Абу'л Хасан Али Ибн Аби аль-Изз ( арабский : صَدرُ الدين أبو الحسن عليُّ بن علاءِ الدين الدمشقي الحيَّ ) — арабский мусульманский учёный XIV века . Он был юристом ханафитской школы и получил прозвище Кади аль-Куда (Судья судей). Он служил кади в Дамаске и Египте. Многие, кто писал о его биографии, упоминали, что он обладал обширными знаниями, имел высокий статус и положение, и что он был факихом (знатоком фикха). Он преподавал в школах и занимал должность судьи в Дамаске, а затем в Египет. Он наиболее известен как автор своего главного труда по трактату ат-Тахави «Аль-Акида ат-Тахавийя» .
Согласно Ибн Хаджару аль-Аскалани , Ибн Аби аль-Изз родился 12 зуль-хиджа 1331 н.э./731 хиджры, [1] Он происходил из семьи, которая была ярым сторонником ханафитской школы юриспруденции. Имад ад-Дин Ат-Тартуси. Его дед, Шамс ад-Дин (ум. 722/1322) был очень выдающимся ханафитским юристом и служил главным судьей. А его прадед, Мухаммад ибн Аби аль-Изз, преподавал в школе Аль-Муршидийя. Его дядя, Садр ад-Дин Сулейман ибн Аби аль-Изз (ум. 677/1278), также был великим ханафитским ученым и писателем, и служил главным судьей в Сирии и Египте. Потомки Сулеймана также отличились как судьи, муфтии и профессора
Естественно, он сначала учился у своей семьи и, кажется, закончил свое обучение у них в раннем возрасте. Ибн Кади Шухба сказал, что он начал преподавать в школе Кимазийя в возрасте семнадцати лет в 748 году. Эта школа была построена Сарим ад-Дином Каимазом, одним из потомков Салах ад-Дина Алаюби, для обучения ханафитскому фикху. В 771/1369 году Ибн Аби аль-Изз перешел в школу Рукнийя, которая была основана в 621 году по хиджре Амиром Рукн ад-Дином Манкурасом. В 784/1382 году он начал преподавать в школе 'Иззийя, основанной Абу аль-Фадлом 'Изз ад-Дином Айбаком (ум. 645/1249), заменив Кади аль-Хаммама после смерти кади. Наряду с преподаванием, Ибн Аби аль-Изз также читал проповеди в мечети Афрам (к западу от Ас-Салихийя), основанной Амиром Джамал ад-Дином Акушем аль-Афиамом в 720/1320 году, а также в Аль-Хусбане. К концу 776/1374 года он был назначен судьей в Дамаске вместо Кади Наджм ад-Дина, своего кузена, после перевода последнего в Египет. Но Наджм ад-Дин ушел в отставку три месяца спустя и вернулся на свою предыдущую должность в Дамаске. Затем Ибн Аби аль-Изз занял пост судьи в Египте, но он также ушел с этой должности всего через два месяца. Вернувшись в Дамаск, он возобновил преподавание в Кимазийе, а также посещал занятия в школе Джавхарийя. [2]
Ибн Аби аль-Изз родился и вырос в семье ханафитских ученых и судей. Все школы, в которых он преподавал, были посвящены преподаванию ханафитского фикха, и судейство, в котором он служил, также было судьей ханафитского мазхаба. Несмотря на все это, он не был слепым последователем ханафитской школы; на самом деле, он был против следования исключительно одному имаму или некритической защиты взглядов одной школы. Абсолютная вера и послушание, сказал он, обусловлены Книгой Аллаха и Сунной Пророка (мир ему). Никто не выше критики; взгляды каждого должны быть рассмотрены на основе критериев Корана и Сунны; если они согласны с ними, они должны быть приняты; если они не согласны, они должны быть отвергнуты. Это бремя одного из его трактатов, Аль-Иттиба. В нем он рассмотрел письмо, написанное современным ханафитским ученым Акмал ад-Дином Мухаммадом ибн Махмудом (ум. 786/1384), в котором он призывал к исключительному следованию ханафитской школе. Помимо возражений, в принципе, против этой точки зрения, Ибн Аби аль-Изз также отметил свои наблюдения по различным вопросам, которые обсуждал автор. Он завершил свое обсуждение, сказав:
Правильный путь для ученика — заучивать Книгу Аллаха и размышлять над ней. Точно так же он должен заучивать хадисы Пророка (мир ему), насколько это возможно, и размышлять над ними. Кроме того, он должен изучать арабский язык и грамматику в той мере, в которой он может правильно выражаться и хорошо понимать Коран и Сунну, а также писания Салафов. После этого он должен изучать мнения разных ученых, начиная с сподвижников, а затем тех, кто пришел после них, не делая между ними никаких различий. Когда они соглашаются в чем-то, он должен придерживаться этого; но когда они расходятся, он должен изучать все мнения с открытым умом и рассматривать их доводы. Тот, кого Аллах наставляет, находится на правильном пути, а тот, кого Он оставляет блуждать, не может увидеть свет. [3]
Ибн Аби аль-Изз был очень критичен к практике создания школ и колледжей и посвящения их изучению определенной школы фикха. Затем, как он заметил, обязанностью учителей стало защищать каждое мнение этой школы. Ученики также выработали такое же отношение и предвзятость. К сожалению, большинство спонсоров, чьи пожертвования привели к созданию этих школ, имели мало знаний и явно оставляли условия в своих завещаниях или делах, которые ограничивали свободное проявление интеллекта и открытое стремление к знаниям. Ибн Аби аль-Изз считал, что такие условия не следует соблюдать [4] , поскольку они нарушают дух Корана и Сунны. Именно против некоторых подобных условий Пророк (мир ему) однажды сказал: «Что случилось с людьми, что они придумывают условия, которые не упомянуты в Книге Аллаха! Знайте, что все условия, которых нет в Книге Аллаха, даже если их будет сотня, абсолютно недействительны». [5] Ибн Аби Аль-Изз также осудил практику, которая ограничивала судей принятием решений только в соответствии с определенным фикхом. Он заявил, что традиция назначения четырех имамов, по одному от каждой школы фикха, для руководства молитвой в Доме Аллаха в Мекке, также должна быть прекращена. Он утверждал, что должен быть один имам, и каждый, независимо от школы фикха, которой он следовал, должен молиться за ним [6]
Шарх Ибн Аби аль-Изза на трактат аль -Акида аль-Тахавийя аль-Тахави вызвал споры в некоторых аспектах среди современных ему судей Матуриди , которые вызвали его в суд из-за его осуждения поэмы Ибн Айбука Дамашки. Далее будут рассмотрены несколько критических замечаний.
В 784/1382 году Али ибн Айбак (ум. 801/1398-9), постоянный поэт Дамаска, написал оду во славу Пророка (мир ему) в том же размере, в котором была написана знаменитая ода «Банат Суад» Каабом ибн Зухайром. [7] Это была поэма, которая получила всеобщее признание. Случилось так, что Ибн Аби аль-Изз прочитал ее и написал поэту письмо, в котором выразил свою оценку литературного аспекта оды. Однако в отдельной статье он также записал свои замечания о некоторых ее идеях. Некоторые люди возражали против этой заметки и поднимали голос против Ибн Аби аль-Изза. Ибн Айбак передал заметку некоторым юристам, которые возражали против замечаний Ибн Аби аль-Изза. Дело было передано султану, который сформировал совет ученых и юристов, принадлежащих к разным школам, и попросил их высказать свое мнение. Совет провел много заседаний, в ходе которых он допрашивал Ибн Аби аль-Изза и подробно обсуждал этот вопрос. В конце пятого заседания совет, возглавляемый судьей-шафиитом, признал Ибн Аби аль-Изза виновным за его взгляды, отправил его в тюрьму, снял с должности и оштрафовал. Штраф позже был отменен, но ему пришлось провести четырнадцать месяцев в тюрьме. [8]
Ученый - шафиит аль-Хафиз ибн Хаджар аль-Аскалани упоминает тех современников, которые опровергли Ибн Аби аль-Изза, когда его вызвали в суд для защиты своего вероучения;
«Он был одним из самых добродетельных людей. Он перенес испытание, которое было вызвано Али ибн Айбаком, поэтом, который написал Касиду Набавия, против которой он выступал». [9]
Всего было восемь вопросов, по которым Ибн Аби аль-Изз был осужден. Например, его обвинили в том, что он верил, что ангелы лучше пророков. Он подробно обсудил этот вопрос в этом комментарии. Он начал обсуждение этой темы следующими словами:
«Люди спорили о том, что выше: ангелы или люди, которые благочестивы. Говорят, что Ахль ас-Сунна верят, что благочестивые люди, или, по крайней мере, пророки среди них, превосходят ангелов. Мутазилиты, напротив, верят в превосходство ангелов. Этого мнения придерживаются также группа Ахль ас-Сунна и суфиев. Что касается ашаритов, то у некоторых нет мнения по этому вопросу, а другие склонны верить в превосходство ангелов. Шиитские ученые говорят, что все имамы превосходят ангелов и возвысили некоторые категории людей над некоторыми категориями ангелов, и наоборот. Однако никто из достойных упоминания не сказал, что ангелы превосходят некоторых пророков, а не других». [10] [11]
Затем он продолжает:
«Я очень не хотел обсуждать этот вопрос, поскольку он не приносит большой пользы и является совершенно незначительным... Более того, шейх [Ат-Тахави] не затрагивал его ни отрицательно, ни положительно. Вероятно, он намеренно воздерживался от вступления в его обсуждение. Имам Абу Ханифа также промолчал, когда его спросили об этом... Наш долг — верить только в ангелов и пророков. От нас не требуется верить, что один из них превосходит другого. Если бы это было долгом, должен был бы быть какой-то текст, который бы направлял нас в этом вопросе». [12] [13]
Однако он вступает в дискуссию, приводит аргументы тех, кто превозносит ангелов, и тех, кто превозносит пророков, а затем заключает:
«Короче говоря, это неважный вопрос, и именно поэтому большинство авторов, писавших на эту тему, не обсуждали его; и Абу Ханифа хранил молчание по этому поводу, как мы уже говорили ранее». [14]
Второй вопрос, по которому его обвиняли, касался возможности совершения пророками мелких грехов. Все ученые ислама согласны с тем, что пророки не совершали ошибок в отношении сообщения своему народу того, что Бог им открыл. Точно так же они согласны с тем, что пророки не совершали тяжких грехов. Но они расходятся во мнениях по вопросу о том, могут ли пророки иногда совершать мелкие грехи. Ибн Аби аль-Изз не обсуждал этот вопрос в своем комментарии. В заметке, которую он написал к оде Ибн Айбака, он подтвердил возможность совершения пророками иногда мелких грехов по ошибке. Кажется, что те, кто обвинил его, даже отрицали эту возможность. Если это было так, то они шли против мнения большинства. Ученый -асари Ибн Таймийя писал: «Мнение о том, что пророки не совершают тяжких грехов и что они могут совершать малые грехи, является мнением большинства ученых Ислама и большинства их последователей. Можно сказать, что это мнение большинства теологов». Абу аль-Хасан аль-Амиди отметил, что это мнение большинства ашаритских теологов, а также большинства ученых по толкованию Корана, хадисам и фикху. То, что пришло от салафов, имамов, сподвижников, последователей и их последователей, не отличается от этого мнения. [15] Кади 'Айад , известный ашаритский теолог и маликитский правовед, писал в своей известной работе «Аш-Шифа».
Что касается малых грехов, то группа салафов, а также другие поддерживают их возможность. Это также мнение Абу Джафара Ат-Табари и других ученых фикха, хадиса и калама... Другая группа воздержалась от высказывания чего-либо положительного по этому вопросу. Рационально нельзя исключать, что они могут совершать малые грехи, но что касается текстовых источников, то здесь нет ничего определенного в любом случае. Третья группа юристов и теологов поддерживает их абсолютную непогрешимость. [16]
Похоже, что те, кто обвинял Ибн Аби аль-Изза по этому вопросу, принадлежали к этой третьей группе. Другими пунктами, по которым обвинялся Ибн Аби аль-Изз, были такие проблемы, как правильно ли говорить: «Пророка мне достаточно», «Пророк, заступись за меня» или «Если бы Пророк не был создан, небеса не были бы созданы». Что касается первого утверждения, Ибн Аби аль-Изз, похоже, был вдохновлен тем, что Ибн Аль-Кайим написал по этому вопросу в «Зад аль-Маад». Второй пункт был рассмотрен в Комментарии в обсуждении заступничества. Что касается третьего утверждения, Ибн Аби аль-Изз указал, что такие утверждения могут быть сделаны только на основе текстовых источников, и поскольку не было соответствующих текстов, следует воздержаться от таких утверждений.
Через некоторое время после того, как Ибн Аби аль-Изз был освобожден из тюрьмы, один из его доброжелателей умолял эмира, Сайф ад-Дина Балгука ибн 'Абдуллаха Ан-Насири, восстановить его в должности и возобновить выплату жалованья. Эмир согласился и отдал соответствующие приказы. Ибн Аби аль-Изз возобновил преподавание в Джаухарийе и читал проповеди в мечети Афрам в месяце Раби аль-Авваль в 791/1389 году.
Но это занятие оказалось недолгим. В следующем году, в месяце Зуль-Кида в 792/1390 году, его настигла смерть. Он был похоронен на кладбище Касиюн.
Помимо «Комментария», который стал его главным произведением, он написал большое количество книг, в том числе:
В «Ат-Танбих ала Мушкилат аль-Хидайя» он, как говорят, обсудил некоторые сложные вопросы знаменитого труда по ханафитскому фикху «Аль-Хидайя» Абу Бакра Бурхан ад-Дина Али аль-Маргинари (ум. 593/1197). [18] Похоже, что ни одна рукопись этой книги не сохранилась в настоящее время. Другой трактат, «Сиххат аль-Иктида би аль-Мухалиф», был написан для защиты практики вознесения молитв за имамом другой школы. Рукопись этого трактата хранится в библиотеке Татван в Марокко, а ее фотокопию можно также найти в библиотеке теолога Хаммада аль-Ансари из Медины. Он также является автором другой книги, которая больше не существует, «Ан-Нур аль-Лами фи ма йумалу бихи фи аль-Джами». Название книги подразумевает, что книга о том, что следует делать в мечети Бану Умайя в Дамаске. [19] [20]