Амальрикийцы были пантеистическим движением, названным в честь Амальрика из Бены . Считается, что их верования оказали влияние на Братьев Свободного Духа .
Истоки средневекового пантеистического христианского богословия относятся к началу XIII века, когда в Париже работали такие теологи, как Давид Динантский , Амори Бенский и Ортлиб Страсбургский . Позднее оно смешалось с милленаристскими теориями Джоаккино да Фьоре .
Четырнадцать последователей Амальрика начали проповедовать, что «все вещи едины, потому что все, что есть, есть Бог ». Они верили, что после эпохи Отца ( патриархальной эпохи ) и эпохи Сына ( христианства ) наступит новая эпоха Святого Духа . [1] Амальрикяне, среди которых было много священников и клириков, некоторое время успешно распространяли свои убеждения, не будучи обнаруженными церковными властями.
В 1210 году Пьер Немурский, епископ Парижский , и кавалер Герен, советник французского короля Филиппа II Августа , получили секретную информацию от тайного агента по имени Мастер Ральф. Собранные сведения раскрыли внутреннюю работу секты, что позволило властям арестовать ее руководителей и прозелитов. В том же году собрался совет епископов и докторов Парижского университета, чтобы принять меры по наказанию преступников. Невежественные новообращенные, среди которых было много женщин, были помилованы. Из руководителей четверо были приговорены к пожизненному заключению. Десять членов были сожжены на костре . [2]
Альмарик был посмертно подвергнут преследованию. Помимо того, что его включили в осуждение его учеников, против него был вынесен специальный приговор об отлучении на соборе 1210 года, а его кости были эксгумированы из места захоронения и брошены в неосвященную землю . [3] Доктрина была снова осуждена папой Иннокентием III на Четвертом Латеранском соборе (1215) «как безумие, а не ересь», а в 1225 году папа Гонорий III осудил труд Иоганна Скота Эриугены « De Divisione Naturæ» , из которого Амальрик, как предполагалось, почерпнул начало своей ереси. [4]
Однако движение выжило, и последующие последователи пошли ещё дальше, возможно, превратившись в Братьев свободного духа , а также в его современное продолжение, приверженцы так называемого «Амальрикианского христианства», по-прежнему утверждающие, что следуют по стопам самого Амальрика. [ необходима цитата ]
Амальрик Бенский (ок. 1140/1150–1204) (также известный как Амальрик де Бена (лат.), Амори де Бена (фр.) и Амальрик Шартрский) был французским священником и ученым, которого считают основателем и вдохновителем религиозной группы. Мало что известно о его ранней жизни, но считается, что он родился в деревне Бен в регионе Шартр. Вероятно, он получил образование в Шартре , а затем поступил в Парижский университет , где стал хорошо разбираться в Семи свободных искусствах (фр. septem artes libertyres ). В Париже он получил степень Magister artium, что позволило ему преподавать на факультете свободных искусств. Предполагается, что до получения степени он также получил второстепенные духовные саны, и что его более поздние исследования теологии принесли ему степень магистра Парижского университета. Неясно, в какую дату он был рукоположен в священники.
Амальрик был высоко оценен как учитель, особенно в области логики. Его репутация принесла ему роль наставника старшего сына и наследника короля Филиппа II Августа, который родился в 1187 году и позже стал королем Людовиком VIII . Возможно, что Амальрик также имел близкие отношения с самим принцем. Однако точный характер и продолжительность их связи остаются неизвестными.
Амальрик был противоречивой фигурой, известной своим нетрадиционным мышлением и склонностью противоречить коллегам. В отличие от многих своих коллег, он преподавал не на теологическом факультете, а на факультете свободных искусств; однако он все еще участвовал в теологических дискуссиях на своих уроках. Он был известен тем, что бросал вызов традиционным верованиям и выступал за смелые, аутсайдерские взгляды, собирая значительное количество последователей среди студентов.
Историк XIII века Гильельмус Брито задокументировал спор, возникший при жизни Амори. Конфликт возник из-за спорных теологических утверждений Амори. После презентации Гильельмуса Амори столкнулся с противодействием со стороны коллег-богословов относительно его тезисов. Несмотря на это, Амори твердо стоял на своих убеждениях, что привело к вмешательству Папы Иннокентия III . Амори отправился в Рим, пытаясь защитить свое учение, но в конечном итоге встретил неодобрение Папы. По возвращении Амори был вынужден университетом отречься от своих убеждений, хотя он, казалось, подчинился лишь внешне.
Говорят, что это поражение сильно повлияло на Амори, в конечном итоге приведя к его смерти. Однако достоверность этого отчета оспаривается среди исследователей. Некоторые источники не упоминают никакого участия церковного магистериума до смерти Альмириха, что приводит к противоречивым отчетам. Оценка Людвига Хёдля гласит, что отчет Гильельмуса, таким образом, не может считаться надежным. С другой стороны, другие ученые, такие как Йоханнес ММХ Тейссен и Паоло Лючентини, придерживаются другой точки зрения, считая традицию заслуживающей доверия и ссылаясь на это как на самый ранний задокументированный случай преподавательских споров в Парижском университете. Если событие действительно произошло, оно, вероятно, произошло около 1204/1205 года, а последующее осуждение «ереси» произошло в 1205/1206 году, поскольку Амори умер либо в 1205, либо в 1206 году.
Неизвестно, существовала ли сплоченная группа людей, придерживавшихся учений Амальрика при его жизни. Однако после его смерти его идеи продолжали оказывать влияние на группу людей, известных как «амальриканцы» (также называемые амауриани , бегинами и папеларцами ), состоящую из его учеников и последователей. Эта группа, хотя и состояла в основном из духовенства и университетских магистров, не была исключительно образованной.
Амальриканцы стремились расширить сферу своих идей за пределы латиноязычного мира академии, где проживал их учитель. Они достигли значительного успеха в этом начинании, используя французский язык для передачи своего учения более широкой аудитории. Их усилия были в основном сосредоточены в церковной провинции Санс, которая охватывала не только архиепархию Санса, но и епархии Осер , Шартр, Мо , Невер , Орлеан , Париж , Труа , а также епархии Амьена и Лангра . Движение распространялось теологами, получившими образование в Париже. Эти теологи впоследствии стали пасторами в сельских районах и странствующими проповедниками.
Осознавая потенциальную опасность, связанную с их верованиями и практиками, амальриканцы должны были действовать тайно и с осторожностью. Несмотря на это, их движение приобрело значительное число последователей, особенно среди необразованных людей. Движение также привлекало к своему делу женщин, что было несколько необычно для того периода времени. Их часто сравнивали с бегинами и бегхардами , другим духовным движением, которое рассматривалось как отклонение от традиционных религиозных практик.
Амальрикане имели репутацию людей с сильным моральным характером ( vitae gravitas ) и ведения жизни, полной чести и честности ( honestas ). Эта репутация способствовала быстрому распространению их учений и идей. Хотя у них не было формальной иерархии, были люди, известные как «maiores», которые служили лидерами и учителями в группе. Эти люди читали проповеди и распространяли послание амальриканцев.
Неясно, насколько тесно их убеждения соответствовали убеждениям их основателя. Учения Амальрика были записаны в руководствах, таких как «sum de doctrina Amalrici», которые служили теоретической основой движения. Однако считается, что амальрикане не придерживались строго этих учений, а вместо этого продолжали разрабатывать и внедрять новые идеи после смерти Амальрика. По словам Гильельмуса Брито, амальрикане претерпели значительные изменения после смерти Амальрика, что привело к появлению новых и спорных убеждений, которые были признаны еретическими. Брито пишет, что еретики «изобрели новые и неслыханные заблуждения и дьявольские изобретения».
Существуют два современных отчета о разоблачении амальриканской деятельности церковным магистериумом в Средние века. Первый был задокументирован Гильельмусом Брито, а второй, более подробный отчет, можно найти в « Диалоге о чудесах» Цезария фон Гейстербаха, написанном в 1223 году.
По словам Гильельмуса, новость о ереси была тихо доведена до сведения епископа Парижа, Петра Немурского (также известного как Пьер II де ла Шапель). Она также была доведена до сведения Герена (Гаринуса), канцлера Франции и влиятельного советника короля Филиппа II. Чтобы собрать дополнительную информацию, два сановника отправляют Радульфа фон Намюра, искусного мастера, тайно внедриться к амальриканцам под видом последователя. Описанный Гильельмусом как хитрый и набожный католик, Радульф успешно завоевал доверие группы и смог собрать компрометирующие доказательства посредством конфиденциальных бесед. Собрав достаточно информации, он доложил властям, и амальриканцы в конечном итоге были арестованы и доставлены в Париж.
Цезарий фон Гейстербах предлагает сопоставимый, но более подробный отчет о ситуации. Согласно его трудам, человек по имени Уильям «Золотых дел мастер», последователь амальрикийского движения, обратился к Рудольфу (также известному как Радульф) из Намюра и ложно заявил, что он посланник Бога. Важно отметить, что титул «Золотых дел мастер» был, скорее всего, эпитетом для работы Уильяма в алхимии, а не указанием на его профессию как обученного теолога. Уильям пропагандировал веру в то, что наступила новая эра Святого Духа, в которой таинства церкви стали устаревшими. Он также утверждал, что он был одним из семи избранных людей, через которых Святой Дух явит себя. Кроме того, Уильям пытался завоевать расположение короля Филиппа II, пророчествуя, что в эту новую эпоху все империи попадут под власть короля Франции.
На допрос Радульф спросил, есть ли у Уильяма единоверцы, разделяющие его предполагаемые убеждения. В ответ Уильям рассказал, что действительно было много единомышленников, назвав конкретных лиц. Осознав потенциальную угрозу, которую эта ересь представляла для церкви, Радульф сообщил о своей встрече с Уильямом епископу Парижа и видным теологам. Затем они уполномочили Радульфа и другого священника обмануть амальрийцев, притворившись одним из них и исследовав их учение. За это им было обещано отпущение грехов.
Согласно рассказу Цезария, Радульф и его коллега-священник добросовестно следовали инструкциям, данным им епископом. Вместе с амальриканскими странствующими проповедниками они путешествовали по епархиям Парижа, Лангра, Труа и архиепархии Санса, встречая множество последователей движения. Пытаясь завоевать доверие этих людей, Радульф время от времени смотрел вверх и симулировал духовный опыт, позже рассказывая о своих предполагаемых видениях группе. В конце концов, двое шпионов сообщили о своих находках епископу Парижа, который затем принял меры и организовал задержание еретических учителей.
Четырнадцать лидеров амальриканского движения были арестованы в разных местах. Эти лидеры были известны по именам и, как предполагалось, были преимущественно священнослужителями. Из четырнадцати трое были магистрами, а семеро получили теологическое образование в университете. После ареста лидеров немедленно допросили об их убеждениях и учениях, а Радульф делал записи. Вместо того чтобы прибегнуть к насилию, церковь тесно сотрудничала с теологами из университета, чтобы оценить и понять распространяемую ересь. Считается, что специально для этой цели была сформирована комиссия, чтобы тщательно и профессионально оценить ситуацию. Единственными лицами, которые подверглись нападкам, были maiores, т. е. образованные представители амальриканского движения, которые также были частью духовенства. Гильельмус Брито сообщает, что епископ Парижа воздержался от преследования или наказания женщин или простых людей, обманутых maiores.
Очевидно, церковные власти впервые узнали о зарождающейся ереси в конце 1209 или начале 1210 года. После этого амальриканцы находились под пристальным наблюдением в течение нескольких месяцев с целью сбора доказательств против них. Их окончательный арест, вероятно, произошел в мае или июне 1210 года. Из-за их статуса священнослужителей распределение полномочий между государством и церковью требовало определенной степени чувствительности в отношении принятия мер против них.
Король Франции Филипп II издал указ в мае 1210 года, который, как полагают, был связан с заключением амальрикан. В этом указе были изложены протоколы, которым должны следовать государственные органы в случаях, когда преступления совершаются представителями духовенства. В нем подчеркивалось, что эти преступления подпадают под юрисдикцию Церкви и что лица должны быть переданы ее властям.
Судебный процесс над амальриканцами имеет особое историческое значение в развитии канонического права. Он ознаменовал первый задокументированный случай внедрения новых процедур, введенных папой Иннокентием III для процесса инквизиции. Папа Иннокентий III установил руководящие принципы проведения судебных процессов по ереси в папских декреталиях, которые позже были включены в церковный юридический кодекс 1210 года в «третьем сборнике» канонического права, известном как Collectio tertia . Судебные процессы над еретиками проводились в церкви, что давало судьям значительные полномочия в определении фактов дела. Это включало возможность проводить допросы, опрашивать свидетелей и при необходимости обращаться за руководством к группе богословов.
Сохранившийся фрагмент судебных материалов дает представление о методах допроса, использовавшихся в этот период. Документ содержит признания четырех лиц, допрошенных в суде. Обвинительный акт, известный как cedula , перечислял статьи обвинения и был зачитан обвиняемому в присутствии епископа. Также были указаны «ошибки» или еретические убеждения, в распространении которых обвинялся человек. Обвиняемому была предоставлена возможность подтвердить, что он понял обвинения и мог либо отрицать их, либо признать себя виновным. Все четверо обвиняемых признали свою ошибку и вину, а один заявил о частичном понимании обвинения. Отмечается, что для получения этих признаний не применялись пытки, поскольку обвиняемые давали информацию добровольно. Согласно источникам, некоторые члены группы амальрикан не отрицали преступления, а вместо этого защищали свои еретические убеждения. Например, один обвиняемый по имени Бернхард утверждал, что как божественное существо (в квантовой эре ), он не может быть ни сожжен, ни причинен вред пытками, поскольку он считал себя Богом. Под этим Бернхард подразумевал веру в то, что в людях можно найти божественную силу, которая составляет сущность личности и остается неизменной, несмотря на превратности судьбы.
Вердикт был вынесен после тщательного процесса доказывания. Поскольку обвиняемые были священнослужителями, решение не могло быть принято парижским епископом единолично. Согласно правилам канонического права, осуждение должен был одобрить провинциальный синод ответственной церковной провинции. В случае, если обвиняемым был священник, требовалось участие не менее шести епископов. В результате дело было передано на заседание синода в Париже под руководством архиепископа Санса Петра Корбейского . В это время Парижская епархия попала под юрисдикцию церковной провинции Санс. Возможно, что синод был специально созван с целью осуждения амальрикан, и, вероятно, он состоялся в сентябре или октябре 1210 года. Наряду с архиепископом, в собрании участвовали епископы Парижа (Пьер II де ла Шапель), Орлеана (Манассе де Сеньеле), Труа (Эрве де Труа), Невера (Гийом I де Сен-Лазар), Мо (Жоффруа де Тресси), Шартра (Рено де Бар) и Осера (Гийом де Сеньеле). Также присутствовали представители Парижского университета, включая магистров теологии. Хотя все члены собрания присутствовали в качестве советников, только архиепископ выполнял роль судьи. Благодаря собранным признаниям и открытому исповеданию еретических убеждений некоторыми амальриканцами обвинительный приговор был неизбежен, не оставляя сомнений в том, что совершенное преступление действительно было ересью и требовало осуждения.