Analogia entis (лат. «аналогия бытия») — философское утверждение о том, что класс отношений между «бытием» сотворенных вещей и «бытием» Бога является классом « аналогии », а также теологические и религиозные последствия этого.
Это подразумевает, что существование Бога полностью отличается от бытия и способов бытия всех вещей в космосе (всех «созданий») и, следовательно, для нас невыразимо напрямую . Это также было обобщено как утверждение, что не существует (например, естественной или концептуальной) системы, частью которой являются Бог и создания. Однако аналогия может обеспечить истинное, но косвенное (хотя и не обязательно надежное) познание. Другие предикации, помимо «бытия», могут рассматриваться таким же образом.
Его называли руководящим принципом католической мысли (или Denkform [a] ), который синтезирует множество разрозненных тем в католической доктрине и теологии: что общие имена или предикации о Боге (не только такие имена, как «есть Поядающий Огонь», «есть наш Отец», «есть Терпеливый» и предикации совершенств «есть бесконечность», «есть любовь», «есть справедливый», но даже само бытие: что Бог «есть») являются истинными, но аналогиями. Он связан с латинской фразой « maior dissimulitudo in tanta similitudine »:
Ибо между творцом и творением нельзя заметить столь большого сходства, чтобы между ними нельзя было заметить большего различия.
— Четвертый Латеранский собор, 1215 г.
Современная формулировка analogia entis подчеркивает когнитивный ритм: двойное движение внутрь и наружу :
Под analogia entis подразумевается именно это: в том же самом акте, в котором человек приходит к осознанию Бога в подобии творения, он также приходит к осознанию Его как Того, Кто превыше всякого подобия.
- Пшивара, Шрифтен, том 2, стр. 404.
Не существует единой, общепризнанной и однозначной доктрины analogia entis .
— Рай О. Сиггельков [2]
Analogia entis имеет довольно разные значения в конкретных философских, теологических или религиозных дисциплинах: иногда в широком смысле (например, используется для обозначения любого божественного утверждения) или в узком смысле (например, используется строго в отношении только божественного существа), а иногда используется для обозначения его предполагаемых последствий.
Термин был первоначально придуман около 1250 года Альбертом Магнусом и впоследствии развивался, в частности, в 1920-х и 1930-х годах иезуитом Эрихом Пршивара и немецкими теологами, такими как бывший иезуит Ганс Урс фон Бальтазар . Концепция имеет более длинную историю, чем сам термин, и опиралась на комментарии Псевдо-Дионисия Ареопагита и Аристотеля .
Analogia entis не является причудливым синонимом аналогии ; однако этот термин иногда расширяется таким образом, что «бытие» включает в себя все виды аналогичных утверждений о Боге, а не только сущностное и бесконечное бытие.
Аналогия имеет общую форму: A относится к B так же, как C относится к D :
А : Б :: В : Г
Таким образом, «один и тот же термин по аналогии приписывается двум реальностям всякий раз, когда он приписывается каждой из них способом, который частично одинаков, а частично различен» [3] .
Некоторые аналогии представляются в сжатом виде (например, в метафорах ) путем исключения терминов, так что одна вещь упоминается посредством упоминания другой: A есть C. (Существует основной случай, к которому другие термины относятся различными прошенными способами. [4] : 119 ) Таким образом, " God is Good" является аналогией " the goodness of humans is to their nature as the goodness of God is to his nature.." [5]
Аналогичное рассуждение можно отличить от других способов, таких как индукция и дедукция . Аналогичные высказывания можно отличить от других видов высказываний, таких как однозначные и двусмысленные.
Такая аналогия асимметрична, [4] : 119 работает только в одном направлении: метафора "God is Father"(т. е. аналогия "God is to us as a human father is to their child") не подразумевает "Father is God."Аналогично, аналогичное утверждение не исключает другое утверждение, которое было бы противоречивым, если бы его интерпретировать однозначно : "God is Father"не исключает "God is Mother."Но каждая аналогия рушится, если ее расширить слишком далеко. [b]
В христианской мысли Бог обычно сравнивается со многими сотворенными или испытанными вещами: бытием, добротой, истиной, красотой, справедливостью, добротой, любовью, другом, [ 7] судьей, [8] адвокатом, [9] огнем, [10] гончей , червем, [11] божественным законом. [12]
Ученый Дуглас Хофштадтер утверждал, что аналогия является «ядром человеческого познания». [13] В предполагаемой книге Псевдо-Дионисия « Символическое богословие » обсуждались несходные сходства и необходимость для человеческого разума иметь и использовать символы. [c]
Одна из граней analogia entis — это подверженное ошибкам, немистическое человеческое когнитивное событие, включающее характерное двойное движение внутрь и наружу (и отличное от дедукции , интуиции , подсознания и т. д.) и последующие неразрешимые колебания.
В католическом употреблении analogia entis является основополагающим организующим и эпистемологическим принципом религиозного познания: [d] для Бонавентуры , например, космос понимается как сокровищница вещей, которые могут быть использованы для аналогии.
Все сотворенные вещи чувственного мира ведут ум созерцателя и мудреца к вечному Богу [...] Они являются тенями, резонансами, картинами этого действенного, иллюстрирующего и упорядочивающего искусства; они являются следами, симулякрами и зрелищами; они являются божественно данными знаками, поставленными перед нами с целью увидеть Бога. Они являются примерами, поставленными перед нашим еще неутонченным и ориентированным на чувства умом, так что посредством чувственных вещей, которые они видят, они могут быть переведены в умопостигаемое, которое они не могут видеть, как будто посредством знаков к означаемому». [e]
- Бонавентура, Itinerarium mentis ad Deum, 2.11, цитируется [17] : 165.
Идеи Аквината об аналогии предполагают, что «познание сверхъестественной сферы не может быть достигнуто из этого мира посредством одного лишь применения наших естественных познавательных способностей, но только посредством божественного откровения и веры в содержание этого откровения». [18] : 417
Современные папы рассматривают аналогию как один из когнитивных механизмов, который может использовать откровение:
Я хочу только заявить, что реальность и истина действительно превосходят фактическое и эмпирическое, и подтвердить способность человека познавать это трансцендентное и метафизическое измерение истинным и определенным образом, хотя и несовершенным и аналоговым . [...] Вера явно предполагает, что человеческий язык способен выражать божественную и трансцендентную реальность универсальным образом — аналоговым , это верно, но от этого не менее содержательно.
— Папа Иоанн Павел II, Fides et ratio. , S83, S84
Средневековый теолог Фома Аквинский взял различие между однозначными и двусмысленными терминами из «Категорий» Аристотеля , а также промежуточный, но отличный вид: аналогичные термины, где вы понимаете что-то большее посредством меры чего-то меньшего. [f] Для Аквинского «ничто не может быть сказано в том же смысле о Боге и созданиях». [19] По словам теолога К. Сурина «в основе взглядов Аквинского на природу языка о Боге лежит его тезис о том, что все утверждения о Боге должны толковаться аналогично». Этот лингвистический тезис затем является основой для его метафизических тезисов. [18]
Томас Каэтано попытался свести все аналогии к трем видам (неравенство, атрибуция, пропорциональность) [5] и указать, какие из них при логическом использовании могут использоваться силлогистически. [20]
В современной версии analogia entis , хотя объектом, дающим «меру», может быть любая вещь, субъектом намека является именно Бог. [g]
Измеряемая вещь может быть не только какой-то сотворенной вещью или позитивной трансцендентной вещью или совершенством (т. е. вещами, имеющими «бытие» в каком-то реальном или метафизическом смысле), но также и отрицательной вещью или отсутствием: наблюдение за какой-то плохой вещью отсутствия ожидаемого блага дает аналогию для того, чтобы считать Бога существом, не лишенным блага ( в ), а затем видеть ( за пределами ), что Бог бесконечно больше, чем «благо».
Исходя из Четвертого Латеранского собора, все утверждения "Бог есть ..." должны толковаться по аналогии, а не абсолютно. Например, все следующие случаи являются аналогиями, поскольку любовь, огонь, единство и т. д. ограничены (по крайней мере, имея конечные определения), тогда как Бог не ограничен.
Фома Аквинский рассматривал это как analogia nominum (аналогию имен).
Для святого Фомы Аквинского даже «бытие», как в «Я есмь Сущий» в Исходе 3:14, является аналогией, когда употребляется по отношению к Богу: наше понимание «бытия» Бога осуществляется по аналогии с нашим бытием.
[...] любые имена, безусловно обозначающие совершенство без изъяна, сказываются о Боге и других вещах: например, благость, мудрость, бытие и тому подобное. Но когда какое-либо имя выражает такие совершенства вместе с модусом, который свойственен твари, это может быть сказано о Боге только по подобию и метафоре. [...] Ибо мы не можем постичь, что есть Бог, но только то, чем Он не является, и как другие вещи связаны с Ним [...]
— Сумма контра язычников, 30 2,4
Теолог Айвор Моррис рассматривал Analogia entis как диалектику, «хотя и не гегелевского толка, очевидное отличие состоит в том, что [...] движение мысли балансирует между тезисом и антитезисом и никогда не продвигается, как у Гегеля, к идее более высокого синтеза». [22]
Прживара рассматривал это неразрешимое «равновесие» не как статичное, а как динамическое, как когнитивное/логическое дрожание или колебание между тезисом внутри и антитезисом снаружи, которое должно всегда циклически колебаться между ними: [h]
«Аналогия бытия не является аналогией неравенства, как если бы Бога и творение можно было сравнивать, хотя бы для того, чтобы продемонстрировать, насколько они различны. Вместо этого «все большее» обозначает динамическую непропорциональность, так что любые характеристики, которые мы приписываем Богу, должны постоянно дисквалифицироваться на основе различия, которое не имеет предела или конца».
— Стивен Уэбб, Конец аналогии бытия. [23]
Фома Аквинский писал:
Наше естественное знание начинается с чувств. Поэтому оно может простираться настолько, насколько его могут вести чувственные вещи. [...] Но поскольку следствия зависят от своей причины, чувственные вещи могут привести нас к знанию того, что Бог существует, и к знанию того, что должно быть приписано ему как первопричине всех вещей и как превосходящему все его следствия. Таким образом, мы знаем, что Бог связан с созданиями как причина их всех; что он отличается от созданий, поскольку он не является ни одной из вещей, вызванных им; и что создания отделены от Бога, потому что Бог превосходит их, а не из-за какого-либо недостатка в Боге
— Фома Аквинский, «Сумма теологии» , Приложение к В. 4, ст. 3, 12, ст. 12. ( Можно ли в этой жизни познать Бога посредством естественного разума. )
Метафизическое различие между сущностью и существованием во всех существах, кроме Бога, называется реальным различием . [24] В томистской теологии Бог есть то, чья сущность есть его существование.
Ключевые сторонники analogia entis склонны позиционировать ее как постфилософское богословие. Джон Бетц резюмирует позицию Пршивары: «Поскольку до сих пор, с чисто философской точки зрения, ничего нельзя понять о том, кто есть Бог или что он открыл, или даже о том, что есть такая вещь, как откровение». [25]
С этой точки зрения, Analogia entis в некоторой степени основана на философском утверждении об «основании бытия» созданий, которое затем допускает теологическое исследование. [25] Аргумент Прживары заключается в том, что «Все, что может быть установлено метафизически с какой-либо степенью уверенности помимо [т.е. при исключении] откровения, заключается в том, что тварное бытие не является своим собственным основанием, что оно не является самим бытием, что оно «есть» только в форме становления, и что теология, то есть наука о Боге откровения, является разумной возможностью или, выражаясь еще более минималистскими терминами, «не невозможностью»» [25]
Для Эдит Штайн отношение между Бытием и Становлением — это analogia entis ; [19] «бытие» — это все, что мы можем себе представить; она различала конечное и бесконечное бытие.
«Мы говорим о Боге наилучшими доступными нам способами, приписывая Богу аналогичным образом совершенства, обнаруживаемые в созданиях». [19]
Для Штейна analogia entis — это отношение между двумя «я есть»: человеческим и тварным «я есть» и божественным «я есть». [26] Штейн начинает с феномена индивидуального осознания, ego cognito : «моя уверенность в собственном существовании — это самый изначальный, интимный и непосредственный самоопыт, который я могу иметь»: [27] это реальное, временное, конечное бытие, которое человек переживает как свое собственное, является аналогом («смутно видимого») божественного, вечного бытия. [19]
Философ-теолог XIV века Иоанн Дунс Скот и некоторые последующие теологи выдвигали идею однозначности бытия : существование Бога и наше существование — это одна и та же концепция бытия, хотя и в разных модусах.
Некоторые ключевые сторонники analogia entis позиционируют его как теологию, а не философию. Фон Бальтазар, переписываясь с Карлом Бартом, писал: «analogia ни в коем случае не является философским, а скорее чисто теологическим принципом» [28]
Многочисленные отрывки в Библии порицают способность человека напрямую или хорошо понимать и постигать Бога. Исаия 55:8 «Мои пути — не ваши пути, и Мои мысли — не ваши мысли». Римлянам 11:34 «Кто познал ум Божий?»
Однако Псалом 18:2: «Небеса проповедуют славу Божию, о делах рук Его вещает твердь».
«Ибо невидимые качества Бога, Его вечная сила и Божественная природа, от создания мира, познаваемы из творений, так что люди не имеют извинения» (Римлянам 1:20).
В версии Пешитты 1 Кор 12:13, переведенной на арамейский язык, а затем на английский, это выражено так: «Теперь мы видим как бы в зеркале, в иносказании, тогда же лицом к лицу. Теперь я знаю отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1 Кор 12:13) [29]
Эта идея неявно была обнаружена в XV книге трактата Августина « О Троице» . [30]
Основная формулировка этой идеи была дана мимоходом — в комментарии о том, что совершенство в благодати, которого могут достичь люди, не то же самое, что и совершенство Бога, а лишь аналогичное — Четвертым Латеранским собором 1215 года: «Ибо между творцом и творением нельзя заметить столь большого сходства, чтобы между ними нельзя было заметить большего различия». ( лат .: maior dissimulitudo in tanta similitudine ) [31]
Фома Аквинский проводит тройное различие: «Мы не знаем, что есть Бог, но только то, чем он не является, и какое отношение он поддерживает ко всему» Summa contra Gentiles I:30: Именно это отношение является основой analogia entis. Для Аквинского analogia entis помещается как форма знания, которая является промежуточной, но отличной от того, что известно позитивной теологией via causalitatis ( катафатическая теология ) и того, что известно via negativa ( апофатическая теология ): это называется via eminentiae . [32] Analogia entis не является катафатической, в том смысле, который ассоциируется с Псевдо-Дионисием Ареопагитом , потому что аналогия не ограничивает Бога. [i]
Аквинат помещает это в типичное движение нисхождения-восхождения ( exitus-reditus [34] ): совершенства Бога (например, «Благо») постоянно нисходят к созданиям, замечаются и именуются интеллектами; в свою очередь, «интеллект, который присваивает имена, восходит от созданий к Богу». [35] Таким образом, любое психологическое восхождение является следствием этого провиденциального нисхождения (т. е. это не автономное откровение, независимое от благодати, а следствие благодати).
В Прослогионе Ансельма Кентерберийского Бог сначала именуется «Ты есть то, больше чего нельзя помыслить» [выделено мной] (его знаменитый Онтологический аргумент ), но затем «Ты есть то, больше чего можно помыслить» [выделено мной]: при интерпретации по analogia entis первое есть промежуточная ступень , а второе — запредельная ступень: возможно, это парадокс, но не противоречие.
Ансельм завершает шаг за пределами, утверждая, что «Бог существует прежде и за пределами даже вечных вещей» и «что только он есть то, что он есть, и кто он есть». [36]
Известными схоластическими формулаторами аналогии entis в 16 веке были Томас Каэтан и Иоанн Святого Фомы , а также «Диспуты Метафизики » Франсиско Суареса . (Бетц)
По словам историка Уильяма Эшворта, Декарт считал, что неизменность Бога является основой естественных законов и сохранения движения, но отрицал, что мир является «совокупностью знаков, которые демонстрируют божественные атрибуты или указывают на Бога». [37] : 140 Однако его философию называли своего рода аргументом analogia entis для внутреннего мира только [38] в ее отношении к сущности, существованию и познанию, хотя она отвергает остальную часть схоластической теологии.
До недавнего времени большинство ключевых теологических трудов 20-го века по analogia entis были неизвестны и недоступны на английском языке. Следовательно, это оказало гораздо большее влияние на континентальных (особенно читающих по-немецки католических) теологов, чем на англоязычных.
Современное позиционирование analogia entis как существенного (и квинтэссенциального) для католической теологии было выдвинуто иезуитским теологом середины века ксендзом Эрихом Прживарой . [39] Analogia entis объясняет ключевую часть иезуитской духовности: динамичный лозунг святого Августина на латыни : Deus semper major («Бог всегда больше») был названием теологического комментария Прживары к Духовным упражнениям Игнатия Лойолы .
Например, его трудная книга 1932 года Analogia Entis: Metaphysics: Original Structure and Universal Rhythm [40] дает основную формулировку этой идеи: этот все более великий Бог «взрывает пределы всякой метафизики как таковой». [k] Теолог Джон Милбэнк назвал эту книгу «одним из величайших шедевров теологии и философии двадцатого века». [43]
Мысль Прживары можно резюмировать так: «Чем больше мы приближаемся к Богу, тем больше мы понимаем, насколько дальше, чем мы думали, нам нужно расти», [44] [45] : 678 [h] [l]
Призвара считала, что analogia entis является центральной или существенной частью католической теологии, истины [м] и, конечно, реальности: [н] мы понимаем посредством (или получаем вдохновение от) посреднических аналогий. [о] Для Призвары аналогия entis — это сообщение от Бога, которое призывает верующего к служению ( кенозис ). [49]
Для Прживары , analogia entis есть не что иное, как одновременная имманентность ( в мире) и трансцендентность ( за пределами мира) Бога. По мнению Прживары, многочисленные католические доктрины и обряды вытекают из analogia entis как ноэтической формы, [19] такие как католическое понимание Воплощения , синергизм ( сотрудничество людей и Бога в спасении), сакраментализм , мистическое благочестие, религиозный авторитет и сообщество, пример Марии и природа церкви. [50]
Аналогия для Пшивары не является риторическим тропом или философским инструментом, а является стилем мышления, который наилучшим образом соответствует способу, которым бытие дает о себе знать. Аналогия для Пшивары не только встроена в каждый уровень католической теологии. Она является клеем, который удерживает эти уровни вместе.
— Стивен Х. Уэбб , Конец аналогии бытия [23]
Для протеже Пшивары, ксендза Ганса Урса фон Бальтазара , Христос является «конкретной аналогией бытия», будучи одновременно Богом и человеком: мы узнаем все о Боге, глядя на Христа как на меру. [p]
Для Пшивары и многих последующих теологов, таких как Ганс Урс фон Бальтазар, analogia entis рассматривается как основной инструмент, с помощью которого множество, казалось бы, разрозненных вещей (таких как Реальное Различие) обретают единство и могут быть проанализированы или взвешены (и это в той степени, в которой analogia entis подвергалась критике как теологическая панацея).
Фон Бальтазар отвечает на опасения Барта, что analogia entis оттесняет Христа на второй план из-за схоластической игры слов, теологией, согласно которой гомостатический союз Христа (как Бога и человека) сам по себе является необходимой аналогией божественного homoousios внутри Троицы. [21] : 540
Фон Бальтазар ссылается на аналогию entis во многих других местах:
Analogia entis является условием хорошей теологии [52] и проверкой плохой теологии. [q]
В своей речи в Регенсберге [53] Папа Римский Бенедикт XVI сказал:
Вера Церкви всегда настаивала на том, что между Богом и нами, между его вечным Духом-Творцом и нашим сотворенным разумом существует реальная аналогия, в которой — как заявил Четвертый Латеранский собор в 1215 году — несходство остается бесконечно большим, чем сходство, но не до такой степени, чтобы отменить аналогию и ее язык. Бог не становится более божественным, когда мы отталкиваем его от себя в чистом, непроницаемом волюнтаризме; скорее, истинно божественный Бог — это Бог, который открыл себя как логос и, как логос , действовал и продолжает действовать с любовью от нашего имени.
— Регенсбергское обращение, [54] 9/12/06])
Эта аналогия реальна и является основанием, на котором мы можем сказать, что то, что измерено (т. е. находится внутри ), и то, что находится за пределами, хотя и столь велико, не настолько различны по своей природе и масштабу, чтобы быть бессмысленными, поскольку то, что находится внутри , находится там из-за свободного выбора творца и, таким образом, позволяет ему раскрыть себя.
Папа Бенедикт также говорил о «великом et-et » (оба-и) католицизма: и вера, и дела, Иисус является и Богом, и Человеком и т. д., вещи, которые находятся в явном противоречии: для сторонников analogia entis это дает решение, не впадая в парадокс.
Современный восточно-православный теолог Дэвид Бентли Харт использует analogia entis в своей книге «Красота бесконечности» , отмечая: «Аналогия бытия не сводит Бога и творения к более общей категории бытия, но представляет собой аналогию бытия (самого по себе) в различии между Богом и творениями». (стр. 241-2) [r]
Однако православный теолог Иоанн Романидис утверждал, что «самые предпосылки (августовского) богословия (будь то) основанные на analogia entis и analogia fidei не имеют ничего общего с Отцами Римских Вселенских Соборов», и они «не принимаются ни одним православным Отцом Церкви». [55] С этой точки зрения, просто нет никакого сходства между творением и творцом, никакой возможной аналогии. Одна из критических замечаний заключается в том, что analogia entis способствует интеллектуальному восхождению, а не theoria . Сообщаемая другим теологом характеристика analogia entis заходит так далеко, что утверждает: «Аналогия бытия относится к факту, что существует связь между сотворенным и несотворенным существом; что Бог сотворил мир из архетипов и что спасение человека покоится на возвращении его души в несотворенный мир идей». [56]
Analogia entis не была проблемой в теологии Реформации и не считалась конкурентом особому откровению . [s] Для Мартина Лютера разум «знает, что есть Бог, но он не знает, кто или что есть истинный Бог». [58] Кальвинисты подчеркивали правильные границы таких идей, как analogia entis. [t]
По словам теолога Ри Сиггелькова, «теперь широко признано, что многочисленные дебаты, возникшие вокруг analogia entis, были в высшей степени запутанными ». [u]
Некоторые протестантские критики понимают analogia entis как то, что неспасенные люди могут достичь спасительного знания Бога вне благодати, откровения, веры и т. д., но только посредством автономного понимания. Например, теолог Пол Брейзер утверждает, что analogia entis является или сводится к «идее, что мы можем знать и понимать Бога основательно, надежно, в первую очередь, через аналогию в творении Бога». [v]
Некоторые протестантские комментаторы связывают analogia entis с идеями тринитарных Вестажей, упомянутыми святым Фомой Аквинским [60] , и томистскими идеями о том, что следствие похоже на свою причину, поэтому оно является формой естественного богословия , неприемлемой, например, для кальвинистов, но приемлемой для других богословий.
Среди попыток примирить analoga entis с analogia fidei есть замечание теолога К. Суры о том, что «аналогия с точки зрения Бога есть аналогия бытия, аналогия с точки зрения человека есть аналогия веры» [18] : 420
Карл Барт , немецкий протестантский догматический теолог 20-го века, друг Эриха Пршивары и Ганса Урса фон Бальтазара , в какой-то момент своей жизни заявил, что только analogia entis помешала ему стать католиком, а также выдумать антихриста. [61] [w] [x]
Взгляды Барта могли радикально измениться на протяжении его жизни: протестантский теолог Ри Сиггельков пишет: «В отличие от ранней критики Барта, которая интерпретировала доктрину как подчеркивающую онтологическое сходство между бытием Бога и бытием тварей, поздний Барт, по словам Юнгеля, опасался, что так называемая analogia entis не отразит должным образом разницу между Богом и человеком, упуская из виду близость Бога». [2] : 61
Ранняя критика: используя учение Аквинского о том, что благодать не разрушает, а поддерживает и совершенствует природу ( лат . gratia non destruit se supponit et perficit naturam ), и что analogia entis означает, что люди участвуют в подобии Богу ( similitudo Dei ); Барт рассуждал, что, следовательно, если опыт Бога всегда возможен, analogia entis обходит необходимость в благодати. [62] Барт считал это своего рода естественной теологией и, следовательно, противоречащей спасению по благодати и библейскому откровению только нового завета (и особенно неблагоразумно в нацистской Германии, поскольку потенциально укрепляло их мифологии поклонения природе.) Только Бог дает знание, ничто не приходит из рассмотрения естественных вещей. [63]
Католические авторы склонны рассматривать ранние возражения Барта как, в некоторой степени, основанные на карикатуре [64] или дополнительном багаже [65] Ксендз Прживара подчеркивал, что « analogia entis никоим образом не означает «естественную теологию»» [66] [y]
Барт условно снял свое возражение «как изобретение антихриста» в пользу версии analogia entis, сформулированной как Бог, дающий о себе знать [67] (как это поддерживал Готтлиб Зёнген, ученик Пршивары и учитель Йозефа Ратцингера , папы Бенедикта XVI.) Барт предложил то, что он назвал analogia relationalis , а затем analogia fidei [68] в ответ, [69] включая идею о том, что единственное, с чего можно провести аналогию Бога, это Иисус [62] и его человечество. [z] « Если analogia entis интерпретируется как аналогия отношения или аналогия веры , я больше не буду говорить гадости (о ней) » [70]
Лютеранский теолог Эберхард Юнгель утверждал, что распространенные протестантские возражения (вытекающие из взглядов раннего Барта) имеют тенденцию «полностью упускать из виду суть так называемой analogia entis ». [2] : 67
Однако Юнгель в конечном итоге отвергает analogia entis как нечто, делающее Бога недостижимо далеким. [aa] Он разработал «аналогию пришествия», основанную на приближении Бога к людям. [2] : 71
Для валлийского теолога Роуэна Уильямса analogia entis — это утверждение о том, что «не существует системы, частью которой являются и Бог, и творения». [2] : 66
По мнению теолога Джошуа Ралстона, средневековый суннитский теолог Абу Хамид аль-Газали в своей книге «Аль-Максад аль-Асна» («99 прекрасных имен Бога») отвергает analogia entis : «правильно говорить о Боге — значит решительно говорить «после откровения» — поэтому аналогия и разум могут использоваться, но только в свете того, что Бог открыл первым (в Коране)». [73]
{{cite web}}: |last1=имеет общее название ( помощь ){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)