Анишинаабе (альтернативно пишется Анишинабе , Аничинапе , Нишнаабе , Нешнабе , Анишинаабег , Анишинабек , Аанишнабе [1] ) — группа культурно связанных коренных народов в районе Великих озер Канады и США . К ним относятся оджибве (включая сото и оджи-кри ), одава , потаватоми , миссиссогас , ниписсинг и алгонкинские народы . Анишинаабе говорят на анишинаабемовин , или анишинаабе, языках , принадлежащих к алгонкинской языковой семье .
Во время первого контакта с европейцами они жили в северо-восточных лесах и Субарктике , а некоторые из них с тех пор распространились на Великие равнины .
Слово Anishinaabe означает «люди, откуда спустились». Другое определение — «хорошие люди», то есть те, кто находится на правильном пути или тропе, данной им Создателем Gitche Manitou , или Великим Духом. Бэзил Джонстон , историк, лингвист и писатель племени оджибве, писал, что буквальный перевод термина — «существа, созданные из ничего» или «спонтанные существа». Anishinaabe верят, что их народ был создан божественным дыханием. [2]
Слово «анишинабе» часто ошибочно считают синонимом слова «оджибве» , но оно относится к гораздо более многочисленной группе народов.
ᐊᓂᔑᓈᐯ У Anishinaabe есть много разных вариантов написания. Различные системы написания могут указывать на длительность гласных или писать некоторые согласные по-разному ( Anishinabe , Anicinape ); в то же время варианты, оканчивающиеся на -eg /ek ( Anishinaabeg , Anishinabek ), происходят от алгонкинского множественного числа, в то время как оканчивающиеся на -e происходят от алгонкинского единственного числа.
Название Anishinaabe иногда сокращается до Nishnaabe , в основном народом Odawa . Родственное Neshnabé происходит от Potawatomi , народа, долгое время находившегося в союзе с Odawa и Ojibwe в Совете Трех Огней . Nipissing , Mississaugas и Algonquin идентифицируются как Anishinaabe, но не являются частью Совета Трех Огней.
Оджи-кри (также известный как «северн оджибве») тесно связан с оджибве и говорит на языке, взаимно понятном с анисинаабемовином (язык анисинаабе) . Их наиболее распространенный автоним — Anishinini (множественное число: Anishininiwag ), и они называют свой язык Anishininiimowin .
Среди анишинаабе оджибве называют ниписсингов и алгонкинов Odishkwaagamii (те, кто находится в конце озера) [3] , в то время как те из ниписсингов, которые идентифицируют себя как алгонкины, называют алгонкинов Omàmiwinini (те, кто находится ниже по течению) [4] .
Не все носители языка анишинаабемовин называют себя анишинабе. Оджибве, которые мигрировали в нынешние прерийные провинции Канады, называют себя накаве(-к) и называют свою ветвь анишинаабемовин накавемовин . (Французский этноним этой группы — сото ). Отдельные группы анишинаабегов имеют разные названия в зависимости от региона.
Использование клановой системы анишинаабе представляет семейные, духовные, экономические и политические отношения между членами их общин. Часто животное используется для представления клана или додема человека , но иногда используются также растения и другие духовные существа. Слово додем означает «сердце или ядро человека». Существуют разные учения о том, сколько существует кланов и какие кланы занимают руководящие должности. Это связано с децентрализованным режимом управления, который практикуют анишинаабе. Каждый человек является самоопределяющим авторитетом, и его долг — отстаивать свои собственные роли и обязанности для благополучия всех наших отношений . Это понимается как «Закон невмешательства». Никто не может вмешиваться в путь другого существа, если только он не причиняет большого вреда другому или себе.
В структуре управления Anishinaabe есть семь кланов-лидеров, каждый из которых выполняет определенную роль и несет ответственность в сообществе и перед остальной частью Творения. В каждой группе кланов есть семь кланов. Это означает, что всего существует 49 кланов Anishinaabe. [5] [6]
Клановая система является неотъемлемой частью структуры управления анишинаабе, а также образа жизни анишинаабе и их духовных практик. Людям одного клана запрещено вступать в брак или иметь близкие отношения, поскольку это означало бы гибель для клана в целом.
В культурной традиции анишинабе считается, что люди были созданы на земле в четырех различных местах, по-своему. Это то, что задумал Гиже Мнидоо или Создатель. Существует множество версий и частей истории Сотворения, которые рассказывают о создании космоса, земли, растений, животных и людей. Для анишинабе вся жизнь содержит священное дыхание жизни, которое было дано Гиже Мнидоо , и все вещи одушевлены этим священным дыханием. Анишинабе благодарят за этот дар Творения посредством сжигания или приношения Семаа [7] или Табака .
Устная традиция анишинабе и записи wiigwaasabak (свитки из бересты) до сих пор передаются обществом мидевевин . [8] Эти устные и письменные записи содержат истории о сотворении мира анишинабе, а также истории миграции, которые тесно связаны с другими коренными группами Северной Америки, такими как хопи . [9] До того, как анишинабе стали анишинабе, люди мигрировали с Вобанауки, острова на Восточном побережье, который, возможно, был тем, что сейчас называется Новой Англией , когда большой ледяной покров отступил в конце последнего ледникового периода. Эта мигрирующая группа разделилась на множество разных направлений, направляясь к стране восходящего солнца, и стала многочисленными коренными народами, которые сейчас существуют в Северной Америке. После того, как они достигли Восточного побережья, к людям пришли семь пророков. Каждый пророк передал людям определенное пророчество, которое известно как Пророчества Семи Огней. После того, как пророки передали свои послания, группы людей начали мигрировать на запад, чтобы найти землю, где еда растет на воде. Исполнение этого пророчества понимается как то, что анишинабе нашли Мнумин или дикий рис , который рос на озерах в районе Великих озер . Именно здесь анишинабе стали анишинабе. Для анишинабегов земля, которую они охватывают, по-прежнему известна как Гитчи Микинаак или Остров Черепахи.
Этнические идентичности оджибва, одава и потаватоми не развивались до тех пор, пока анишинабеги не достигли Мичилимакинака во время своего путешествия на запад от Атлантического побережья. Используя свитки Мидевевин , старейшина потаватоми Шоп-Шевана датировал образование Совета трех огней 796 годом н. э. в Мичилимакинаке. На этом совете оджибва были названы «старшим братом», одава — «средним братом», а потаватоми — «младшим братом». Следовательно, когда три народа анишинабегов упоминаются в этом конкретном порядке: оджибве, одава и потаватоми, это также подразумевает Совет трех огней. У каждого племени были разные функции: оджибва были «хранителями веры», одава — «хранителями торговли», а потаватоми — «хранителями/поддерживателями/для огня» (boodawaadam). Это стало основой для их экзонимов Boodewaadamii (написание оджибве) или Bodéwadmi (написание потаватоми). [10] Благодаря системе тотемов (тотем — это любая сущность, которая следит за группой людей или помогает ей, например, семье, клану или племени) и содействию торговле, Совет в целом мирно сосуществовал со своими соседями. Однако время от времени неразрешенные споры перерастали в войны. [11]
Одава (также известные как оттава или утауаи) — коренные американцы и народ первых наций. Оджибве, оджибва, чиппева (или анишинабемовин в слоговом письме восточного оджибве) — третий по распространенности язык коренных народов в Канаде (после кри и инуктитут) и четвертый по распространенности в Северной Америке после навахо, кри и инуктитут. Потаватоми — центральный алгонкинский язык. На нем говорят вокруг Великих озер в Мичигане и Висконсине, а также в американском штате Канзас . В южном Онтарио в Канаде на нем говорят менее 50 человек. Хотя у Трех Огней было несколько мест встреч, они предпочитали Мичилимакинак из- за его центрального расположения. Совет собирался в военных и политических целях и поддерживал отношения с другими коренными народами, в том числе с собратьями-анишинабегами: озааги (саки), одагаамии (мескваки), омануминии (меномини) и не-анишинабегами: винибиигу (хо-чанк), наадаве (Конфедерация ирокезов), нииинаа-наадаве ( виандот ), наадавенсив (вемитигу), жи (Франция), Жааганааши (Великобритания) и Гичи-мукомаан (США). Общины Анишинабег признаны коренными народами Канады . [12]
Первыми из анишинабегов, столкнувшимися с европейскими поселенцами, были представители Конфедерации трех огней , в штатах Висконсин , Иллинойс , Индиана , Мичиган , Огайо и Пенсильвания на территории современных Соединенных Штатов, а также южного Онтарио и Квебека в Канаде. Между анишинабегами и европейскими поселенцами было много взаимодействий, анишинабеги общались с европейцами посредством торговли мехом и в качестве союзников в конфликтах, ориентированных на Европу. Европейцы торговали с анишинабегами за их меха в обмен на товары, а также нанимали мужчин анишинабегов в качестве проводников по всем землям Северной Америки. Женщины анишинабегов (как и другие группы аборигенов) иногда вступали в браки с торговцами мехом и охотниками. Некоторые из их потомков позже создали этническую группу метисов . Исследователи, охотники и другие европейские рабочие вступали в браки или вступали в союзы с другими женщинами племени анишинаабег, а их потомки, как правило, формировали культуру метисов.
Первыми европейцами, которые столкнулись с коренными американцами в районе Великих озер, были французские исследователи . [13] Эти люди были профессиональными гребцами на каноэ, которые перевозили меха и другие товары на большие расстояния по озерной и речной системе Северной Америки. [14] Такие исследователи дали французские названия многим местам в современных Миннесоте , Мичигане и Висконсине . Французские поселенцы в регионе были в основном охотниками и торговцами и редко основывали постоянные поселения из-за сурового североамериканского климата. [15] В 1715 году французский офицер Констант ле Маршан де Линьери построил форт Мичилимакинак , отчасти для регулирования отношений с соседними индейцами племени анишинабе. [16]
Анишинабе вступили в контакт с британскими колонистами в XVII и XVIII веках, когда они постепенно расширялись в район Великих озер. Поскольку ирокезы были союзниками Британской империи , анисинабе вели многочисленные конфликты против них совместно со своими французскими союзниками. Во время Франко-индейской войны большинство анисинабе воевали на стороне Франции против британцев и их индейских союзников, хотя после победы Британии большинство из них стремилось к миру с британцами. Однако недовольство, вызванное новой британской политикой, в частности отменой ежегодной раздачи подарков индейцам, привело к образованию пан-племенной конфедерации, состоящей из нескольких народов анисинабе, для противодействия британскому контролю над страной Огайо . Возникший в результате конфликт, известный как война Понтиака , привел к военному тупику, в результате которого британцы в конечном итоге приняли более примирительную политику, выпустив Королевскую прокламацию 1763 года , которая запрещала дальнейшее поселение белых через американскую границу . [17] [18]
После войны Понтиака анишинабе постепенно установили те же отношения с британцами, что и с французами. Во время Американской революции , которая отчасти была результатом оппозиции Тринадцати колоний провозглашению 1763 года, анишинабе (включая Конфедерацию Трех Огней) в основном выступали против восставших колонистов . Сражаясь вместе с британскими и лоялистскими силами, анишинабе сражались на Северном и Западном театрах военных действий Американской войны за независимость . После поражения британцев в войне за независимость анишинабе в основном стремились к миру с новыми Соединенными Штатами , хотя сохраняющаяся напряженность, вызванная вторжением американских поселенцев, продолжала выливаться в частые вспышки насилия на границе. [19]
Во время Северо-западной индейской войны и войны 1812 года Конфедерация трех огней воевала вместе с британцами против Соединенных Штатов. Многие беженцы племени анишинаабегов из Войны за независимость, в частности одава и потаватоми, мигрировали на север в Британскую Северную Америку . Те, кто остался к востоку от реки Миссисипи, подверглись политике переселения индейцев правительства Соединенных Штатов ; среди анишинаабегов больше всего от переселения пострадали потаватоми. Одава были удалены с миграционных путей поселенцев США, поэтому только несколько общин подверглись переселению. Для оджибва попытки переселения достигли кульминации в трагедии Сэнди-Лейк , в результате которой погибло несколько сотен человек. Потаватоми избежали переселения только благодаря бегству в контролируемые оджибва районы и укрытию от официальных лиц США. [20]
Уильям Уиппл Уоррен , американец смешанного оджибве и европейского происхождения, стал переводчиком , помощником торговца оджибве и законодателем территории Миннесота . Талантливый рассказчик и историк, он собрал местные рассказы и написал « Историю народа оджибве, основанную на традициях и устных заявлениях» , впервые опубликованную Историческим обществом Миннесоты в 1885 году, примерно через 32 года после его ранней смерти от туберкулеза . Учитывая его англо-американского отца, Лаймана Маркуса Уоррена, и американское образование, оджибве того времени не считали Уоррена «одним из них». Однако они сохранили дружеские отношения с ним и считали его «единокровным братом» из-за его обширных знаний языка и культуры оджибве и того факта, что у него было оджибвейское происхождение через его смешанную оджибве-француженку мать, Мари Кадотт. [21] Его работа охватывала большую часть культуры и истории оджибве, собранных из преданий народа оджибве.
Уоррен определил кланы Крейн и Лун как два главных клана среди народа анишинабе его матери. Клан Крейн отвечал за внешние правительственные отношения, а клан Лун отвечал за внутренние управленческие отношения. Уоррен считал, что политика правительства США привела к разрушению коренных клановых систем вместе с их способами управления, когда они заставили коренные народы принять представительное правительство и прямые выборы вождей. Кроме того, он утверждал, что это разрушение привело к многочисленным войнам среди анишинабе. Он также сослался на опыт других коренных народов в США (таких как крики , фоксы и другие народы). Его работа была важной ранней работой, демонстрирующей значимость клановой системы. [21] После трагедии на озере Сэнди правительство США изменило свою политику на переселение племен в резервации , часто путем объединения групп общин. Конфликт продолжался в течение всего 19 века, поскольку у коренных американцев и Соединенных Штатов были разные цели. После войны с Дакотой 1862 года многие общины анишинаабегов в Миннесоте были переселены и еще больше объединены. [ необходима цитата ]
Существует множество резерваций и резерваций анишинабегов; в некоторых местах анишинабеги делят часть своих земель с другими, такими как кри, дакота, делавэры и кикапу , среди прочих. Анишнабеги, которые «слились» с племенем кикапу, теперь могут идентифицировать себя как кикапу в Канзасе и Оклахоме. Прерийные потаватоми были оджибве, одава и потаватоми Иллинойса и Висконсина, которые были переселены в Канзас в 19 веке.
У племени анишинабе в Манитобе, особенно тех, что живут вдоль восточного берега озера Виннипег, были давние исторические конфликты с народом кри.
В дополнение к другим проблемам, разделяемым первыми нациями, признанными канадским правительством и другими коренными народами Канады , анишинабе из Манитобы, [22] Онтарио и Квебека выступили против трубопровода Energy East компании TransCanada . [23] Чиппева из Первой нации Темзы в законном порядке оспорили право канадского правительства проводить слушания по трубопроводу без их согласия. [24] Проект также стал основой для декларации о восстановлении суверенитета над долиной реки Оттава, сделанной в июне 2015 года несколькими народами анишинабе. [25] [26]
Отношения между различными общинами анишинабе и правительством Соединенных Штатов неуклонно улучшаются с момента принятия Закона о реорганизации индейцев 1934 года . Несколько общин анишинабе все еще испытывают напряженность в отношениях с правительствами штатов, окружными правительствами и лицами, не являющимися коренными американцами, и их группами.
Первоначально клан означал расширенную семью. В этой системе изначально кланы были представлены меняющимся составом спикеров на ежегодных собраниях. В более позднее время кланы стали согласовывать характеристики личности с животными, которые их представляют. Это смещает фокус с управления расширенной семьей на группы людей, которые обладают определенной силой, которую могут предложить сообществу. Например, клан оленя иногда понимается как имеющий направление гостеприимства по отношению к посетителям, тогда как клан журавля или клан орла, в зависимости от региона, может быть связан с лидерскими качествами. Разговоры о том, как изменить текущие системы управления, чтобы лучше соответствовать тому, как люди управляли собой на протяжении тысячелетий, всегда происходят на протяжении всего Анисинаабэ Аки .
Учения Семи Дедушек являются одними из наиболее распространенных учений в культуре коренных народов. Они имеют большое значение для анишинабегов и считаются основополагающими принципами их образа жизни. [27] Учения Семи Дедушек существуют уже много веков, передаваясь от старейшин через повествование. Эти учения помогали формировать образ жизни анишинабегов в течение многих лет и продолжают это делать. [28] Истории могут быть адаптированы в соответствии с конкретными ценностями сообщества и включены организациями, школами, различными программами, художниками, индивидуалистами и племенами. [29]
Согласно культуре Anishinaabeg, лелеять знания — значит знать мудрость. Мудрость дана Создателем, чтобы использовать ее на благо людей. В Anishinaabemowin это слово выражает не только «мудрость», но также означает «благоразумие» или «интеллект». В некоторых общинах используется Gikendaasowin ; в дополнение к «мудрости» это слово может также означать «интеллект» или «знание». [30]
Согласно культуре Anishinaabeg, знать мир — значит знать любовь. Любовь должна быть безусловной. Когда люди слабы, они больше всего нуждаются в любви. В Anishinaabemowin это слово с реципрокной темой idi указывает на то, что эта форма любви взаимна. В некоторых общинах используется Gizhaawenidiwin , что в большинстве контекстов означает «ревность», но в этом контексте переводится как «любовь» или «рвение». [30]
Согласно культуре анишинаабегов, чтить все творение — значит иметь уважение. Ко всему творению следует относиться с уважением. Если человек хочет, чтобы его уважали, он также должен проявлять уважение. Некоторые общины вместо этого используют Ozhibwaadenindiwin или Manazoonidiwin . [30]
Согласно культуре Anishinaabeg, быть храбрым — значит встречать врага с честностью. В Anishinaabemowin это слово буквально означает «состояние бесстрашного сердца». Делать то, что правильно, даже если последствия неприятны. Некоторые общины вместо этого используют Zoongadiziwin («состояние прочной оболочки») или Zoongide'ewin («состояние прочного сердца»). [30]
Согласно культуре Anishinaabeg, честность в столкновении с ситуацией означает быть храбрым. Люди всегда должны быть честными в словах и действиях. Если человек честен прежде всего с собой, ему будет легче быть честным с другими. В Anishinaabemowin это слово также может означать «праведность». [30]
Согласно культуре Anishinaabeg, смирение требует признания себя священной частью Творения, не лучше и не хуже любого другого творения. В Anishinaabemowin это слово также может означать «сострадание». Некоторые общины вместо этого выражают это с помощью Bekaadiziwin , что в дополнение к «смирению» также может быть переведено как «спокойствие», «кротость», «благородство» или «терпение». [30]
Согласно культуре Anishinaabeg, истина — это знание всех этих вещей. Люди должны говорить правду и не обманывать себя или других. [30]
Anishinaabeg следуют традиции устного повествования . [31] Рассказывание историй является неотъемлемой частью культуры Anishinaabeg, поскольку «истории учат запасу мудрости и знаний, найденных в культуре» и «продвигают «уважительный индивидуализм», при котором люди не навязывают свои мысли другим. [32] Вместо того, чтобы напрямую учить правильному и неправильному, Anishinaabeg часто используют рассказывание историй, чтобы поделиться своей историей и культурными истинами, включая, но не ограничиваясь Учениями Семи Праотцов . [32] Истории часто «дают важные уроки для жизни и придают жизни цель, ценность и смысл». [33] : 184 Они могут также «включать религиозные учения, метафизические связи, культурные прозрения, историю, языковые структуры, литературную и эстетическую форму и коренные «истины». [31] Понимая традиционные истории, люди могут лучше понять себя, свой мир, откуда они пришли и куда они идут. [33] : 184–185
Рассказывание историй ситуативно, то есть рассказчики должны помнить об аудитории, о слушателе и [должны] сохранять речь доступной и реальной». [31] Когда история передается, «рассказчик и слушатель одинаково активны; слушатель не пассивен». [31] Более того, рассказанные истории не статичны: «Как только они становятся публичными, люди будут играть ими, приукрашивать их и дополнять их... Нет необходимости в том, чтобы какая-то конкретная история имела какую-то определенную форму. И нельзя сказать, что какая-то одна история когда-либо достигла своей окончательной формы. Напротив, все истории находятся в процессе разработки». [32]
Прежде чем рассказать историю, старейшины «очень часто начинают с цитирования авторитета старейшин, которые жили раньше. Они не заявляют, что авторитет исходит от них самих. Они говорят что-то вроде: «Вот что они говорили» или «Вот что они говорили»» [34] : 19
Помимо обмена культурными знаниями, традиции рассказывания историй могут помочь обеспечить детей племени анишинабег «интеллектуальными инструментами, необходимыми для проявления власти». [32] Племя анишинабег рассматривает акт предоставления детям возможности делиться историями как «акт расширения прав и возможностей». [32] : 163 Это действие «признает, что даже дети могут что-то внести, и поощряет их делать это». [32] : 163
Истории обычно рассказывают зимой, когда дел меньше, а животные спят.
Трикстер — распространенный персонаж в анишинаабегских рассказах, он известен под многими именами, включая Койот , Ворон, Весакейяк, Нанабожо и Глоскап . [34] Они появляются во многих формах и гендерах. [34] Истории с участием Трикстера «часто используют юмор, самоиронию и абсурд, чтобы нести хорошие уроки». [34] : 5
Трикстер помогает преподавать культурные уроки, «изучая уроки «трудным» способом». [34] : ix В таких историях «Трикстер часто попадает в беду, игнорируя культурные правила и практики или поддаваясь негативным аспектам «человечности»… Трикстер, кажется, извлекает уроки трудным путем, а иногда и вовсе не извлекает». [34] : 5 Вопреки некоторым изображениям фигур Трикстера, Трикстер в историях анишинаабегов «обладает способностью делать добрые дела для других и иногда похож на могущественное духовное существо, и [ему] оказывают большое уважение». [34] : 5 Истории с участием Трикстера служат для того, чтобы «напомнить нам о доброй силе взаимосвязанности в семье, сообществе, нации, культуре и земле. Если мы становимся разъединенными, мы теряем способность извлекать смысл из историй коренных народов». [34] : ix
До прибытия европейцев и по крайней мере до 1800-х годов многие анишинабеги были фермерами, ведущими натуральное хозяйство. Например, одава, сосредоточенные в Мичилимакинаке , выращивали кукурузу летом и обычно перемещались на юг небольшими семейными группами зимой, чтобы охотиться на дичь. Они собирали сахарные клены весной и возвращались в основные деревни, чтобы подготовиться к сезону нереста озерного осетра и посадке. [35] : 24
Они были «знамениты» своим мастерством в изготовлении и использовании каноэ и широко торговали ими. [35] : 24
Их родство было патрилинейным , и большинство дудемагов анишинабе придерживались экзогамии , когда жена хранила и представляла дудем своего отца, в то время как ее дети принимали дудем своего отца. [35] : 94 В течение первых нескольких лет брака муж жил с семьей своей жены, а затем они, как правило, возвращались к народу мужа. [35] : 94 В результате во многих деревнях анишинабе жили люди, говорящие на разных языках, не только из разных кланов, но и из совершенно разных народов, таких как гуроны и даже иногда сиу . [35] : 36
В июне 1994 года вожди Большого совета Анишинабека, собравшиеся в Роки-Бей Первой нации , постановили, что Директорат образования должен официально учредить Институт образования Анишинабека (AEI) в соответствии с моделью послесреднего образования, которая была представлена и ратифицирована с положениями о дополнительных кампусах и системе предоставления услуг на уровне общины. (Резолюция 94/13) [ необходима цитата ]
В августе 2017 года народ анишинабек в Онтарио и правительство Канады подписали соглашение, позволяющее народу анишинабек контролировать учебную программу и школьные ресурсы своей системы образования от детского сада до 12 класса в 23 общинах. [36]
Примерно 8% учащихся Анишинабека посещают школы в резервации. [36]
{{cite book}}: CS1 maint: нераспознанный язык ( ссылка )