stringtranslate.com

Стрекоза для слонов

Анкуша XVII века из Южной Индии

Слоновый стрекало , багор или анкуша [1] — это инструмент, используемый погонщиками слонов для управления и обучения слонов . Острый кончик слонового стрекала или багора можно было использовать, чтобы ударить слона по голове, если бы слон напал на находящихся поблизости людей, рискуя травмой или смертью наездника и наблюдателей. Слоновый стрекало состоит из крюка (обычно бронзового или стального), который прикреплен к рукоятке длиной 60–90 см (2,0–3,0 фута), заканчивающейся коническим концом.

Рельеф в Санчи и фреска в пещерах Аджанты изображают команду из трех человек на боевом слоне, погонщика со слоновьим стрекалом, позади погонщика, по-видимому, знатного воина и еще одного сопровождающего сзади слона. [2]

Носов и Деннис (2008: стр. 19) сообщают, что два прекрасно сохранившихся слоновьих стрекала были найдены на археологическом объекте в Таксиле и датируются от 3-го века до н. э. до 1-го века н. э. по Маршаллу . Длина большего из двух составляет 65 см (26 дюймов). [2]

Носов и Деннис (2008: стр. 16) утверждают:

Анкуша , заостренный стрекал с острым крюком, был основным инструментом для управления слоном. Анкуша впервые появилась в Индии в VI-V вв. до н. э. и использовалась с тех пор не только там, но и везде, где слоны служили человеку. [3]

Изготовление и строительство

Ручка может быть сделана из любого материала, от дерева до слоновой кости, в зависимости от богатства и достатка владельца. Современные багры, которые используются для обработки животных, обычно имеют ручки из стекловолокна, металла, пластика или дерева.

Слоновый стрекал можно найти в арсеналах и храмах по всей Индии, где слоны маршируют в религиозных процессиях и выступают в различных гражданских функциях. Они часто бывают весьма богато украшены, украшены драгоценными камнями и гравировками, чтобы соответствовать церемониям, в которых они используются.

Иконография

Индуистский бог Ганеша держит в правом предплечье стрекало для погони слонов .

Стрекало для слонов — многозначный иконографический ритуальный инструмент в индуизме , джайнизме и буддизме , входящий в инклюзивную рубрику индийских религий . [ требуется ссылка ]

Слон появлялся в культурах по всему миру. Они являются символом мудрости в азиатских культурах и славятся своей памятью и интеллектом, где их считают равными китообразным [4] и гоминидам . [5] Аристотель однажды сказал, что слон был «зверем, который превосходит всех остальных в остроумии и уме». [6] Слово «слон» происходит от греческого ἐλέφας , что означает «слоновая кость» или «слон». [7]

В иконографии и церемониальных ритуальных инструментах слоновий стрекало часто включается в гибридный инструмент, например, тот, который включает элементы Ваджракилы , «крючкового ножа» или «кожаного цепа» (тибетский: gri-gug, санскрит: kartika), Ваджры и Топора , а также функциональность стрекала, например. Ритуальные анкуши часто были тонко выкованы из драгоценных металлов и даже изготовлены из слоновой кости , часто инкрустированной драгоценными камнями. В индийских религиях стрекало/анкуша и веревка «петля/ловушка/лассо» (санскрит: Pāśa) традиционно используются в паре как инструменты подчинения. [8]

индуизм

В индуизме слоновий стрекало является одним из восьми благоприятных объектов, известных как Аштамангала и некоторых других религиях индийского субконтинента . Стукало также является атрибутом многих индуистских богов, особенно Трипура Сундари и Ганеши .

буддизм

Уоллес и Гоулман (2006: стр. 79) обсуждают « шаматху » (санскрит), осознанность и интроспекцию , которые они связывают с метапознанием :

В буддийской литературе обучение шаматхе часто сравнивают с обучением дикого слона, а двумя основными инструментами для этого являются привязь осознанности и стрекало интроспекции. [9] [10]

Роулендс (2001: стр. 124), обсуждая сознание и его самосознательное , саморефлексивное качество апперцепции, утверждает, что:

Наиболее значимым аспектом сознания, как я попытаюсь показать, является его структура, его гибридный характер. Сознание может быть как актом, так и объектом опыта. Используя несколько метафорическое понятие направления , мы могли бы сказать, что сознание не только направление осознания, но может быть тем, на что направлено осознание. Сознание не только акт сознательного опыта, оно может быть объектом опыта. [курсив сохранен из оригинала] [11]

В приведенной выше цитате использована метафора «направления». В «направлении» сознания или ума ключевым моментом является интроспективное восприятие директивы, проложенной стрекалом.

Таттвасамграха Тантра

В тантре Таттвасамграха (около 7 века), одной из важнейших тантр класса буддийской йога- тантры , анкуша фигурирует в визуализации одного из свиты. Эта тантра объясняет процесс визуализации мандалы Ваджрадхату, которая является одной из наиболее визуально стилизованных буддийских мандал. Анкуша является символическим атрибутом визуализации Бодхисаттвы Ваджрараджи, эманации в свите Ваджрадхату. Эта визуализация рассматривается в Тачикаве (около 2000 г.: стр. 237). [12]

Литература

В рассказе Редьярда Киплинга « The King's Ankus» из Второй книги джунглей Маугли находит великолепно украшенный драгоценными камнями слоновий стрекал в тайной сокровищнице. Не понимая, какую ценность люди придают драгоценностям, он позже небрежно выбрасывает его в джунглях, невольно приводя к цепочке жадности и убийств среди тех, кто находит его после него. Украшенный драгоценными камнями стрекал также появляется в экранизации 1942 года « Книга джунглей» Редьярда Киплинга .

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Далал, Рошен (2014-04-18). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Penguin UK. стр. 559. ISBN 978-81-8475-277-9.
  2. ^ ab Nossov, Konstantin & Dennis, Peter (2008). Боевые слоны . иллюстрировано Питером Деннисом. Издание: иллюстрированное. Osprey Publishing. ISBN 1-84603-268-7 [1] (дата обращения: понедельник, 13 апреля 2009 г.), стр. 18 
  3. ^ Носов, Константин и Деннис, Питер (2008). Боевые слоны . иллюстрировано Питером Деннисом. Издание: иллюстрированное. Osprey Publishing. ISBN 1-84603-268-7 [2] (дата обращения: понедельник, 13 апреля 2009 г.), стр.16 
  4. ^ "Что делает дельфинов такими умными?". Discovery Communications. Архивировано из оригинала 2012-02-15 . Получено 2007-07-31 .
  5. ^ "Когнитивное поведение азиатских слонов: использование и модификация ветвей для переключения мух". BBC . Получено 31 июля 2007 г.
  6. ^ О'Коннелл, Кейтлин (2007). Тайное чувство слона: скрытые жизни диких стад Африки. Нью-Йорк Сити : Simon & Schuster. С. 174, 184. ISBN 978-0-7432-8441-7.
  7. ^ Соанс, Кэтрин; Ангус Стивенсон (2006). Краткий Оксфордский словарь английского языка . Oxford University Press. ISBN 0-19-929634-0.
  8. ^ Бир, Роберт (2003). Справочник символов тибетского буддизма. Serindia Publications, Inc. Источник: [3] (дата обращения: воскресенье, 12 апреля 2009 г.), стр. 146
  9. ^ Уоллес, Б. Алан с Гоулманом, Дэниелом (2006). Революция внимания: раскрытие силы сфокусированного ума. Wisdom Publications. ISBN 0-86171-276-5 . Источник: [4] (дата обращения: воскресенье, 14 апреля 2009 г.) стр.79 
  10. ^ Уоллес и Гоулман (2006: стр. 79): «Буддийская психология классифицирует интроспекцию как форму интеллекта ( праджня ), и ее развитие долгое время было важным элементом буддийской медитации. Похожая ментальная способность, обычно называемая метакогницией, сейчас находится под пристальным вниманием современных психологов. Когнитивные исследователи определили метакогницию как знание собственных когнитивных и аффективных процессов и состояний, а также способность сознательно и преднамеренно контролировать и регулировать эти процессы и состояния. Это, по-видимому, особенно богатая область для совместных исследований между буддийскими созерцателями и когнитивными учеными». Источник: [5] (дата обращения: воскресенье, 14 апреля 2009 г.)
  11. ^ Роулендс, Марк (2001). Природа сознания . Cambridge University Press. ISBN 0-521-80858-8 . Источник: [6] (дата обращения: воскресенье, 12 апреля 2009 г.), стр.124 
  12. ^ Тачикава, М. (c2000). «Визуализация и владение мандалой». Новые горизонты в исследованиях Бон. Источник: «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 2011-07-22 . Получено 2009-10-31 .{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия как заголовок ( ссылка )(дата обращения: суббота, 31 октября 2009 г.)

Дальнейшее чтение