Катехизическая школа Антиохии была одним из двух главных христианских центров изучения библейской экзегезы и богословия в период поздней античности ; другой была Александрийская школа . Эта группа была известна под этим названием, потому что сторонники этой традиции базировались в городе Антиохия в Сирии , одном из крупнейших городов древней Римской империи . Хотя из Антиохии существовали ранние толкователи, такие как Феофил Антиохийский , настоящая школа экзегезы в Антиохии относится к периоду конца четвертого и пятого веков. [1]
В то время как христианские интеллектуалы Александрии подчеркивали аллегорическое толкование Священного Писания и склонялись к христологии , которая подчеркивала союз человеческого и божественного, те, кто в Антиохии, придерживались более буквального, а иногда и типологического толкования, и христологии, которая подчеркивала различие между человеческим и божественным. и божественное в личности Иисуса Христа . [2] Они отвергли идеи мгновенного творения, которых придерживались другие фигуры, такие как Августин , и вместо этого буквально придерживались идеи постепенного творения, описанной в повествовании о сотворении Книги Бытия : те вещи, созданные в шестой день, не существовали в пятый, что создало пятый день не существовал в четвёртый и так далее. Защитниками были Акакий Кесарийский , Севериан Габалинский , Феодор Мопсуестийский , Феодорит и другие. [3]
Несторий , прежде чем стать Константинопольским патриархом, также был монахом в Антиохии и там проникся принципами антиохийской богословской школы. [4]
Периоды
Иоанн Златоуст (347–407)
Антиохийскую школу лучше всего разделить на три периода:
Ранняя школа (170 – начало четвертого века)
Самый ранний известный автор этого периода — Феофил Антиохийский . Затем следует перерыв в столетие, и в первой половине четвертого века появляются три известных антиохийских автора: самый известный — Евсевий из Эмесы ; другие представители — Акакий Кесарийский и Феодор, епископ Гераклеи.
Средняя школа (350–433)
Этот период включает в себя как минимум три разных поколения: Диодор из Тарса , который руководил ἀσκητήριον (школой), которую он, возможно, основал. Среди его учеников наиболее известны Иоанн Златоуст и Феодор Мопсуестийский . Главной фигурой третьего поколения был Несторий .
^ аб Кросс, Фрэнк Лесли; Ливингстон, Элизабет А., ред. (2005). «Антиохийское богословие». Оксфордский словарь христианской церкви . Издательство Оксфордского университета. п. 79. ИСБН 978-0-19-280290-3.
^ Браун 2019, с. 36–41.
^ Кросс, Фрэнк Лесли; Ливингстон, Элизабет А., ред. (2005). «Несторий». Оксфордский словарь христианской церкви . Издательство Оксфордского университета. стр. 1145–1146. ISBN978-0-19-280290-3.
Источники
Анастос, Милтон В. (1951). «Неизменность Христа и осуждение Юстинианом Феодора Мопсуестийского». Документы Думбартон-Окса . 6 : 123–160. дои : 10.2307/1291085. JSTOR 1291085.
Анастос, Милтон В. (1962). «Несторий был православным». Документы Думбартон-Окса . 16 : 117–140. дои : 10.2307/1291160. JSTOR 1291160.
Баур, Златоуст (1912). «Феодор Мопсуестийский». Католическая энциклопедия . Том. 14. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
Брок, Себастьян П. (2005). «Богословские школы Антиохии, Эдессы и Нисибиса». Христианство: история на Ближнем Востоке . Бейрут: Совет церквей Ближнего Востока. стр. 143–160. ISBN 978-9953-0-0343-6.
Браун, Эндрю Дж. (2019). Дни творения: история христианской интерпретации Книги Бытия 1:1–2:3–4 . Брилл.
Чеснут, Роберта К. (1978). «Две Просопы на Гераклидском базаре Нестория». Журнал богословских исследований . 29 (2): 392–409. дои : 10.1093/jts/XXIX.2.392. JSTOR 23958267.
Дейли, Брайан Э. (2009). «Личность Бога и Личность Христа в святоотеческом богословии: аргумент в пользу параллельного развития». Бог в раннехристианской мысли . Лейден-Бостон: Брилл. стр. 323–350. ISBN 978-90-04-17412-2.
Грильмайер, Алоис (1975) [1965]. Христос в христианской традиции: от апостольского века до Халкидона (451 г.) (2-е исправленное изд.). Луисвилл: Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN 978-0-664-22301-4.
Маклеод, Фредерик (2009). Феодор Мопсуестийский. Лондон: Рутледж. ISBN 978-1-134-07928-5.
Лун, Ханс ван (2009). Диофизитская христология Кирилла Александрийского. Лейден-Бостон: Бэзил БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-17322-4.
Маккензи, Джон Л. (1958). «Аннотации к христологии Феодора Мопсуестийского» (PDF) . Богословские исследования . 19 (3): 345–373. дои : 10.1177/004056395801900302. Архивировано из оригинала (PDF) 20 марта 2022 г. Проверено 10 ноября 2020 г.
Мейендорф, Джон (1989). Имперское единство и христианские разделения: Церковь 450–680 гг. Н.э. Крествуд, Нью-Йорк: Издательство семинарии Св. Владимира. ISBN 978-0-88141-056-3.
Норрис, Ричард А., изд. (1980). Христологический спор. Миннеаполис: Фортесс Пресс. ISBN 978-0-8006-1411-9.
Пастори-Купан, Иштван (2006). Феодорит Кирский. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-1-134-39176-9.
Перхай, Ричард Дж. (2015). Антиохийская теория в сочинениях Феодора Мопсуестийского и Феодорита Кирского. Миннеаполис: Фортресс Пресс. ISBN 978-1-4514-8800-5.
Богатство, Аарон (2009). Ecce Homo: О божественном единстве Христа. Гранд-Рапидс, Мичиган: Уильям Б. Эрдманс. ISBN 978-0-8028-7231-9.