Арабо-американская литература (или арабо-американская литература ) — этническая американская литература, включающая литературные произведения авторов арабского происхождения, проживающих в Соединенных Штатах. Арабская диаспора берет свое начало в конце 19 века, когда арабские группы из Османской империи переехали в Северную Америку. [1] Эта иммиграция происходила в три отдельных этапа, с различными темами, перспективами, стилем и подходом к арабской культуре, заложенными в литературе, созданной на каждом соответствующем этапе. [2]
Литература ранних фаз показывает борьбу ассимиляции и принятия арабской идентичности в американском обществе, [3] и наоборот, показывает чувство оторванности от арабской культуры для последующих поколений, родившихся в Соединенных Штатах. Более поздние поколения также содержали основную тему возвращения домой; нахождение промежуточной идентичности, которая включает аспекты как их арабского происхождения, так и воспитания в американском обществе. [1] [2] [4]
Как этническая литература, ранняя арабо-американская литература нелегко понятна аудитории без предварительного знания арабской культуры. [1] [2] Следовательно, она не имеет глобального присутствия и не является частью значительного литературного дискурса. [2] [5] Современная критика арабо-американской литературы фокусируется на отсутствии анализа и критики этой литературы как таковой. [2]
Среди известных авторов можно отметить Джебрана Халила Джебрана , Амина Рихани и Фаузи Маалуфа, участвовавших в первой волне иммиграции (так называемой группе Махджар ), [6] Вэнса Бурджайли и Уильяма Питера Блатти, участвовавших во второй волне, а также Диану Абу-Джабер и Сухейра Хаммада в современной арабо-американской литературе. [2]
Развитие арабо-американской литературы тесно связано с историческими и социологическими факторами, сопровождавшими иммиграцию в Соединенные Штаты. [3] Ученые разделили арабо-американскую иммиграцию на три волны, каждая из которых характеризуется различными политическими условиями, уровнями ассимиляции в американском обществе и степенью вовлеченности в арабский мир. [2] [7]
Первая арабская группа, иммигрировавшая в Соединенные Штаты около 1880 года, состояла в основном из христиан (маронитов, греков-православных и мельхитов) из Ливана, которых сопровождали некоторые сирийцы и палестинцы. [2] Христианские арабы планировали временно поселиться в США, либо чтобы накопить средства к существованию, либо избежать османского контроля, в конечном итоге намереваясь вернуться домой. [3] Они работали в основном как мобильные торговцы из-за языкового барьера и отсутствия у них образования или подготовки в какой-либо профессиональной области. Однако взаимодействие с местными жителями в разных областях способствовало их знакомству с английским языком и американским обществом, что привело к тому, что они поселились в общинах и открыли магазины в разных частях США [2] [8]
Главной заботой арабов была целостность их арабской идентичности и ее передача следующим поколениям, особенно на фоне ассимиляционистских требований американского общества. [1] [2] Эта напряженность широко обсуждается в недавно основанных арабами газетах. [1] Сообщества оставались в значительной степени зависимыми от солидарности друг друга; взаимодействие и браки, как правило, ограничивались теми, кто принадлежал к одной и той же религиозной секте или родной деревне. [2] [5]
Поскольку Первая мировая война принесла лишения и разрушения арабскому региону, а также Закон Джонсона-Рида о квотах 1924 года, поток арабских иммигрантов, прибывающих в США, пошел на убыль. [1] [2] [7] Война уменьшила шансы на то, что христианские арабы вернутся домой, заставив их отказаться от сектантских предрассудков между их соответствующими сектами и начать изучать перспективы установления американской идентичности. Их профессиональный успех в США еще больше побудил их остаться. [8] Таким образом, они приложили усилия, чтобы ассимилироваться в американском обществе и заняться американской политикой. [2]
Однако возникли осложнения относительно американского гражданства. Закон о натурализации 1790 года предоставил права гражданства «свободным белым людям». [2] В то время как арабы утверждали, что их арабское происхождение квалифицировало их как кавказцев, несколько судебных дел подчеркивали их более темную кожу и близость к исламской культуре в отличие от европейской. В конце концов, перепись юридически отнесла арабов к белым. [5] Однако арабы постоянно сталкивались с социальной изоляцией из-за широко распространенного убеждения, что «белизна» по своей сути синонимична «христианину» и «европейцу»; эта борьба стала заметной темой в арабо-американской литературе. [1]
Эта первая группа основала так называемый период махджаров в арабо-американской литературе. [1] [2] [6]
Вторая волна познакомила многих мусульман с арабо-американской сценой после Второй мировой войны, [7] среди них были палестинские беженцы, перемещенные после арабо-израильской войны. [2] В отличие от христианских арабов, эта группа получила образование, утвердилась в своих призваниях и была осведомлена о патриотических идеалах, которые характеризовали последние годы арабской политики. Таким образом, арабо-американцы второй волны открыто высказывались о политических проблемах в арабском мире. [7] Более того, они явно подчеркивали свою принадлежность к арабской культуре, в отличие от своих христианских предшественников. [1] [2] [5]
В 1960-х годах в Америке произошла правовая реформа, которая заменила законы о квотах иммиграции на более либеральное иммиграционное законодательство. Это изменение позволило многим палестинцам и ливанским мусульманам избежать израильской войны 1967 года и иммигрировать в США; приток, который вскоре был усилен ливанскими мигрантами, бежавшими от гражданской войны в Ливане 1970-х и 1980-х годов и израильского захвата Западного берега. [2] [7]
Из трех групп мигрантов третья имела самое сильное участие в арабской политике, разделяя националистические и антиколониальные идеи, охватившие арабский регион в тот период. [2] К ним присоединились более поздние поколения ранних волн [2] , чье чувство арабской идентичности усилилось из-за политической атмосферы, и они стремились дестабилизировать предвзятые обобщения относительно арабов и выступали, в частности, за палестинское дело. [1] [2] [5]
Традиционно, ранние иммигрантские арабо-американские писатели считали себя в позиции культурной интерпретации, ответственной за подчеркивание связей между арабской и западной культурой в своих работах. [1] [2] Аналогичным образом, ранняя арабо-американская литература демонстрирует попытки получить одобрение со стороны американского общества, либо демонстрируя мастерство своего принятого литературного стиля, либо активно подчеркивая христианские и/или западные аспекты своей идентичности. [1] Поскольку восприятие арабов неарабской аудиторией в значительной степени окрашено понятием ориентализма , арабо-американские тексты часто также вынуждены взаимодействовать с ориенталистскими стереотипами. [9]
Современные арабо-американские авторы фокусируются на монолитной группировке этнических американских меньшинств в литературе. Профессор Стивен Салаита объяснил ограничения, налагаемые на арабо-американскую литературу в издательской индустрии на основе повторения одних и тех же видов повествований и тем. Он предлагает арабо-американским авторам привносить разнообразие и диапазон в свои работы, чтобы поощрять менее клишированное представление арабо-американской литературы. [4] [10] С другой стороны, роман Дианы Абу-Джабер «Полумесяц» призывает к более тесной коммуникации между группами меньшинств, чтобы раскрыть одновременную общность и разнообразие этнического опыта и преодолеть его гомогенизацию в монолитное «другое». [5]
Махджарские и авторы второй волны арабо-американской литературы в основном писали в форме поэзии и автобиографии, [2] тогда как авторы третьей волны все чаще привносят художественную литературу и драму в арабо-американский литературный мир. [1] [3] [4]
Хотя члены группы махджаров состояли из ранних арабских иммигрантов, созданный ими литературный канон не придерживался традиционной арабской литературы, чья устоявшаяся литературная практика вращалась вокруг подражания набору принятых стилей. Движение махджаров включило аспекты западного романтизма и трансцендентализма, чтобы создать новую арабо-американскую литературу. [2] В ранних работах махджаров была очевидна попытка предоставить связующие точки между Востоком и Западом, [1] среди других тем, таких как арабская политика, критика американского материализма и признание американской живости, позиция против сектантской враждебности и многое другое. [2] Наиболее заметной была попытка подчеркнуть их сходство с западной культурой и преуменьшить любое сходство или связь с исламом — практика, которая стала обычной в контексте судебных дел, ведущихся по поводу прав гражданства арабских американцев. Например, авторы подчеркивали свою христианскую принадлежность и близость своей родины к Святой Земле в своих произведениях. [2] [1]
После Закона Джонсона-Рида о квотах 1924 года арабская Америка столкнулась с резким сокращением числа новых иммигрантов. Поскольку связь с арабским миром сократилась, а ассимиляция в американском обществе продолжилась, второе поколение не идентифицировало свои арабские корни так же сильно, как группа маджаров. [2] Таким образом, новое поколение авторов не полностью вовлекалось в свою арабскую идентичность и поверхностно обращалось к ней в своих работах. [6] Например, автор Вэнс Бурджайли обсуждает свою этническую принадлежность в той мере, в какой она соотносится с типичной американской темой исследования идентичности. Более того, роман автора Уильяма Питера Блэтти « Какой путь в Мекку, Джек?» является бурлеском его опыта как расового человека, который обращается к его арабскому наследию через самоуничижительный юмор. [2] [1]
Движения за гражданские права и «Власть черных» 1960-х годов способствовали созданию атмосферы принятия этнической литературы. Тем временем вторая и третья волны иммигрантов-мусульман арабов политизировали арабо-американское сообщество. В результате появилась литература, включавшая как ностальгические произведения, так и критические исследования арабо-американской идентичности и культуры. Примерами первых являются поэма Сэма Хамода «Умирая с неправильным именем» и « Ветер земли » Юджина Пола Нассара . [1] Примерами последних являются « Дети Ружме: Путешествие семьи из Ливана» Эльмаза Абинадера [2], а также сборник стихов Наоми Шехаб Най. « Сквозь и сквозь: Истории Толедо» Джозефа Гехи , первое художественное произведение арабских американцев, [2] также рассматривало аспекты арабо-американской культуры через аналитическую перспективу. [1] Антология «Виноградные листья: век арабо-американской поэзии» редакторов Грегори Орфалеа и Шарифа Элмусы поддерживает подъем самокритики, а также представляет собой первый всеобъемлющий текст, знакомящий неарабскую аудиторию с арабо-американской культурой. [2] [1] Более того, арабо-американцы, чье понимание политических проблем возросло после иммиграции арабо-американцев второй и третьей волны, начали включать их в свои произведения. [6] [4]
Позже арабо-американские авторы распространили критический взгляд на сам арабский мир, и такие авторы, как Этель Аднан, продемонстрировали эту новую литературную тенденцию самокритики. [1] [4] Антология «Еда для наших бабушек » под редакцией Джоанны Кади использует этот критический метод для гендерной динамики в арабо-американской культуре. Хотя это и не первая феминистская работа, она действует как пространство, которое одновременно дает арабским женщинам шанс создать свою собственную версию женского расширения прав и возможностей и решает предвзятые представления о гендерном угнетении в западной аудитории. [6] Она подчеркивает срочность других проблем, с которыми сталкиваются арабские женщины, помимо арабской женоненавистничества. [1]
Современная литература исследует политику расовой категоризации и отчуждения меньшинств в США, например, работы Лоуренса Джозефа, Дианы Абу-Джабер и Полин Калдас. [5] [1] Тема, также присутствующая в современной арабо-американской литературе, - это поиск стабильного дома и принадлежности среди многогранности арабо-американской идентичности. [1] Работы палестинских авторов, таких как Натали Хандал, далее представляют тему изгнания в своих произведениях. [4] Новым дополнением к арабо-американскому литературному стилю является устная поэзия, примером которой является поэт Сухейр Хаммад. [2] [1]
Остается недостаток дискурса и критики в отношении арабо-американской литературы, особенно в отношении произведений, созданных группой Махджар (первая волна) и второй волной иммиграции. Критик Лиза Сухейр Маджадж обнаружила, что «„арабо-американская литература“ как категория почти полностью отсутствовала в списках иммигрантской и этнической американской литературы» [2] во время ее поиска произведений, беспокойство, выраженное и другими арабо-американскими авторами. [5] [10] Профессор и писатель Стивен Салаита объясняет, что арабо-американская художественная литература как жанр не получила столько критики, как поэзия. [4]
Хотя существует значительный дискурс о том, как тексты махджаров обновили традиционную арабскую литературу, глубокий анализ влияния таких текстов на арабо-американскую литературу остается скудным. Хотя тексты третьей волны получили более обширную критику, профессор Университета Коннектикута Танисс Людешер утверждает, что все еще необходима более профессиональная критика (например, Лизы Сухейр Маджадж, Эвелин Шакир и Амаль Амирех). [2]
Имея корни в различных религиях и обществах арабской культуры, сфера арабо-американской литературы неясна и неоднозначна. [3] Американский компонент еще больше усугубляет эту проблему: сохраняется неопределенность относительно глубины, с которой арабо-американские авторы должны обсуждать арабские ценности, культуру, политику и ностальгию по сравнению с американской иммиграцией, обществом, ассимиляцией и мультикультурализмом. [1] [2] [4] Пост Джебрана: Антология новой арабо-американской литературы , редакторы Халед Маттава и Мунир Акаш, направлена на установление особой идентичности для этой группы, а не на классификацию как этнического меньшинства, побуждая современных авторов меньше полагаться на американо-ориентированную перспективу и формировать связи с арабской культурой, наследием и языком. [1]
С точки зрения стиля и формы, махджарцы и авторы второй волны арабо-американской литературы обычно фокусировались на поэзии [4] и автобиографии. [2] Автобиографии обычно повествовали одну из двух повторяющихся историй: путь восхождения к успеху и богатству из ничего или повествования о романтизированном общинном воспитании. С другой стороны, Маджадж считает, что задумчивые рассказы о сообществе или драматические описания войны являются наиболее плодотворным применением лирики поэзии, ограничивая авторов этими двумя альтернативами. Она утверждает, что больше работ должны давать представление об арабо-американской культуре, посвящая себя ее анализу и объяснению. [2]
Авторы арабо-американских произведений сталкиваются с явным препятствием в феминистских текстах. Не только патриархат арабского общества использовался для осуждения и стереотипизации арабов, но и феминизм как западное понятие автоматически связывается с культурным империализмом. [2] Это подразумевает, что автор-феминист одобряет доминирование арабской культуры западной мыслью и подтверждает негативные стереотипы. [1] [2] Напротив, критик Амаль Амирех и автор Лайла Лалами объясняют, что издатели обычно поощряют неэгалитарную арабскую гендерную динамику в арабских женских повествованиях, чтобы соответствовать предубеждениям западного читателя и извлекать из них выгоду. [2] [3]