Архитектура коренных народов относится к изучению и практике архитектуры коренных народов, для коренных народов и самими коренными народами .
Эта область изучения и практики в Соединенных Штатах , Австралии , Новой Зеландии , Канаде , циркумполярных регионах и многих других регионах, где коренные народы имеют построенные традиции или стремятся перевести или перевести свои культуры в построенную среду. Это было распространено на ландшафтную архитектуру , городской дизайн , планирование , общественное искусство , создание мест и другие способы внесения вклада в дизайн построенной среды. Термин обычно обозначает архитектуру, специфичную для культуры: он охватывает как народную архитектуру , так и современную архитектуру, вдохновленную культурой, даже когда последняя включает черты, привнесенные извне.
Традиционная или народная архитектура коренных австралийцев , включая австралийских аборигенов и жителей островов Торресова пролива , различалась в зависимости от образа жизни , социальной организации, размера семьи, культурных и климатических потребностей, а также ресурсов, доступных каждой общине. [1]
Типы форм варьировались от купольных каркасов из тростника через дугообразные конструкции, обшитые спинифексом, до треножных и треугольных укрытий и удлиненных, яйцевидных, каменных конструкций с деревянным каркасом до конструкций из столбов и платформ. Ежегодные сооружения базового лагеря, будь то купольные дома в тропических лесах Квинсленда и Тасмании или каменные дома на юго-востоке Австралии, часто проектировались для использования в течение многих лет одними и теми же семейными группами. Разные языковые группы имели разные названия для сооружений. К ним относились humpy , gunyah ( или gunya), goondie, wiltja и wurley (или wurlie).
До XX века многие некоренные народы полагали, что у коренных народов Австралии не было постоянных построек, вероятно, потому, что европейцы неверно истолковали образ жизни коренных народов во время ранних контактов. [ требуется ссылка ] Названия коренных общин Австралии « кочевыми » позволяли ранним поселенцам оправдывать захват традиционных земель, утверждая, что они не были заселены постоянными жителями. [ требуется ссылка ]
Каменная инженерия использовалась рядом коренных языковых групп. [2] Примеры австралийских коренных каменных структур происходят от народов Gunditjmara Западной Виктории. [3] [4] [5] Эти строители использовали базальтовые породы вокруг озера Кондах для возведения жилья и сложных систем каменных плотин, ловушек для рыбы и угрей , а также ворот в ручьях с водотоками. Дома из лавового камня имели круглые каменные стены высотой более метра и увенчанные купольной крышей из земли или дерна. Свидетельства сложной каменной инженерии были найдены в других частях Австралии. Еще в 1894 году группа из примерно 500 человек все еще жила в домах около Бессибеля, которые были построены из камня с дерном на куполе с деревянным каркасом. Наблюдатели девятнадцатого века также сообщали о плоских каменных плитах сланцевого типа в северо-восточном углу Южной Австралии. Эти куполообразные дома были построены на тяжелых сучьях и использовали глину для заполнения щелей. В районе Уорринга в Новом Южном Уэльсе каменные убежища строились в форме удлиненного яйца и набивались глиной, чтобы сохранить внутреннюю часть сухой.
Жилье для коренных народов, проживающих во многих частях Австралии, характеризуется острой нехваткой жилья , некачественным строительством и несоответствием жилищного фонда образу жизни и предпочтениям коренных народов. Быстрый рост населения , сокращение срока службы жилищного фонда и рост затрат на строительство привели к тому, что усилия по ограничению перенаселенности и обеспечению здоровой среды обитания для коренных народов были трудны для правительств. Проектирование и исследование жилья коренных народов является специализированной областью в жилищных исследованиях. Было два основных подхода к проектированию жилья коренных народов в Австралии – здравоохранение и культура. [6] [7]
Модель культурного дизайна пытается включить понимание различий в культурных нормах коренных австралийцев в проектирование жилья. Существует большой объем знаний о жилье коренных народов в Австралии, который способствует предоставлению и проектированию жилья, которое поддерживает социально-пространственные потребности коренных жителей, их домашнее поведение, культурные ценности и стремления. Культурно-специфические потребности в жилье коренных народов были определены как основные факторы успеха жилья, а неспособность признать различные и разнообразные культурные потребности в жилье коренных народов десятилетиями называлась западными учеными причинами неудач в жилищном строительстве коренных австралийцев. Жилье в западном стиле налагает на коренных жителей условия, которые могут препятствовать практике культурных норм. Если приспособление к жизни в определенном доме напрягает отношения, то это может привести к серьезному стрессу для жильцов. Росс отметил: «Ненадлежащее жилье и городское планирование способны нарушить социальную организацию, механизмы поддержания гладких социальных отношений и сетей поддержки». [8] В литературе обсуждается ряд культурных факторов. Они включают проектирование жилья с учетом аспектов поведения клиентов, таких как поведение избегания , структуры домохозяйств, поведение сна и еды, культурные конструкции скученности и уединения, а также реакции на смерть. В литературе указывается, что к каждому проекту жилья следует подходить индивидуально, чтобы распознать множество коренных культур с различными обычаями и практиками, которые существуют по всей Австралии.
Подход к проектированию жилья с точки зрения здоровья, разработанный как жилище, является важным фактором, влияющим на здоровье коренных австралийцев. Некачественное и плохо обслуживаемое жилье вместе с нефункционирующей инфраструктурой может создавать серьезные риски для здоровья. [9] [10] Подход «Жилье для здоровья» был разработан на основе наблюдений за жилищными факторами, влияющими на здоровье коренных австралийцев, в методологию измерения, оценки и ремонта «бытовых приборов», которые считаются необходимыми для здоровья. Подход основан на девяти «принципах здорового жилья», а именно:
Определение того, что такое «аборигенная архитектура» в современном контексте, является предметом споров в некоторых сферах. [ оригинальное исследование? ] Многие исследователи и практики в целом согласны с тем, что аборигенные архитектурные проекты — это те, которые разработаны совместно с аборигенными клиентами, или проекты, которые наполняют аборигенность посредством консультаций и продвигают аборигенную австралийскую активность. Эта последняя категория может включать проекты, которые разработаны в первую очередь для неаборигенных пользователей. Несмотря на определение, ряд проектов был разработан для аборигенных пользователей, а также ими или с их участием. Применение основанных на фактах исследований и консультаций привело к тому, что музеи, суды, культурные центры, дома для содержания, тюрьмы, школы и ряд других институциональных и жилых зданий были спроектированы для удовлетворения различных и отличающихся потребностей и стремлений аборигенных пользователей. [ проза павлина ]
Известные проекты включают в себя:
Архитектура коренных народов 21-го века была улучшена архитекторами коренных народов, ландшафтными архитекторами и другими специалистами по дизайну, получившими университетское образование, которые включили различные аспекты традиционных культурных ссылок и символики коренных народов, соединили архитектуру с этноархитектурными стилями и придерживались различных подходов к вопросам идентичности и архитектуры. [39]
Опираясь на свое наследие, коренные дизайнеры, архитекторы и специалисты по архитектурной среде из Австралии часто используют методологию дизайна, ориентированную на страну , также называемую « дизайном, ориентированным на страну» , « дизайном, ориентированным на страну» , «приоритетным направлением страны в дизайне» [56] и «проектированием со страной». [57] Эта методология основана на опыте коренных народов страны (заглавная буква С) и была разработана и использовалась поколениями коренных народов Австралии.
Первоначальные коренные жители Канады разработали сложные традиции строительства за тысячи лет до прибытия первых европейцев. Канада включала пять обширных культурных регионов, определяемых общими климатическими, географическими и экологическими характеристиками. Каждый регион породил отличительные формы строительства, которые отражали эти условия, а также доступные строительные материалы, средства к существованию, а также социальные и духовные ценности местных народов.
Яркой чертой традиционной канадской архитектуры была последовательная целостность структурных форм и культурных ценностей. Вигвам (иначе известный как викиап или вету ), типи и снежный дом были строительными формами, идеально подходящими для своей среды и для требований мобильных культур охоты и собирательства. Длинный дом , землянка и дощатый дом были различными ответами на потребность в более постоянных строительных формах.
Полукочевые народы Приморья, Квебека и Северного Онтарио, такие как микмаки , кри и алгонкины, как правило, жили в вигвамах. Деревянные каркасные конструкции, покрытые внешним слоем коры, тростника или плетеных циновок; обычно в форме конуса, хотя иногда и купола. Группы меняли месторасположение каждые несколько недель или месяцев. Они забирали с собой внешний слой конструкции и оставляли на месте тяжелый деревянный каркас. Каркас можно было использовать повторно, если группа возвращалась на это место позже.
Дальше на юг, в том месте, где сейчас находится Южный Онтарио и Квебек, ирокезское общество жило в постоянных сельскохозяйственных поселениях, вмещавших от нескольких сотен до нескольких тысяч человек. Стандартной формой жилья был длинный дом . Это были большие сооружения, в несколько раз длиннее своей ширины, вмещавшие большое количество людей. Они были построены с каркасом из молодых деревьев или веток, покрытых слоем коры или плетеных циновок.
В канадских прериях стандартной формой жизни была кочевая, люди часто переезжали на новое место каждый день, чтобы следовать за стадами бизонов . Поэтому жилье должно было быть переносным, и были разработаны типи. Типи состояли из тонкого деревянного каркаса и внешнего покрытия из шкур животных. Конструкции можно было быстро возводить, и они были достаточно легкими, чтобы перевозить их на большие расстояния.
Внутренние районы Британской Колумбии стандартной формой жилища был полупостоянный дом-яма , тысячи реликтов которого, известных как куиггли-норы , разбросаны по внутреннему ландшафту. Это были сооружения в форме перевернутой чаши, помещенные на вершину ямы глубиной 3 или 4 фута (0,91 или 1,22 м). Чаша, сделанная из дерева, покрывалась изолирующим слоем земли. В дом можно было попасть, спустившись по лестнице в центре крыши.
Некоторые из лучших архитектурных проектов были созданы оседлыми людьми вдоль западного побережья Северной Америки. Такие люди, как хайда, использовали передовые навыки плотницкого и столярного дела для строительства больших домов из досок красного кедра . Это были большие квадратные, прочные дома. Одним из передовых проектов был дом с шестью балками, названный так из-за количества балок, которые поддерживали крышу, где фасад каждого дома украшался геральдическим шестом , который иногда ярко расписывался художественными узорами.
На крайнем севере, где древесина была редкостью, а прочное укрытие было необходимо для выживания, было разработано несколько уникальных и инновационных архитектурных стилей. Одним из самых известных является иглу , куполообразное сооружение из снега, которое было довольно теплым. В летние месяцы, когда иглу таял, использовались палатки из тюленьей кожи или других шкур. Туле переняли конструкцию, похожую на земляные дома внутренней части Британской Колумбии, но из-за нехватки древесины вместо этого они использовали китовые кости для каркаса.
Помимо удовлетворения первичной потребности в убежище, сооружения функционировали как неотъемлемое выражение духовных верований и культурных ценностей их обитателей. Во всех пяти регионах жилища выполняли двойную роль — предоставляя как убежище, так и ощутимое средство связи человечества со вселенной. Строительные формы часто рассматривались как метафорические модели космоса, и как таковые они часто приобретали мощные духовные качества, которые помогали определять культурную идентичность группы.
Паровая баня — это хижина, обычно куполообразная и сделанная из натуральных материалов, используемая коренными народами Америки для церемониальных паровых ванн и молитв. Существует несколько стилей сооружений, используемых в разных культурах; они включают куполообразную или продолговатую хижину, похожую на фитиль , постоянное сооружение из дерева и земли или даже простую яму, вырытую в земле и покрытую досками или стволами деревьев. Камни обычно нагревают, а затем на них льют воду, чтобы создать пар. В церемониальном использовании эти ритуальные действия сопровождаются традиционными молитвами и песнями.
По мере того, как в Канаду прибывало все больше поселенцев, коренные народы были сильно мотивированы переселиться в недавно созданные резервации, где канадское правительство поощряло коренные народы строить постоянные дома и заниматься сельским хозяйством вместо традиционной охоты и ловли. Не знакомые с этим оседлым образом жизни, многие из этих людей продолжали использовать свои традиционные охотничьи угодья, но когда большая часть южной Канады была заселена в конце 1800-х и начале 1900-х годов, эта практика прекратилась, положив конец их кочевому образу жизни. [ нужна цитата ] После Второй мировой войны коренные народы были относительно неучастниками жилищного и экономического бума в Канаде. [ нужна цитата ] Большинство оставалось в отдаленных сельских резервациях, часто в переполненных жилищах, в которых в основном отсутствовали основные удобства. [ нужна цитата ] По мере того, как в 1950-х и 1960-х годах увеличивалось медицинское обслуживание в резервациях коренных народов, продолжительность жизни значительно увеличилась, включая резкое снижение детской смертности, хотя это могло усугубить существующую проблему перенаселенности. [ сомнительный – обсудить ] [ нужна ссылка ]
С 1960-х годов условия проживания в резервациях в Канаде существенно не улучшились. Перенаселенность остается серьезной проблемой во многих общинах. Многие дома нуждаются в серьезном ремонте, а в других по-прежнему отсутствуют основные удобства. [ сомнительно – обсудить ] Плохие условия проживания в резервациях привели к тому, что многие коренные народы покинули резервации и мигрировали в городские районы Канады, что привело к проблемам с бездомностью, детской бедностью, арендой и временным проживанием. [ сомнительно – обсудить ] [ необходима цитата ]
Среди известных проектов:
.jpg/1280px-Bure_of_Na_Utuutu_(Boston._Congregational_Publishing_Society,_1871).jpg)
В Старом Фиджи архитектура деревень была простой и практичной, чтобы удовлетворять физические и социальные потребности и обеспечивать общественную безопасность. Дома были квадратной формы и с крышами в форме пирамиды, [69] а стены и крыша были покрыты соломой, и рядом были посажены различные растения практического назначения, в каждой деревне был дом собраний и дом духов. Дом духов был возведен на пирамидальном основании, построенном из больших камней и земли, снова квадратное здание с удлиненной пирамидальной [69] крышей с различными душистыми растениями, посаженными рядом.
Дома вождей имели схожую конструкцию и располагались выше домов его подданных, но вместо удлиненной крыши имели крышу, похожую на крышу домов его подданных, но, конечно, большего размера.
С появлением общин из Азии аспекты их культурной архитектуры теперь очевидны в городских и сельских районах двух главных островов Фиджи Вити-Леву и Вануа-Леву . Структура деревни имеет сходство сегодня, но построена из современных материалов и духовных домов (Буре-Калоу) были заменены церквями разного дизайна.
Городской ландшафт ранних колониальных Фиджи напоминал большинство британских колоний XIX и XX веков в тропических регионах мира. Хотя некоторые из этих архитектурных сооружений сохранились, городской ландшафт развивается стремительными темпами, и различные современные аспекты архитектуры и дизайна становятся все более заметными в деловом , промышленном и бытовом секторе, в то время как сельские районы развиваются гораздо медленнее.
Культуры канаков развивались на архипелаге Новая Каледония в течение трех тысяч лет. Сегодня Франция управляет Новой Каледонией, но не разработала национальную культуру. Канакское требование независимости поддерживается культурой, которую коренное население считает национальной. Канаки поселились на всех островах, официально обозначенных Францией как Новая Каледония и зависимые территории. Архипелаг включает главный остров Гранд-Тер , острова Белеп на севере и остров Пинес на юге. Он граничит на востоке с островами Луайоте , состоящими из трех коралловых атоллов ( Маре , Лифу и Увеа ).
Канакское общество организовано вокруг кланов, которые являются как социальными, так и пространственными единицами. Клан изначально мог состоять из людей, связанных общим предком, включая несколько семей. В клане может быть от пятидесяти до нескольких сотен человек. Это базовое определение клана со временем изменилось из-за исторических ситуаций и мест, связанных с войнами, разногласиями, новыми прибытиями и т. д. Таким образом, структура клана развивалась по мере прибытия новых людей, которым давалось место и роль в социальной организации клана, или из-за того, что члены клана уходили, чтобы присоединиться к другим кланам.
Традиционно деревня устроена следующим образом. Хижина вождя (называемая La Grande Case) находится в конце длинной и широкой центральной дорожки, которая используется для собраний и проведения церемоний. Младший брат вождя живет в хижине на другом конце. Остальная часть деревни живет в хижинах вдоль центральной дорожки, которая обсажена ауракариями или пальмами. Деревья выстроились вдоль аллей, которые использовались как тенистые места для собраний. Для канаков пространство разделено между помещениями, зарезервированными для важных мужчин, и другими резиденциями, расположенными ближе к женщинам и детям. Канаки обычно избегали оставаться в одиночестве в пустых пространствах.
Внутри Grande Case доминирует центральный столб (изготовленный из дерева хоуп), который поддерживает крышу и копье на крыше, flèche faîtière . Вдоль стен расположены различные столбы, которые вырезаны, чтобы представлять предков. Дверь окружена двумя резными дверными столбами (называемые Katana), которые были «часовыми, сообщавшими о прибытии незнакомцев». Также есть резная дверная ступенька. Копье на крыше состоит из трех основных частей: копье, обращенное вверх, которое не позволяет злым духам спускаться к предку. Лицо, которое представляет предка. Копье внизу, которое удерживает злых духов, приближающихся к предку.
Fleche faîtière или резное копье, шпиль или навершие на крыше является домом духов предков и характеризуется тремя основными компонентами. Предок символизируется плоским коронованным лицом в центре копья. Голос предка символизируется длинным закругленным шестом, через который продеты раковины . Символическая связь клана через вождя является основанием, которое вмонтировано в центральный шест корпуса. Остроконечные деревянные куски расходятся веером с обоих концов центральной области, символически не давая злым духам добраться до предка. [70] Он вызывает, помимо конкретного предка, сообщество предков. [71] и представляет духов предков, символизируя переход между миром мертвых и миром живых. [70] [72]
Стрела или копье обычно имеют иглу на конце, чтобы вставлять нанизанные снаряды снизу вверх; один из снарядов содержит приспособления для обеспечения защиты дома и страны. Во время войн враги нападали на это символическое навершие. После смерти вождя канаков, flèche faîtière снимается, и его семья забирает его к себе домой. Хотя его разрешено использовать снова, в знак уважения его обычно хранят на местах захоронения известных граждан или на курганах заброшенных больших домов. [72]
Форма зданий различалась от острова к острову, но в целом они были круглыми в плане и коническими в вертикальном направлении. Традиционные черты хижин отражают организацию и образ жизни жильцов. Хижина является эндогенным элементом архитектуры канаков и построена полностью из растительного материала, взятого из окружающего лесного заповедника. Следовательно, в разных районах используются разные материалы. Внутри хижины на полу между входом и центральным столбом сооружается очаг, который определяет коллективное жилое пространство, покрытое плетеными циновками из листьев пандануса (ixoe) и матрасом из кокосовых листьев (behno). Круглая хижина является переводом физического и материального в канакские культуры и социальные отношения внутри клана.
Современное канакское общество имеет несколько уровней традиционной власти, от 4000–5000 семейных кланов до восьми традиционных областей ( aires coutumières ), которые составляют территорию. [73] Кланы возглавляются вождями кланов и составляют 341 племя, каждое из которых возглавляется вождем племени. Племена далее группируются в 57 традиционных вождеств ( chefferies ), каждое из которых возглавляется главным вождем и которые образуют административные подразделения традиционных областей. [73]
Культурный центр Жана-Мари Тжибау ( фр . Centre Culturel Tjibaou ), спроектированный итальянским архитектором Ренцо Пиано и открытый в 1998 году, является символом канакской культуры и современной канакской архитектуры.
Центр был построен на узком полуострове Тину, примерно в 8 километрах (5,0 миль) к северо-востоку от центра Нумеа , столицы Новой Каледонии , и прославляет народную культуру канаков , среди многочисленных политических споров по поводу независимого статуса, которого добивались канаки от французского правления. Он был назван в честь Жана-Мари Тжибау , лидера движения за независимость, который был убит в 1989 году и у которого было видение создания культурного центра, который бы смешивал языковое и художественное наследие канакского народа. [74] [75]
Традиции строительства канаков и ресурсы современной международной архитектуры были смешаны Пиано. Формальная изогнутая осевая планировка, длиной 250 метров (820 футов) на вершине хребта, содержит десять больших конических корпусов или павильонов (все разных размеров), выполненных по образцу традиционного дизайна канадской большой хижины. Здание окружено ландшафтом, который также вдохновлен традиционными элементами дизайна канаков. [75] [76] [77] Мари Клод Тжибау, вдова Жана Мари Тжибау и нынешний руководитель Агентства по развитию культуры канаков (ADCK), заметила: «Мы, канаки, видим в этом кульминацию долгой борьбы за признание нашей идентичности; со стороны французского правительства это мощный жест реституции». [75]
Планы строительства, охватывающие площадь музея в 8550 квадратных метров (92 000 квадратных футов), были задуманы так, чтобы включить связь между ландшафтом и построенными сооружениями в традициях Канаков. Люди были оторваны от своего естественного ландшафта и среды обитания гор и долин, и любой план, предложенный для художественного центра, должен был отражать этот аспект. Таким образом, планирование было направлено на уникальное здание, которое, как заявил архитектор Пиано, «создало бы символ и... культурный центр, посвященный цивилизации Канаков, место, которое представляло бы их иностранцам, которые передавали бы их память своим внукам». Модель, которая была окончательно построена, развивалась после долгих дебатов в организованных «строительных мастерских», в которых также участвовали коллега Пиано Пол Винсент и Албан Бенса, известный антрополог по культуре Канаков.
Принципы планирования деревни Канак, согласно которым дома располагались группами, а дом вождя находился в конце открытой общественной аллеи, образованной другими зданиями, сгруппированными по обеим сторонам, были приняты в Культурном центре, спроектированном Пиано и его соратниками. Важная концепция, которая развилась после обсуждений в «строительных мастерских», после того как Пиано выиграл конкурс на строительство художественного центра, также включала «идеи ландшафтного дизайна», которые должны были быть созданы вокруг каждого здания. С этой целью вокруг каждого здания была задумана и реализована интерпретационная ландшафтная дорожка с серией растительных покровных аллей вдоль дорожки, которая окружала здание, но отделяла его от лагуны. Эта ландшафтная обстановка понравилась народу Канак, когда центр был открыт. Даже подход к зданиям с тропинок соответствовал местной практике ходьбы на протяжении трех четвертей пути, чтобы добраться до входа в Корпуса. Один критик здания заметил: «Было очень разумно использовать ландшафт для представления здания. Это способ, которым народ Канак может понять». [78]
Центр состоит из взаимосвязанных рядов из десяти стилизованных грандес-кейсов (хижин вождей), которые образуют три деревни (площадью 6060 квадратных метров). Эти хижины имеют открытую конструкцию из нержавеющей стали и построены из ироко, африканской древесины, устойчивой к гниению, которая со временем выцвела, обнажив серебристую патину, напоминающую кокосовые пальмы, которые населяют побережье Новой Каледонии. Культурный центр Жана-Мари Тжибау материально и концептуально опирается на свою геополитическую среду, так что, несмотря на то, что он расположен на окраине столицы, он черпает влияние из различных общин Канаков, проживающих в других местах по всему Канаку. Круговая дорожка, ведущая от автостоянки ко входу в центр, выложена растениями из разных регионов Канаки . Вместе они представляют миф о создании первого человека: героя-основателя, Теа Канаке. Символизируя совместный процесс проектирования, тропа и центр органически взаимосвязаны, поэтому трудно различить какие-либо дискретные грани, существующие между зданием и садами. Аналогично, парящие хижины кажутся незавершенными, поскольку они открываются наружу в небо, проецируя образ архитектора канакской культуры как гибкой, диаспорной, прогрессивной и устойчивой к сдерживанию традиционными музейными пространствами.
Другие важные архитектурные проекты включают строительство Mwâ Ka, 12-метрового тотемного столба, увенчанного grande case (хижиной вождя) с flèche faîtière, стоящего на благоустроенной площади напротив Musée de Nouvelle-Calédonie. Mwâ Ka означает дом человечества — другими словами, дом, где проводятся дискуссии. Его резьба разделена на восемь цилиндрических секций, представляющих восемь традиционных регионов Новой Каледонии. Установленный на бетонной двухкорпусной пироге, Mwâ Ka символизирует мачту, но также и центральный пост ящика. В задней части пироги деревянный рулевой направляет судно вперед. Клумбы на площади, изображающие звезды и луны, символизируют навигацию. Mwâ Ka был задуман общиной Канаков в ознаменование 24 сентября, годовщины французской аннексии Новой Каледонии в 1853 году. Первоначально день траура, создание Mwâ Ka (открыто в 2005 году) символизировало окончание периода траура, таким образом придавая дате новое значение. Возведение Mwâ Ka было способом похоронить прошлые страдания, связанные с французской колонизацией, и превратить болезненную годовщину в день празднования идентичности Канаков и новой многоэтнической идентичности Канаков.
Первые известные жилища предков маори были основаны на домах с их полинезийской родины (предки маори мигрировали из восточной Полинезии на архипелаг Новая Зеландия {{circa | 1400 н. э.). Прибыв, полинезийцы обнаружили, что им нужно тепло и защита от климата, заметно отличающегося от теплого и влажного тропического полинезийского острова. Ранние колонизаторы вскоре изменили свои методы строительства, чтобы соответствовать более холодному климату. Многие традиционные методы строительства островов были сохранены, с использованием новых материалов: тростника раупо , травы тоету , лиан ака [79] и местной древесины: тотара , пукатеа и манука . Археологические данные свидетельствуют о том, что конструкция спальных домов моа-охотников в самые ранние годы поселения была похожа на конструкцию домов, найденных на Таити и в восточной Полинезии. Это были прямоугольные, круглые, овальные или «лодкообразные» полупостоянные жилища.
Эти здания были полупостоянными, так как люди перемещались в поисках пищи . Дома имели деревянные каркасы, покрытые тростником или листьями, с циновками на земляных полах. Чтобы помочь людям согреться, дома были небольшими, с низкими дверями, земляной изоляцией и огнем внутри. Стандартным зданием в поселении маори была простая спальная варе пуни (дом/хижина) размером около 2 х 3 метров с низкой крышей, земляным полом, без окон и с одним низким дверным проемом. Отопление обеспечивалось небольшим открытым огнем зимой. Дымохода не было. Материалы, используемые при строительстве, различались в зависимости от местности, но тростник раупо, лен и черепица из коры тотара для крыши были обычным явлением. [80] Похожие небольшие варе , но с внутренними стоками, использовались для хранения кумара на наклонных стеллажах. Около 15 века общины стали больше и более оседлыми. Люди строили варе пуни — спальные дома с местом для нескольких семей и крыльцом. Другие здания включали патаку (склады), иногда украшенные резьбой, и кауту (кухонные дома). [81]
Классический период культуры маори (1350–1769) характеризовался более развитым племенным обществом, которое ясно выражалось в резьбе по дереву и архитектуре. Самым впечатляющим типом здания был whare-whakairo , или резной дом собраний. Это здание было центром социальных и символических собраний маори и делало видимой долгую племенную историю. На настенных плитах были изображены воины, вожди и исследователи. Расписные узоры стропил и панели тукутуку демонстрировали любовь маори к земле, лесу и реке. Whare-whakairo был красочным синтезом резной архитектуры, выражающим почтение к предкам и любовь к природе. В классический период большая часть whare располагалась внутри pā , чем после контакта с европейцами . Whare вождя был похож, но больше — часто с полной высотой потолка в центре, небольшим окном и частично закрытым передним крыльцом. Во время конфликтов вождь жил в хате на вершине холма па . В более холодных районах, например, на центральном плато Северного острова, хате обычно частично углубляли в землю для лучшей изоляции.
Предок Нгати Пороу, Руатепупуке, как говорят, основал традицию whare whakairo (резные дома собраний) на Восточном побережье. Whare whakairo часто называют в честь предков, и считается, что они олицетворяют этого человека. Дом рассматривается как вытянутое тело, и к нему можно обращаться как к живому существу. Wharenui (буквально «большой дом», также известный как дома собраний , whare rūnanga или whare whare whakairo (буквально «резной дом») — это общественный дом, обычно расположенный в центре мараэ . Современный стиль wharenui возник в начале-середине девятнадцатого века. Дома часто украшены резьбой внутри и снаружи со стилизованными изображениями предков иви , при этом стиль, используемый для резьбы, варьируется от иви к иви. Дома всегда имеют названия, иногда имя предка или иногда персонажа из мифологии маори. Хотя дом собраний считается священным, он не является церковью или домом поклонения, но религиозные ритуалы могут проходить перед домом собраний или внутри него. На большинстве мараэ нельзя приносить еду в дом собраний. [82]
Пищу готовили не в спальном чуме, а на открытом воздухе или под каутой (навесом). Саженцы с удаленными ветвями и листвой использовались для хранения и сушки таких предметов, как рыболовные сети или плащи. Ценные предметы хранились в укрытиях для хранения, установленных на шестах, называемых патака . [83] [84] Другими конструкциями были большие стеллажи для сушки разделанной рыбы.
Мараэ был центральным местом деревни, где можно было праздновать культурные события, выполнять межплеменные обязательства, изучать и обсуждать обычаи, проводить семейные торжества, такие как дни рождения, и проводить важные церемонии, такие как приветствие гостей или прощание с умершими ( тангиханга ) .
Здание часто символизирует предка племени варэнуи. Поэтому различные части здания ссылаются на части тела этого предка: [85]
Другие важные компоненты варэнуи включают в себя: [85]
Рау Хоскинс определяет архитектуру маори как все, что включает клиента-маори с фокусом на маори. «Я думаю, что традиционно архитектура маори ограничивалась архитектурой мараэ и иногда церквей, а теперь архитектура маори проявляется во всех средах, поэтому у нас есть школы погружения маори, медицинские центры и клиники маори, туристические предприятия маори и papa kāinga или домашние деревни маори. Поэтому возможности, которые существуют сейчас, очень разнообразны. Каупапа (цель или причина) для здания и стремления клиента являются ключом к тому, как архитектура проявляется». [88]
С 1960-х годов комплексы мараэ строились в городских районах. В современном контексте они обычно представляют собой группу зданий вокруг открытого пространства, где часто проводятся такие мероприятия, как свадьбы, похороны, церковные службы и другие крупные собрания, с соблюдением традиционного протокола и этикета. Они также служат базой для одного или иногда нескольких хапу. [89] Мараэ по-прежнему является wāhi tapu , «священным местом», которое несет культурное значение. Они включали такие здания, как wharepaku (туалеты) и whare ora (медицинские центры). Дома для собраний по-прежнему представляли собой одно большое пространство с крыльцом и одной дверью и окном спереди. В 1980-х годах мараэ начали строить в тюрьмах, школах и университетах.
Среди известных проектов:
.jpg/1280px-Bai_er_a_Ngesechel_a_Cherechar_in_Belau_National_Museum,_Koror,_Palau_(9720085543).jpg)
В Палау есть много традиционных домов для собраний, известных как баи или абайи . [111] В древние времена в каждой деревне Палау был бай, поскольку это было самое важное здание в деревне. [112] В начале 20-го века в Палау все еще существовало более 100 баев. [113] В баях старейшины, управляющие ими, занимают места вдоль стен в соответствии с рангом и титулом. [112] В бае нет разделительных стен или мебели, и он украшен изображениями легенд Палау. [112] Самый старый бай Палау — это Аирай Бай , которому более 100 лет. [114] Баи изображены на Печати Палау и флаге Корора . [115]
Бахай Кубо , Камалиг или Нипа Хат — это тип дома на сваях, используемый большинством равнинных культур Филиппин . [ 116] [117] Он часто служит символом более широкой филиппинской культуры или, более конкретно, филиппинской сельской культуры. [118]
Хотя строгого определения Бахай Кубо не существует, а стили строительства различаются по всему Филиппинскому архипелагу, [119] схожие условия в низинных районах Филиппин привели к появлению многочисленных характеристик, «типичных» для примеров Бахай Кубо.
За редкими исключениями, возникшими только в наше время, большинство бахай кубо возведены на сваях, так что в жилую зону приходится подниматься по лестницам. Это естественным образом делит бахай кубо на три зоны: фактическую жилую зону в середине, зону под ней (называемую на тагальском языке « силонг ») и пространство на крыше (« бубунган » на тагальском языке), которое может быть отделено или не отделено от жилой зоны потолком (« кисаме » на тагальском языке).
Традиционная форма крыши Бахай Кубо — высокая и круто скатная, заканчивающаяся длинными карнизами. [117] Высокая крыша создавала пространство над жилой зоной, через которое мог подниматься теплый воздух, давая Бахай Кубо естественный охлаждающий эффект даже в жаркий летний сезон. Крутой уклон позволял воде быстро стекать вниз в разгар сезона муссонов, в то время как длинные карнизы давали людям ограниченное пространство для передвижения по внешней стороне дома, когда шел дождь. [117] Крутой уклон крыш часто используется для объяснения того, почему многие Бахай Кубо пережили падение пепла от извержения горы Пинатубо, когда более «современные» дома, как известно, рухнули под тяжестью пепла. [117]
Возведенные на сваях из твердой древесины, которые служат основными опорами дома, Бахай Кубо имеют зону Силонг (тагальское слово также означает «тень») под жилым пространством по ряду причин, наиболее важными из которых являются создание буферной зоны для поднимающейся воды во время наводнений и предотвращение проникновения в жилое пространство вредителей, таких как крысы. [117] Эта часть дома часто используется для хранения, а иногда и для разведения сельскохозяйственных животных, [119] и, таким образом, может быть или не быть огорожена.
Основная жилая зона Bahay Kubo спроектирована так, чтобы впустить как можно больше свежего воздуха и естественного света. В меньших по размеру Bahay Kubo полы часто имеют бамбуковые планки, которые позволяют прохладному воздуху поступать в жилое пространство из силанга внизу (в этом случае силанг обычно не используется для предметов, которые производят сильные запахи), а конкретный Bahay Kubo может быть построен без кисамэ (потолка), так что горячий воздух может подниматься прямо в большую зону прямо под крышей и выходить через стратегически расположенные там вентиляционные отверстия.
Стены всегда изготавливаются из легкого материала, например, из дерева, бамбуковых прутьев или бамбуковых циновок, называемых « савали ». Таким образом, они также позволяют прохладе естественным образом проходить через них в жаркое время года и сохранять тепло в холодное влажное время года. Отличительная кубическая форма Bahay Kubo возникает из-за того, что проще всего предварительно построить стены, а затем прикрепить их к деревянным столбам-сваям, которые служат углами дома. Поэтому строительство Bahay Kubo обычно является модульным: сначала устанавливаются деревянные сваи, затем возводится каркас пола, затем каркасы стен и, наконец, крыша.
Кроме того, bahay kubo обычно строятся с большими окнами, чтобы впускать больше воздуха и естественного света. Наиболее традиционными являются большие окна-тенты, удерживаемые открытыми деревянным стержнем. [117] Также распространены раздвижные оконные створки, сделанные либо из простого дерева, либо с деревянными рамами из ракушек Capiz , которые позволяют некоторому количеству света проникать в жилую зону даже при закрытых оконных створках. В последние десятилетия также стали широко использоваться недорогие окна-жалюзи . В более крупных примерах большие верхние окна могут быть дополнены меньшими окнами, называемыми ventanillas (по-испански «маленькое окно») внизу, которые можно открыть, чтобы впустить дополнительный воздух, особенно в жаркие дни. [117]
Некоторые (но не все) Бахай Кубо, особенно те, что построены для долгосрочного проживания, имеют «мокрую зону» Баталана , отличную от других частей дома – обычно немного выступающую из одной из стен. Иногда на том же уровне, что и жилая зона, а иногда на уровне земли, Баталан может содержать любую комбинацию зоны приготовления пищи и мытья посуды, зону для купания, а в некоторых случаях и туалет.
Стены жилой зоны сделаны из легких материалов – столбы, стены и полы обычно сделаны из дерева или бамбука и других легких материалов. Увенчаны соломенной крышей, часто сделанной из нипы , анахау или какого-либо другого местного растения. Филиппинский термин «Bahay Kubo» буквально означает «кубический дом», описывая форму жилища. Термин «Nipa Hut», введенный во время американской колониальной эпохи Филиппин , относится к соломенному материалу нипы или анахау, часто используемому для крыш.
Хижины нипа были обычными домами коренных жителей Филиппин до прибытия испанцев . Они все еще используются сегодня, особенно в сельской местности. Различные архитектурные проекты присутствуют среди различных этнолингвистических групп в стране, хотя все они соответствуют тому, чтобы быть домами на сваях , похожими на те, что встречаются в соседних странах, таких как Индонезия , Малайзия и других странах Юго-Восточной Азии . Наступление испанской колониальной эпохи представило идею строительства более постоянных сообществ с центром церкви и правительства в качестве центральной точки. Эта новая организация сообщества сделала строительство с использованием более тяжелых, более постоянных материалов желательным. Найдя европейские стили строительства непрактичными с учетом местных условий, как испанские, так и филиппинские строители быстро адаптировали характеристики бахай кубо и применили его к антильским домам, которые местные жители называли бахай на бату (дословно « каменный дом » на тагальском языке). [119]
Архитектура Самоа характеризуется открытостью, а дизайн отражает культуру и быт самоанского народа, населяющего острова Самоа . [120] Архитектурные концепции включены в самоанские пословицы , ораторское искусство и метафоры, а также связаны с другими формами искусства Самоа, такими как строительство лодок и татуировка . Пространства снаружи и внутри традиционной самоанской архитектуры являются частью культурной формы, церемонии и ритуала. Fale — это самоанское слово для всех типов домов, от маленьких до больших. В целом, традиционная самоанская архитектура характеризуется овальной или круглой формой с деревянными столбами, поддерживающими куполообразную крышу. Стен нет. Основой архитектуры является каркасный каркас. До прибытия европейцев и доступности западных материалов самоанские fale не использовали металл в своей конструкции.
Фале связывается и связывается вместе плетеной веревкой сеннит , называемой ʻafa , сделанной вручную из высушенного кокосового волокна. ʻafa плотно сплетается в сложные узоры вокруг деревянной рамы и связывает всю конструкцию вместе. ʻafa изготавливается из шелухи определенных сортов кокосов с длинными волокнами, в частности niu'afa ( пальма афа ). Шелуха замачивается в пресной воде, чтобы смягчить межволоконную часть. Шелуха зрелых орехов должна замачиваться от четырех до пяти недель или, возможно, даже дольше, а очень зрелое волокно лучше всего замачивать в соленой воде, но зеленая шелуха особого сорта кокоса готова через четыре или пять дней. Считается, что замачивание улучшает качество волокна. Затем старики или женщины бьют шелуху молотком на деревянной наковальне, чтобы разделить волокна, которые после дальнейшей промывки для удаления межволоконного материала связываются в пучки и сушатся на солнце. Когда этот этап завершен, волокна превращаются в сеннит путем плетения, что обычно делают пожилые мужчины или матаи и делают это в свое удовольствие. Обычно это включает в себя то, что они сидят на земле и вручную катают высушенные нити волокон по голому бедру, пока не образуются более тяжелые нити. Эти длинные тонкие нити затем сплетаются вместе в трехслойную косу, часто большой длины, то есть готовую сеннит. Затем сеннит скручивают в пучки или плотно скручивают в очень аккуратные цилиндрические рулоны. [121]
Изготовление достаточного количества афа для целого дома может занять месяцы работы. По оценкам, строительство обычного традиционного фале требует от 30 000 до 50 000 футов афа . Связывающая конструкция самоанского фале является одним из величайших архитектурных достижений Полинезии . [122] Похожая техника связывания также использовалась в традиционном строительстве лодок, где доски дерева «сшивались» вместе по частям. Афа имеет много других применений в материальной культуре Самоа, включая церемониальные предметы, такие как венчик для мух фуэ, символ статуса оратора. Эта техника связывания также использовалась в других частях Полинезии, например, магимаги на Фиджи .
Форма фале , особенно больших домов собраний, создает как физические, так и невидимые пространственные области, которые четко осознаются в самоанских обычаях и диктуют области социального взаимодействия. Использование и функция фале тесно связаны с самоанской системой социальной организации, особенно с системой вождей фааматаи .
Собравшиеся на официальном собрании или фоно всегда сидят, скрестив ноги, на циновках на полу вокруг фале , лицом друг к другу с открытым пространством посередине. Внутренние направления фале , восток, запад, север и юг, а также положение столбов влияют на места сидения вождей в соответствии с рангом, место, где ораторы (хозяин или приглашенная сторона) должны стоять, чтобы говорить, или сторону дома, куда входят и садятся гости и посетители. Пространство также определяет место, где сидят изготовители 'ава ( аумага ) на церемонии 'ава Самоа , и открытую зону для представления и обмена культурными предметами, такими как тонкие циновки 'ie toga .
Фасад дома Самоа — это та часть, которая выходит на главную магистраль или дорогу через деревню. Пол разделен на четыре части, и каждая часть имеет свое название: Tala luma — передняя боковая часть, tala tua — задняя часть, и tala — две конечные или боковые части. [123] Средние столбы, называемые matua tala , зарезервированы для ведущих вождей, а боковые столбы на передней части, называемые pou o le pepe , заняты ораторами. Столбы в задней части дома, talatua , указывают на позиции, занимаемые создателями 'ava и другими лицами, обслуживающими собрание. [123]
Непосредственная внешняя территория фале обычно остается чистой и представляет собой либо травяной газон, либо песчаную территорию, если деревня находится у моря. Открытая территория перед большими домами собраний, обращенная к главной магистрали или дороге в деревне, называется malae и является важной открытой площадкой для больших собраний и церемониального взаимодействия. Слово « fale » также состоит из других слов для обозначения социальных групп или рангов, таких как группа ораторов фалеива (дом девяти) в определенных районах. Этот термин также используется для описания определенных зданий и их функций. Слово для больницы — falema'i , «дом больных».
Простейшие типы fale называются faleo'o , которые стали популярными как экологически чистые и недорогие пляжные домики в местном туризме. В каждом семейном комплексе Самоа есть fale tele , дом для собраний, «большой дом». Место, на котором построен дом, называется tulaga fale (место для стоянки). [123]
Строители в самоанской архитектуре были также архитекторами, и они принадлежали к исключительной древней гильдии мастеров-строителей, Tufuga fau fale . Самоанское слово tufuga обозначает статус мастеров-ремесленников, которые достигли наивысшего ранга в мастерстве и знаниях в определенной традиционной форме искусства. Слова fau-fale означают строителя домов . Существовали Tufuga навигации ( Tufuga fau va'a ) и самоанской татуировки ( Tufuga ta tatau ). Заключение контракта на услуги Tufuga fau fale требовало переговоров и культурных обычаев. [124]
Fale tele (большой дом), самый важный дом, обычно имеет круглую форму и служит домом для собраний совета вождей, семейных собраний, похорон или посвящения вождей в титулы. Fale tele всегда располагается в передней части всех других домов в расширенном семейном комплексе. Дома за ним служат жилыми помещениями, с открытой площадкой для приготовления пищи в задней части комплекса. [123] Впереди находится открытая площадка, называемая malae . Malae (похожая на концепцию marae в маори и других полинезийских культурах) обычно представляет собой ухоженный, покрытый травой газон или песчаную площадку. Malae является важным культурным пространством, где происходит взаимодействие между посетителями и хозяевами или официальные встречи на открытом воздухе.
Открытые характеристики самоанской архитектуры также отражены в общей схеме размещения домов в деревне, где все фале теле расположены на видном месте впереди всех других жилищ в деревне, и иногда образуют полукруг, обычно обращенный к морю. В наше время, с упадком традиционной архитектуры и доступностью западных строительных материалов, форма фале теле стала прямоугольной, хотя пространственные области в обычаях и церемониях остаются прежними.
Традиционно афолау (длинный дом), более длинное фале в форме вытянутого овала, служило жилым домом или гостевым домом.
Фалео'о (маленький дом), традиционно длинный по форме, на самом деле был дополнением к основному дому. Он не так хорошо построен и всегда расположен позади основного жилища. [123] В наше время этот термин также используется для любого типа небольшого и простого фале , который не является основным жилищем. Популярный как «травяная хижина» или пляжный фале в сельском туризме, многие из них возвышаются примерно на метр от земли на сваях, иногда с железной крышей. В деревне семьи строят фалео'о рядом с главным домом или у моря для отдыха во время дневной жары или как дополнительное спальное место ночью, если есть гости.
Туноа (дом для приготовления пищи) — это хлипкое сооружение, небольшого размера, и его нельзя считать домом. В наше время дом для приготовления пищи, называемый умукука , находится в задней части семейного поместья, где вся готовка осуществляется в земляной печи уму и горшках над огнем. В большинстве деревень умукука — это на самом деле простой открытый сарай, сделанный из нескольких столбов с железной крышей для защиты места приготовления пищи от непогоды.
В строительстве фале , особенно большого и важного фале теле , часто задействована вся большая семья и помощь со стороны деревенской общины.
Tufuga fai fale контролирует весь строительный проект. Перед началом строительства семья подготавливает строительную площадку. Для этой цели обычно используются лава, кораллы, песок или каменные материалы. Tufuga , его помощники ( autufuga ) и мужчины из семьи рубят древесину в лесу. Основные опорные столбы, возводимые в первую очередь, различаются по количеству, размеру и длине в зависимости от формы и размеров дома. Обычно они имеют длину от 16 до 25 футов и диаметр от шести до 12 дюймов и закопаны примерно на четыре фута в землю. Термин для этих столбов — poutu (стоячие столбы); они возводятся в середине дома, образуя центральные столбы.
К поуту прикреплены поперечные деревянные куски значительного размера, называемые соа . Соа простираются от поуту до внешней окружности фале , а их концы прикреплены к дополнительным поддерживающим кускам, называемым лаау фаалава .
La'au fa'alava , расположенные горизонтально, прикреплены своими концами к широким деревянным полосам, идущим от faulalo до auau . Эти широкие полосы называются ivi'ivi . Faulalo — это трубчатый кусок (или куски) дерева диаметром около четырех дюймов, проходящий по окружности дома в нижней части крыши и поддерживаемый poulalo . Auau — это один или несколько кусков дерева значительного размера, лежащих на вершине poutu . На расстоянии около двух футов друг от друга расположены круглые куски дерева, проходящие вокруг дома и простирающиеся от faulalo до вершины здания. Они похожи на faulalo .
Пулало расположены на расстоянии около трех-четырех футов друг от друга и утоплены в землю примерно на два фута. Они имеют средний диаметр от трех до четырех дюймов и возвышаются примерно на пять футов над полом фале . Высота пулало над полом определяет высоту нижнего края крыши от земли.
На каркасе прикреплены бесчисленные aso , тонкие планки древесины (примерно полдюйма на четверть дюйма и от 12 до 25 футов в длину). Они простираются от faulalo до ivi'ivi и расположены на расстоянии от одного до двух дюймов друг от друга. К этим планкам под прямым углом прикреплены дополнительные планки, paeaso , того же размера, что и aso. В результате крыша fale разделена на огромное количество маленьких квадратов. [123]
Большая часть древесины выращивается в лесах на семейных землях. Древесину рубили в лесу и доставляли на строительную площадку в деревне. Тяжелая работа включала помощников строителя, членов семьи и помощь деревенской общины. Основные столбы были из хлебного дерева ( ulu ), или ifi lele или pou muli, если эта древесина не была доступна. Длинные основные стропила должны были быть гибкими, поэтому всегда выбирали кокосовую древесину ( niu ). Хлебное дерево также использовалось для других частей основного каркаса.
В целом, при строительстве самоанских домов чаще всего используются следующие породы древесины: - Столбы ( poutu и poulalo ): ifi lele , pou muli , asi , ulu , talia , launini'u и aloalovao . Фау : улу , фау , ниу и уагани Асо и паесо : ниувао , улу , матомо и оломеа. Ауау и талитали используют улу , а со'а используют и улу , и ниу .
Завершенный куполообразный каркас покрывается соломой ( листьями лау ), которую делают женщины. Лучшее качество соломы изготавливается из сухих листьев сахарного тростника . Если листьев сахарного тростника не было, то таким же образом использовались пальмовые листья кокосовой пальмы. Длинные сухие листья скручиваются вокруг трехфутовой длины лафо , которые затем закрепляются тонкой полоской листа кокоса, продетой через листья близко к стеблю лафо . Эти секции соломы крепятся к внешней стороне каркаса фале, начиная с низа и до самой вершины. Они накладываются друг на друга, так что каждая секция продвигает солому примерно на три дюйма. Это означает, что на самом деле весь дом покрыт двойным слоем соломы. Секции крепятся к асо на каждом конце с помощью афа .
При условии, что используется солома лучшего качества и она была правильно уложена, она прослужит около семи лет. На обычный жилой дом укладывается около 3000 секций соломы. Защита от солнца, ветра или дождя, а также от посторонних глаз достигалась путем подвешивания к фау, идущему вокруг дома, нескольких жалюзи, называемых пола. Ветви кокосовой пальмы сплетены в своего рода циновку шириной около фута и длиной три фута. Достаточное количество пола , чтобы дотянуться от земли до верхушки пулало, скрепляются вместе с помощью афа и подвязываются или спускаются в зависимости от обстоятельств. Обычно одна полоска этих циновок покрывает пространство между двумя пулало и так далее вокруг дома. Они недолговечны, но, поскольку их быстро делают, их вскоре заменяют. Они обеспечивают достаточную защиту от стихии, и их можно спускать по частям; редко бывает, что весь дом закрыт.
Естественным фундаментом участка фале являются кораллы, песок и лава, иногда с несколькими дюймами почвы в некоторых местах. Поэтому дренаж хороший. Верхние слои пола — гладкая галька и камни. Когда в доме кто-то живет, полы обычно полностью или частично покрыты местными циновками.
В самоанской мифологии объяснение того, почему самоанские дома круглые, дается в истории о боге Тагалоа , также известном как Тагалоалаги (Тагалоа Небес).
Ниже приводится история, рассказанная самоанским историком Тео Тувале в его книге «Описание истории Самоа до 1918 года» .
Sápmi — это термин для традиционных земель саамов (также саамов). Народ саамов — коренной народ северной части Скандинавского полуострова и значительной части Кольского полуострова , который охватывает части крайнего севера Норвегии , Швеции , Финляндии и России , а также пограничную зону между южной и средней Швецией и Норвегией. Саамы — единственный коренной народ Скандинавии, признанный и защищенный в соответствии с международными конвенциями о коренных народах, и самый северный коренной народ Европы. Родовые земли саамов охватывают территорию приблизительно 388 350 км 2 (150 000 кв. миль) по всем странам Северной Европы .
Существует ряд этноархитектурных форм саамов, включая lavvu , goahti , финский laavu . Различия между goahti и lavvu можно увидеть, если посмотреть на верхнюю часть конструкций. У lavvu шесты будут соединены вместе, в то время как у goahti шесты будут разделены и не будут соединены вместе. В версии goahti из дерна холст будет заменен деревом, лежащим на конструкции, покрытой берестой, а затем торфом, чтобы обеспечить долговечность конструкции.
Lavvu ( северосаамский : lávvu , инари-саамский : láávu , сколт-саамский : kååvas , кильдин-саамский : koavas , финский : kota или umpilaavu , норвежский : lavvo или sametelt и шведский : kåta ) — это сооружение, построенное саамами северной Скандинавии. Оно имеет конструкцию, похожую на индейское типи , но менее вертикальное и более устойчивое при сильных ветрах. Оно позволяет коренным народам безлесных равнин северной Скандинавии и высокой Арктики Евразии следовать за своими оленями . Оно по-прежнему используется саамами в качестве временного убежища, а также все чаще другими людьми для кемпинга.
Существует несколько исторических ссылок, описывающих структуру лавву (также называемую кота или вариацией этого названия), используемую саамами. Эти структуры имеют следующее общее: [125] [126] [127] [128] [129]
Не обнаружено ни одной исторической записи, описывающей саамов, использующих однополюсную конструкцию, которая, как утверждается, является lavvu, или любым другим скандинавским вариантом названия этой конструкции. Определение и описание этой конструкции были довольно последовательны с 17 века и, возможно, на много веков раньше.
Goahti (также gábma , gåhte , gåhtie и gåetie , норвежское : gamme , финское : kota , шведское : kåta ) — саамская хижина или палатка с тремя типами покрытия: тканью, торфяным мхом или древесиной. Покрытая тканью goahti очень похожа на саамскую lavvu , но часто строится немного больше. В версии палатки goahti также называется lavvu с «изогнутым шестом» или lavvu с «хлебной коробкой», поскольку ее форма более вытянута, в то время как lavvu имеет круглую форму.
Внутренняя конструкция столбов следующая: 1) четыре изогнутых столба (длиной 8–12 футов (2,4–3,7 м)), 2) один прямой центральный столб (длиной 5–8 футов (1,5–2,4 м)), и 3) примерно дюжина прямых настенных столбов (длиной 10–15 футов (3,0–4,6 м)). Все размеры столбов могут значительно различаться.
Четыре изогнутых столба изгибаются примерно на 130°. В двух из этих столбов на одном конце просверлено отверстие, и эти концы соединены вместе длинным центральным столбом, который вставлен описанными столбами. Два других изогнутых столба также соединены на другом конце длинного столба. Когда эта конструкция установлена, образуется четырехногая стойка с длинным столбом наверху и в центре конструкции. Когда четырехногая конструкция достигает высоты около пяти-восьми футов, около десяти или двенадцати прямых «стеновых столбов» укладываются напротив конструкции. Покрытие гоахти, сегодня обычно изготавливаемое из холста, укладывается напротив конструкции и привязывается. Может быть более одного покрытия, которое покрывает конструкцию.
Здание Саамского парламента было спроектировано (не саамскими) архитекторами Стейном Халворсеном и Кристианом Сундбю, которые выиграли конкурс проектов норвежского правительства в 1995 году, и открыто в 2005 году. Правительство потребовало построить здание, которое «выглядело бы достойно» и «отражало бы саамскую архитектуру».
Еще одним похожим примером архитектуры, вдохновленной саамами, является Музей саамов Варангера (Várjjat Sámi Musea, VSM) в коммуне Уньярга в губернии Финнмарк , Норвегия .
_4.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
Творчество саамского художника и архитектора Джоара Нанго исследует пересечение традиционных методов строительства коренных народов, современной архитектуры и новых медиа. [130] [131]
В структуре гавайской архитектуры существуют различные подмножества стилей; каждый из них считается типичным для определенного исторического периода. Самая ранняя форма гавайской архитектуры берет свое начало в так называемых древних Гавайях — проектах, которые использовались при строительстве деревенских убежищ: от простых лачуг изгоев и рабов до хижин рыбаков и строителей каноэ вдоль береговой линии, убежищ рабочего класса макаайнана , сложных и священных хейау кахуны и роскошных соломенных домов на приподнятом базальтовом фундаменте алии . То, как строилась простая соломенная хижина на древних Гавайях , говорило о том, кто жил в определенном доме. Узоры, в которых высушенные растения и древесина были сложены вместе, могли идентифицировать касту , мастерство и торговлю, профессию и богатство. Гавайская архитектура до прибытия британского исследователя капитана Джеймса Кука использовала символику для определения религиозной ценности жителей определенных сооружений. Перьевые штандарты, называемые кахили и коа, украшенные тканью капа и скрещенные у входа в определенные дома, называемые пулоулоу, указывали на места проживания алии ( знатной касты). Кии, заключенные в базальтовые стены, указывали на дома кахуна (жреческой касты).
Архитектура в стиле пуэбло имитирует внешний вид традиционной глинобитной конструкции пуэбло , хотя часто заменяются другими материалами, такими как кирпич или бетон . Если саман не используется, для его имитации используются закругленные углы, неровные парапеты и толстые, потрепанные стены. Стены обычно оштукатурены и окрашены в земляные тона. Многоэтажные здания обычно используют ступенчатую массивность, похожую на ту, что можно увидеть в Таос-Пуэбло . Крыши всегда плоские. Общие черты стиля возрождения пуэбло включают выступающие деревянные балки крыши или вигас , которые иногда не выполняют никакой структурной функции [3] , «консоли», изогнутые — часто стилизованные — опоры балок и латильи , которые представляют собой очищенные ветки или полоски дерева, уложенные поверх вигас, чтобы создать основание (обычно поддерживающее землю или глину) для крыши. [132] [133]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )Доски баржи ( maihi ) вели к вершине фронтона, где крепилась либо резная голова ( koruru ), либо целая фигура ( tekoteko [...]), представляющая почитаемого предка.