stringtranslate.com

Ахир

Ахир или Ахир - это сообщество традиционно неэлитных скотоводов в Индии, большинство членов которого идентифицируют себя как принадлежащие к индийской общине Ядав , поскольку считают эти два термина синонимами. Ахиров по-разному описывают как касту , клан , общину , расу и племя .

Традиционные занятия ахиров — скотоводство и земледелие. С конца 19-го века до начала 20-го века ахиры приняли слово Ядав для обозначения своей общины и заявляли о своем происхождении от мифологического царя Яду как часть движения социального и политического возрождения [1] посредством процесса санскритизации [2] под влиянием Арья Самадж. [3]

Ахиры в Индии известны под многими другими именами, включая Гаули [4] и Гхоси или Гоп в Северной Индии . [5] В Гуджарате и Южной Индии как Аяр, Голла и Конар. [6] Некоторые жители региона Бунделькханд в Уттар-Прадеше известны как Даува. [7] У ахиров более 20 подкаст. [8] [ нужен лучший источник ]

Ахиры встречаются по всей Индии, но особенно сконцентрированы в северной части. Помимо Индии, ахиры проживают в Непале , Маврикии , Фиджи , Южной Африке и странах Карибского бассейна , особенно в Гайане , Тринидаде и Тобаго и Суринаме . На Маврикии и в странах Карибского бассейна они в основном являются потомками поселенцев, прибывших между 19 и 20 веками с бывшего предварительно разделенного субконтинента Индии во времена британского владычества. [9]

Этимология

Ганга Рам Гарг считает ахиров племенем, произошедшим от древней общины Абхира , точное местонахождение которых в Индии является предметом различных теорий, основанных главным образом на интерпретациях старых текстов, таких как Махабхарата и сочинения Птолемея . Он считает, что слово Ахир является пракритской формой санскритского слова Абхира , и отмечает, что нынешний термин в языках бенгали и маратхи — Абхир . [10]

Гарг выделяет общину браминов, которые используют имя Абхира и проживают в современных штатах Махараштра и Гуджарат . По его словам, такое использование связано с тем, что это подразделение брахманов было священниками древнего племени Абхира. [10]

История

История ранних веков

Раджа Рао Пуран Сингх из Ревари [11]

Теории о происхождении древних Абхира – предполагаемых предков ахиров – различаются по тем же причинам, что и теории об их местонахождении; то есть делается опора на интерпретацию лингвистического и фактологического анализа старых текстов, которые заведомо ненадежны и неоднозначны. [12]

Некоторые, например А.П. Кармакар, считают абхира протодравидийским племенем , мигрировавшим в Индию, и в качестве доказательства указывают на Пураны . Другие, такие как Сунил Кумар Бхаттачарья, говорят, что Абхира упоминается как находившаяся в Индии в работе I века нашей эры «Перипл Эритрейского моря» . Бхаттачарья считает, что древние Абхиры были расой, а не племенем. [12] Социолог М.С.А. Рао и такие историки, как П.М. Чандоркар и Т. Падмаджа, говорят, что существуют эпиграфические и исторические свидетельства для приравнивания ахиров к древнему племени Ядава . [13] [14] [15]

Были ли они расой или племенем, кочевыми по склонности или перемещенными лицами или частью волны завоевателей, происходящей из Индо-Скифии или Средней Азии, арийцами или дравидами – академического консенсуса нет, и многое в разногласиях связано с фундаментальные аспекты историографии, такие как разногласия относительно датировки написания Махабхараты и принятия или иного признания индоарийской миграции (которая общепринята в основной науке). [20] Точно так же нет уверенности в отношении профессионального статуса абхира: в древних текстах они иногда упоминаются как скотоводы и пастухи, а иногда как разбойничьи племена. [21]

Королевства

Форт Асиргарх в районе Бурханпур в Мадхья-Прадеше , Индия

Военные действия

Рота «Б» (Ахир), 1-й батальон 5-го легкопехотного полка, Кветта, 1918 г. [30]
Индийские офицеры роты «Б» (Ахир), 1-й батальон 5-го легкопехотного полка, Кветта, 1918 год. [31]

Британские правители Индии классифицировали ахиров Пенджаба в 1920-х годах как «земледельческое племя», что в то время было синонимом « военной расы ». [32] Это было обозначение, созданное администраторами, которые классифицировали каждую этническую группу либо как «военную», либо «невоенную»: «военная раса» обычно считалась храброй и хорошо подготовленной для боевых действий, [33] в то время как остальные были теми, кто которых британцы считали непригодными для боя из-за малоподвижного образа жизни. [34] Однако боевые расы также считались политически подчиненными, интеллектуально неполноценными, лишенными инициативы или лидерских качеств для командования крупными военными формированиями. Британцы проводили политику вербовки воинственных индейцев из числа тех, у кого меньше доступа к образованию, поскольку их было легче контролировать. [35] [36] По словам современного историка Джеффри Гринханта, посвященного военной истории, «Теория боевых гонок имела элегантную симметрию. Умных и образованных индейцев считали трусами, а тех, кого считали храбрыми, - необразованными и отсталыми». По словам Амии Саманты, брачная раса была выбрана из людей с наемническим духом (солдат, который сражается за любую группу или страну, которая будет платить ему / ей), поскольку этим группам не хватало национализма как черты. [37] Ахиров призывали в армию с 1898 года. [38] В том же году британцы собрали четыре роты Ахиров, две из которых входили в состав 95-го пехотного полка Рассела . [39] [ нужна страница ] В Индии после обретения независимости некоторые подразделения Ахира участвовали в знаменитых военных действиях, например, в Резанг Ла во время китайско-индийской войны 1962 года , когда был последний бой роты Чарли, состоящей из 114 Ахиров 13 Кумаон и в индийско-пакистанской войне 1965 года . [40] [41] [42] [43]

Санскритизация

Воссоздание прошлого для новой идентичности

Именно с 1920-х годов некоторые ахиры начали принимать имя Ядав и создали Ядав Махасабху , основанную такими идеологами, как Раджит Сингх. В то время было написано несколько кастовых историй и периодических изданий, прослеживающих происхождение кшатриев, в частности Маннанлал Абхиманью. Это было частью борьбы между различными кастами за социально-экономический статус и ритуалы при Радже, и они призывали к поддержке ревностного воинственного индуистского этоса. [44] Арья Самадж, индуистская реформистская организация, также сыграла важную роль в ритуальном очищении ахиров/ядавов и многих низших каст с целью включения их в ведический индуизм. [45] В UP именно посредством дебатов по шастрартам и с помощью реформаторских движений, таких как Арья Самадж и Вайшнав Рамананди, в публичных дебатах ахиры защищали свои претензии на более высокий социальный статус. [46] В то же время интеллигенция Ахир/Ядав также подчеркнула социально-экономическую отсталость, с которой столкнулась их община, и в 1927 году в Комиссию Саймона была отправлена ​​петиция , в которой описывалось, что ахиры страдают от тех же социальных недостатков и дискриминации, что и чамары . [47] Несмотря на явное выражение своей приверженности против неприкасаемости, было замечено, что эти движения кастовых ассоциаций Ядав не были достаточно эгалитарными, чтобы включать сообщества, которые входят в зарегистрированные касты и заявляют о своей связи с Кришной. [48]

Участие в реакционных межобщинных конфликтах

Ахиры в определенном регионе УП были одной из наиболее воинственных индуистских группировок в период до обретения независимости Индией. В одном из случаев до обретения независимости индуистские кастовые группы шудр , такие как ахиры, активно участвовали в контрреакционном межобщинном конфликте, организованном Арьей Самадж. [49] Некоторые авторы также придерживаются мнения, что многие низшие касты (включая ахиров) стали защищать коров для утверждения более высокого статуса, поскольку корова уже имела символическое значение в индуизме. Этот взгляд на защиту коров отличался от взглядов городской элиты UP. [50]

Распределение

Северная Индия

У них значительная численность населения в регионах вокруг Бехрора , Алвара , Ревари , Нарнаула , Махендрагарха , Гургаона [51] и Джаджара [52] [ необходима страница ] [53] – поэтому этот регион известен как Ахирвал или обитель Ахиров. [54]

Махараштра

Ахиры живут в районе Хандеш штата Махараштра. Сообщество оказало влияние на историю региона. Надписи указывают на то, что древние Абхиры правили этим регионом, и короли Абхиры внесли значительный вклад в развитие региона. Этническая принадлежность ахиров заметна среди различных каст Хандеша, включая маратхов и брахманов . [ нужен лучший источник ] На диалекте ахирани по-прежнему говорят в регионе и широко распространены в Джалгаоне , Дхуле и Нашике . Это смесь маратхи , гуджарати , хинди , древнего магадхи , саураштри , саурасени , лати, махараштры , пракрита и пайшачи . [55] [56]

Культура

Танцоры ахира украшены ракушками каури для Дивали .

Диета

Ан Ахир в Шахабаде, Бихар .

В 1992 году Нур Мохаммад отметил, что большинство ахиров в Уттар-Прадеше были вегетарианцами, за некоторыми исключениями, которые занимались рыболовством и разведением птицы. [57]

Язык и традиции

По словам Алена Даниэлу, ахиры принадлежат к той же культуре, что и темнокожие выдающиеся деятели Рамаяны и Махабхараты, Рама и Кришна. Ахиры из Бенареса говорят на диалекте хинди, который отличается от обычного. [58] [59] Ахиры обычно говорят на языке региона, в котором они живут. Некоторые языки/диалекты, названные в честь Ахирса, — это ахирани, также известный как кхандеши , на котором говорят в регионе Хандеш в Махараштре, ахирвати, на котором говорят в регионе Ахирвал в Харьяне и Раджастхане. На языке малви говорят в регионе малва в Раджастане, а Мадхья-Прадеш также известен как Ахири. Эти диалекты названы в честь ахиров, но не обязательно на них говорят только ахиры, живущие в этих регионах, или все ахиры в этих регионах говорят на этих диалектах. [ нужна цитата ]

У ахиров есть три основные классификации: Ядуванши, Нандаванши и Гоаллаванши. Ядуванши заявляют о своем происхождении от Яду, Нандаванш заявляют о своем происхождении от Нанды, приемного отца Кришны, а Гоаллаванши заявляют о своем происхождении от гопи и гопи детства Кришны. [60] [61]

Фольклор

Устный эпос о Веере Лорике , мифическом герое Ахира, на протяжении поколений исполнялся народными певцами Северной Индии. Мулла Дауд, мусульманин-суфий , письменно пересказал романтическую историю в XIV веке. [62] Другие народные традиции Ахира включают традиции, связанные с Каджри и Бирахой . [63]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Джассал, Смита Тевари; École Pratique des hautes études (Франция). Секция экономических и социальных наук; Оксфордский университет. Институт социальной антропологии (2001). «Каста в колониальном государстве: маллы в переписи». Вклад в индийскую социологию. Мутон. стр. 319–351.Цитата: «Движение, имевшее широкое межрегиональное распространение, пыталось заменить региональные названия, такие как Гоала, Ахир, Ахар, Гопа и т. д., в пользу общего термина Ядава (Rao 1979). Таким образом, было создано несколько каст скотоводов. Ядавы стали первыми среди шудр, получившими право носить джанеу, что является примером успешной санскритизации, которая продолжается и по сей день. В этом регионе, несмотря на принадлежность к шудра-варне, Ядавы претендовали на статус кшатриев, происходя из династии Яду. Усилия касты соответствовали усилиям чиновников переписи, для которых стандартизация пересекающихся имен была вопросом политики. Успех движения Ядава заключается также в том, что среди джаати сабх Ядава сабха была, вероятно, самой сильной, ее журнал « Ахир Самачар » имел распространение по всей Индии. Эти факторы усилили местные усилия, например, в Бходжпуре, где Ядавы, известные на местном уровне, как и Ахирс, отказывались выполнять нищенку или принудительный труд для помещиков и одновременно запрещали употребление спиртных напитков, детские браки и так далее».
  2. ^ Берти, Даниэла; Канунго, Пралай; Джауль, Николя (2011).Культурное укрепление местного посредничества хиндутвы и форм конвергенции (1-е изд.). Рутледж . п. 246. ИСБН 978-1-138-65995-7. Маргинализированные группы, часто рассматриваемые как шудры, такие как ахиры (ядавы), курми и гуджары, начали пересматривать свою новую политическую и экономическую роль в обществе, сражаясь на тех же «религиозных» основаниях. Тем самым они изменили свой статус воинов и королей, сыгравших особую роль в истории как хранителей индуизма (Gooptu 2001: 195; см. также Pinch 1996: 118–38). Гьянендра Панди (1990: 66–108) описывает, как с конца XIX века такие процессы санскритизации (принятия «высших» форм индуизма) среди низших каст объединились с индуистскими националистическими движениями, такими как движение за защиту коров. движения и то, как эти взаимоотношения сыграли центральную роль в формировании индуистской и мусульманской общин в северной Индии.
  3. ^ Джафрело, Кристоф (2003). Тихая революция Индии: подъем низших каст в Северной Индии. Лондон: C. Hurst & Co., с. 189. ИСБН 978-1-85065-670-8. Проверено 16 августа 2011 г. Ахиры охотно подверглись санскритизации из-за их особого отношения к священной корове, но, увы, потому, что Арья Самадж оказала значительное санскритское влияние на движение Ядав. Еще в 1895 году правитель Ревари Рао Юдхиштер Сингх (отец Рао Бахадура Балбира Сингха) пригласил Свами Даянанду в свой штат. Вскоре после этого процветали отделения Арья Самадж, и Ревари стал базой, с которой упдешаки Арья Самадж (странствующие проповедники) действовали в соседних областях.
  4. ^ Мехта, Б.Х. (1994). Гонды Центрально-Индийского нагорья. Том. II. Нью-Дели: Издательская компания Concept. стр. 568–569.
  5. ^ Микелутти, Люсия (2002). «Сыны Кришны: политика формирования общины Ядав в городе Северной Индии» (PDF) . Кандидатская диссертация Социальная антропология . Лондонская школа экономики и политических наук. стр. 94–95.
  6. ^ * Сингх, Раджбир (1994). Неравные граждане Индии: исследование других отсталых классов. Манохар, 1994. стр. 34, 356, 390. ISBN. 9788173040696.
    • Шарма, Шиш Рам (2002). Защитная дискриминация: другие отсталые классы в Индии. Raj Publications, 2002. стр. 153, 312, 410. ISBN. 9788186208236.
  7. ^ Джайн, Равиндра К. (2002). Между историей и легендой: статус и власть в Бунделькханде. Ориент Блэксван. п. 30. ISBN 978-8-12502-194-0.
  8. ^ Патель, Махендра Лал (1997). Осведомленность в слабых слоях: перспективное развитие и перспективы. MD Publications Pvt. ООО с. 33. ISBN 978-8-17533-029-0.
  9. ^ * Клавейролас, Матье (2015). «Земля вайшей»? Кастовая структура и идеология на Маврикии» (PDF) . Междисциплинарный академический журнал Южной Азии . дои : 10.4000/samaj.3886 .
    • Мур, Брайан Л. (1977). «Сохранение кастовых представлений среди индийских иммигрантов в Британской Гвиане в девятнадцатом веке». Сравнительные исследования в обществе и истории . 19 (1): 96–107. дои : 10.1017/S0010417500008513. JSTOR  177986. S2CID  143278239.
    • Джа, Джей Си (1973). «Индийское наследие в Тринидаде, Вест-Индия». Карибский ежеквартальный журнал . 19 (2): 28–50. дои : 10.1080/00086495.1973.11829152. JSTOR  23050197.
    • Прадхан, Раджендра; Шреста, Ава (июнь 2005 г.). «Этническое и кастовое разнообразие: последствия для развития» (PDF) . Подумайте об Азии . Азиатский банк развития . hdl : 11540/3290. Рабочий документ НРМ № 4.
    • «Индийские лейбористы в Британской Гвиане | История сегодня».
    • «Наследие индийской миграции в европейские колонии». Экономист . 2 сентября 2017 г.
  10. ^ Аб Гарг, Ганга Рам, изд. (1992). Энциклопедия индуистского мира. Том. 1. Издательская компания «Концепт». стр. 113–114. ISBN 978-81-7022-374-0.
  11. ^ Ядав, Крипал Чандра (1965). Рао Тула Рам, герой 1857 года. Рао Тула Рам Смарак Самити.
  12. ^ аб Бхаттачарья, Сунил Кумар (1996). Кришна – культ в индийском искусстве. Публикации доктора медицинских наук. п. 126. ИСБН 9788175330016.
  13. ^ Гуха, Сумит (2006). Окружающая среда и этническая принадлежность в Индии, 1200–1991 гг. Кембриджский университет. п. 47. ИСБН 978-0-521-02870-7.
  14. ^ Рао, MSA (1978). Социальные движения в Индии. Том. 1. Манохар. стр. 124, 197, 210.
  15. ^ Т., Падмаджа (2001). Храмы Кришны в Южной Индии: история, искусство и традиции в Тамилнаду. Кафедра археологии Майсурского университета. стр. 25, 34. ISBN. 978-8-170-17398-4.
  16. ^ Тапар, Ромила (2006). Индия: историческое начало и концепция арийца. Национальный книжный фонд. ISBN 9788123747798.
  17. ^ Венди Донигер (2017), «Еще одна великая история», обзор книги Аско Парполы « Корни индуизма» ; в: Inference, International Review of Science , Volume 3, Issue 2
  18. ↑ Гириш Шахане (14 сентября 2019 г.), Почему сторонники хиндутвы любят ненавидеть дискредитированную теорию арийского вторжения, Scroll.in
  19. ↑ Коенраад Элст (10 мая 2016 г.), Коенраад Эльст: «Мне не известно о каком-либо правительственном интересе в исправлении искаженной истории», журнал Swarajya Magazine
  20. ^ Из Индии, также известной как «Коренные арийцы», не имеет поддержки:
    • Ромила Тапар (2006): «В настоящее время нет ни одного ученого, серьезно отстаивающего коренное происхождение арийцев». [16]
    • Венди Донигер (2017): «Противоположный аргумент о том, что носители индоевропейских языков были коренными жителями Индийского субконтинента, не подкреплен никакими надежными научными исследованиями. Сейчас его отстаивают в первую очередь индуистские националисты, чьи религиозные чувства заставили их относиться теорию арийской миграции с некоторой резкостью». [17]
    • Гириш Шахане (14 сентября 2019 г.), в ответ Нарасимхану и др. (2019): «Активисты индуизма, однако, сохранили теорию арийского вторжения живой, потому что она предлагает им идеальный подставной план, «намеренно искажённое утверждение, которое выдвигается потому, что его легче победить, чем реальный аргумент оппонента»… Гипотеза «Из Индии» — это отчаянная попытка примирить лингвистические, археологические и генетические данные с хиндутвскими настроениями и националистической гордостью, но она не может повернуть вспять стрелу времени… Доказательства продолжают сокрушать хиндутвские идеи истории». [18]
    • Коенраад Эльст (10 мая 2016 г.): «Конечно, это маргинальная теория, по крайней мере на международном уровне, где Теория арийского вторжения (ТАИТ) по-прежнему является официальной парадигмой. Однако в Индии она пользуется поддержкой большинства археологов, которые не сумеем найти следов этого арийского притока и вместо этого обнаружим культурную преемственность». [19]
  21. ^ Малик, Адитья (1990). «Пушкара Махатмья: Краткий отчет». В Баккере, Ганс (ред.). История священных мест Индии в отражении в традиционной литературе . Лейден: BRILL и Международная ассоциация исследований санскрита. п. 200. ИСБН 9789004093188.
  22. ^ Б. Х. Мехта. Гонды Центрально-Индийского нагорья Том II. Концепция. п. 569.
  23. ^ Нумизматический дайджест. Нумизматическое общество Бомбея, оригинал Мичиганского университета. 2003. с. 141.
  24. ^ Кришнан, В.С. (1970). Мадхья-Прадеш: Западный Нимар [5] Западный Нимар. Добавка. Центральная правительственная пресса, 1970. с. 47.
  25. ^ Микелутти, Люсия (2002). «Сыны Кришны: политика формирования общины Ядав в городе Северной Индии» (PDF) . Кандидатская диссертация Социальная антропология . Лондонская школа экономики и политических наук. п. 83.
  26. ^ Джалгаонский район. «ИСТОРИЯ ДЖАЛГАОНА». Официальный сайт администрации Джалгаонского района . Администрация Джалгаонского района . Проверено 7 февраля 2015 г.
  27. ^ Ядав, Пунам (2016). Социальные преобразования в постконфликтном Непале: гендерная перспектива. Тейлор и Фрэнсис. п. 57. ИСБН 978-1-317-35389-8.
  28. ^ Шарма, АН (2006). Берия (Танцоры Раи) Социально-демографический, репродуктивный и детский профиль практики здравоохранения. п. 13. ISBN 81-7625-714-1.
  29. ^ Серия исторических исследований. 1963.
  30. ^ «Индийские офицеры и унтер-офицеры роты B (Ахир), 1-й батальон 5-го полка легкой пехоты, Кветта, 1918 год | Интернет-коллекция | Музей национальной армии, Лондон» . Collection.nam.ac.uk . Проверено 3 ноября 2023 г.
  31. ^ «Интернет-коллекция | Музей национальной армии, Лондон». Collection.nam.ac.uk . Проверено 3 ноября 2023 г.
  32. ^ Мазумдер, Раджит К. (2003). Индийская армия и создание Пенджаба. Ориент Блэксван. п. 105. ИСБН 978-81-7824-059-6.
  33. ^ Рэнд, Гэвин (март 2006 г.). «Боевые расы и имперские подданные: насилие и управление в колониальной Индии 1857–1914». Европейский обзор истории . 13 (1): 1–20. дои : 10.1080/13507480600586726. S2CID  144987021.
  34. ^ Улицы, Хизер (2004). Боевые расы: военные, раса и мужественность в британской имперской культуре, 1857–1914 гг. Издательство Манчестерского университета. п. 241. ИСБН 978-0-7190-6962-8. Проверено 20 октября 2010 г.
  35. ^ Омар Халиди (2003). Хаки и этническое насилие в Индии: армия, полиция и военизированные формирования во время межобщинных беспорядков. Коллектив трех эссе. п. 5. ISBN 9788188789092. Помимо телосложения, воинственные расы считались политически подчиненными или послушными властям.
  36. ^ Филиппа Левин (2003). Проституция, раса и политика: борьба с венерическими заболеваниями в Британской империи. Психология Пресс. стр. 284–285. ISBN 978-0-415-94447-2. В субботнем обзоре несколько лет назад был приведен почти такой же аргумент в отношении армий, собранных индийскими правителями в княжеских штатах. Им не хватало компетентного руководства, и они были неравномерны по качеству. Главнокомандующий Робертс, один из самых ярых сторонников теории боевых рас, хотя и плохо отзывался о местных войсках как о целом. Многие считали такие войска ребяческими и простыми. Британцы, как утверждает Дэвид Омисси, считают воинственных индейцев глупцами. Конечно, политика вербовки среди тех, кто не имел доступа к хорошему образованию, дала британцам больше видимости контроля над своими новобранцами.
  37. ^ Амия К. Саманта (2000). Движение Горкхаленд: исследование этнического сепаратизма. Издательство АПХ. стр. 26–. ISBN 978-81-7648-166-3. Доктор. Джеффри Гринхант заметил, что «Теория военной расы имела элегантную симметрию. Умных и образованных индейцев считали трусами, а тех, кого считали храбрыми, — необразованными и отсталыми. Кроме того, их корыстный дух был обусловлен прежде всего отсутствием у них национализма.
  38. ^ Пинч, Уильям Р. (1996). Крестьяне и монахи в Британской Индии . Издательство Калифорнийского университета. п. 90. ИСБН 978-0-520-20061-6.
  39. ^ Рао, MSA (1979). Социальные движения и социальная трансформация: исследование движений двух отсталых классов в Индии. Макмиллан. ISBN 9780333902554.
  40. ^ Бюро информации для прессы, правительство Индии (7 января 2007 г.). «Вспоминая героев Резанг Ла». Сайник самачар .
  41. ↑ Полковник Дилбаг Дабас (в отставке) (15 декабря 2018 г.). «Герои Резанг Ла 1962». Трибуна .
  42. ↑ Гурусвами, Мохан (20 ноября 2012 г.). «Не забывайте героев Резанг Ла». Индус . Проверено 13 июля 2014 г.
  43. ^ Сингх, Джасбир (2010). Боевой дневник: иллюстрированная история операций, проведенных 4-м Кумаоном. Книги Лансера. п. 212. ИСБН 978-1-935501-18-3. {{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )
  44. ^ Гоопту, Нандини (2001). Политика городской бедноты в Индии начала двадцатого века. Издательство Кембриджского университета. стр. 205–210. ISBN 978-0-521-44366-1. Одной из наиболее политически активных и громких каст шудр были ахиры или ядавы. В 1922 году в Лакхнау была проведена ахир-конференция, за которой последовал еще один ахир махотсав (фестиваль) в Аллахабаде в 1923 году, где была открыта провинциальная Махасабха с новым названием Ядав Махасабха. Термин ядав, обозначающий ахиров, получил распространение в этот период. Раджит Сингх, ядав, родившийся в районе Деория в 1897 году и получивший образование в Горакхпуре и Шикохабаде, сыграл важную роль в формировании Ядава Махасабхи. Некоторое время он работал в акцизном департаменте в Канпуре, но с 1921 года ушел с работы, чтобы посвятить себя организации ассоциаций ядавов. В 1925 году Раджит Сингх поселился в Бенаресе и открыл Бенаресскую организацию «Ядав Махасабха», которая вскоре стала центром Кастовое движение ядав в УП. Из Бенареса Раджит Сингх редактировал журнал «Ядав» , а также опубликовал историю каст ядавов под названием «Ядувамса Пракаш» . В 1920-х годах было опубликовано несколько других историй о ядавах, написанных другим молодым лидером ядавов из Бенареса, Манналалом Абхиманью, юристом, сыном школьного учителя. Он написал «Ахир Вамса Прадип» (1925) и «Ядукул Сарвасия» (1928), в которых попытался продемонстрировать кшатрийское происхождение ядавов, с обширными ссылками как на религиозные тексты, так и на британские этнографические трактаты.
  45. ^ Мичулетти, Люсия (2008). Вернакуляризация демократии: политика, каста и религия в Индии. Рутледж. п. 140. ИСБН 978-0-415-46732-2. Индуистские реформистские организации, такие как Арья Самадж, целью которых было реформировать индуизм и включить группы низших каст в лоно ведического арийского индуизма (см. Rao 1979: 132-35), играют ключевую роль в «очищении» обычаев ахиров/ядавов. и другие низшие касты посредством принятия брахманических индуистских практик. Брахманический индуизм делает упор на вегетарианстве, ненасилии и аскетизме (Фуллер 1992: 88).
  46. ^ Адкок, CS (2014). Пределы толерантности: индийский секуляризм и политика религиозной свободы. Издательство Оксфордского университета. п. 46. ​​ИСБН 978-0-19-999543-1. В UP касты Ахир/Ядав, которых элита считала шудрами, также использовали дебаты о шастрартах для защиты своих претензий на повышенный статус кшатриев, по крайней мере, с 1890-х годов. В восточных районах УП монахи ордена вайшнавов Рамананди защищали претензии Ахиров в публичных дебатах; в западных UP их лидерами в дебатах часто были члены Арья Самадж.
  47. ^ Мичулетти, Люсия (2008). Вернакуляризация демократии: политика, каста и религия в Индии. Рутледж. п. 83. ИСБН 978-0-415-46732-2. Этот акцент на численности и Ядавности по сравнению с «статусом» также очевиден в колониальных петициях, которые изображают ахиров как «отсталую/депрессивную категорию» в попытке получить выгоды от положений резервации. Похоже, что ядавская интеллигенция не только усвоила, что социальный и экономический прогресс или отсталость Ядава можно определить, измеряя их долю в числе выпускников, официальных назначений и мест в парламенте (Chakrabarty 1994: 150), но также и то, что экономические и социальные недостатки были «недостаточными», и необходимо было также доказать, что «ритуальная» инвалидность. Политические лидеры приводили аргументы об исторической депривации своих общин» (см. Gooptu 2001: 11). Ниже приводится выдержка из петиции, отправленной в 1927 году в Комиссию Саймона, в которой член общины Ахир иллюстрирует, как община страдает от тех же инвалидностей и дискриминации, что и чамары (каста неприкасаемых).
  48. ^ Мичулетти, Люсия (2008). Вернакуляризация демократии: политика, каста и религия в Индии. Рутледж. п. 149. ИСБН 978-0-415-46732-2. Хотя ассоциации касты Ядав организуют собрания «Других отсталых классов» и открыто выражают свою приверженность борьбе с неприкасаемостью, я никогда не встречал члена СК, присутствовавшего или выступившего с речью на таких мероприятиях. Недавний спор показал, что на практике кастовые ассоциации Ядав не желают включать в свою социальную категорию членов общин СК, утверждающих, что они произошли от Кришны. На собрании AIYM, состоявшемся в Гургаоне в 1998 году, член комитета поднял вопрос о том, что джатавы в Агре и Раджастане начали принимать титул Ядав. Один из присутствующих отметил, что он уже написал секретарю Махасабхи, чтобы сообщить ему, что в Бхаратпуре (Раджастан) местные джатавы называют себя ядавами. Другой отметил, что в Удайпуре джатавы, которые работали строителями и выполняли подработку, также называли себя ядавами и приняли клан Кадамб Ядав.
  49. ^ Гоопту, Нандини (2001). Политика городской бедноты в Индии начала двадцатого века. Издательство Кембриджского университета. п. 307. ИСБН 978-0-521-44366-1. Распространение движения танзим в Бенаресе еще больше способствовало религиозной экспансии индуистских организаций и способствовало эскалации местной конкуренции и межобщинных конфликтов. Движение Халил Даса вызвало ответную реакцию со стороны «Арья Самадж» и таких индуистских кастовых групп шудр, как ахиры, которые были активными участниками добровольческих корпусов и ахаров и которые в Бенаресе были вовлечены в особенно активное кастовое движение ядавов. ... Ахиры, в частности, сыгравшие важную роль в воинствующем индуизме, решительно отомстили движению Танзим. В июле 1930 года около 200 ахиров прошли процессией к Трилочану, священному индуистскому месту, и совершили религиозную церемонию в ответ на процессии Танзима.
  50. ^ Гулд, Уильям (2012). Религия и конфликты в современной Южной Азии. Издательство Кембриджского университета . п. 70. ИСБН 978-0-521-87949-1. Подробное исследование Гьяна Панди бунтов в защиту коров в восточной части УП и Бихара в 1893 и 1917 годах связывает конфликт с конкретными реестрами кастовых различий и утверждением статуса в контексте, где популярный взгляд на защиту коров с точки зрения представителей низших каст Ахирс, Коерис и Курмис сильно отличались от городской элиты УП. И для Фрайтага, и для Панди защита коров стала для общин с относительно низким статусом средством утверждения более высокого статуса посредством ассоциации с чем-то, имеющим символическое значение для индуизма в целом: в данном случае с коровой.
  51. ^ Университет Гуру Нанака Дева, факультет социологии (2003). Гуру Нанак Социологический журнал. Факультет социологии Университета Гуру Нанака Дева. стр. 5, 6.
  52. ^ Верма, Дип Чанд (1975). Харьяна. Национальный книжный фонд, Индия.
  53. ^ Шарма, Суреш К. (2006). Харьяна: прошлое и настоящее. Публикации Миттала. п. 40. ИСБН 978-81-8324-046-8.
  54. ^ Мичулетти, Люсия (2008). Вернакуляризация демократии: политика, каста и религия в Индии. Рутледж. стр. 41, 42. ISBN. 978-0-415-46732-2.
  55. ^ Патхак, А.С. (2009). Махараштра: Земля и ее люди (PDF) . Государственный справочник Махараштры. Правительство Махараштры.
  56. ^ Гуха, Сумит (2006). Окружающая среда и этническая принадлежность в Индии, 1200–1991 гг. Кембриджский университет. п. 47. ИСБН 978-0-521-02870-7.
  57. ^ Мохаммад, Нур (1992). Новые измерения в сельском хозяйстве... Издательство «Концепт». п. 60. ИСБН 9788170224037.
  58. ^ . Даниэлу, Ален (2005). Берия (Танцоры Раи) Социально-демографический, репродуктивный и детский профиль практики здравоохранения. Внутренние традиции / Медведь и компания с. 56. ИСБН 9781594770487.
  59. ^ Киршна, Нандита (2009). Книга Вишну. Пингвин Великобритания. п. 56. ИСБН 9788184758658.
  60. ^ Сингх, Бхригупати (2015). Бедность и поиски жизни. Духовные и материальные стремления в сельской Индии. Чикагский университет. Издательство Чикагского университета. п. 13. ISBN 9780226194684.
  61. ^ Микелутти, Люсия (2002). Сыны Кришны: политика формирования общины Ядав в городе Северной Индии (PDF) . п. 89.
  62. ^ "Спектр". «Санди Трибьюн» . 1 августа 2010 года . Проверено 13 июля 2014 г.
  63. ^ Коскофф, Эллен, изд. (2008). Краткая энциклопедия мировой музыки Garland: Ближний Восток, Южная Азия, Восточная Азия, Юго-Восточная Азия. Рутледж. п. 1026. ИСБН 978-0-415-97293-2.