Ахмадия ( индонезийский : Ahmadiyah ) — исламское течение в Индонезии . Самая ранняя история общины в Индонезии восходит к ранним дням Второго халифа . Летом 1925 года, примерно за два десятилетия до индонезийской революции , миссионер общины Рахмат Али ступил на крупнейший остров Индонезии Суматра . Он основал движение с 13 преданными в Тапактуане , в провинции Ачех . [1] Община имеет влиятельную историю в религиозном развитии Индонезии. [2] Однако в наше время она столкнулась с растущей нетерпимостью со стороны религиозных учреждений в стране и физической враждебностью со стороны радикальных мусульманских групп. [3] Ассоциация архивов религиозных данных оценивает около 400 000 мусульман-ахмади, [4] распределенных по 542 отделениям по всей стране.
История Ахмадийской мусульманской общины в Индонезии начинается в 1925 году, в эпоху голландской колонизации Индонезийского архипелага, примерно за два десятилетия до Индонезийской революции . Однако контакт с индонезийским народом и мусульманами-ахмади Индии начался несколькими годами ранее. В 1922 году, чтобы продолжить свое религиозное обучение, три индонезийских студента, Абубакар Айюб, Ахмад Нуруддин и Зайни Дахлан, из Суматры Тавалиб , школы-интерната на Суматре , изначально планировали отправиться в исламские учреждения в Египте, которые в тот период были известны своей репутацией в мусульманском мире . Однако их учителя посоветовали им отправиться в Индию, которая, по их словам, все больше становилась центром исламской мысли. Было высказано предположение, что ряд журналов и книг мусульман-ахмади, изданных в Индии, были широко распространены в странах Юго-Восточной Азии : Сингапуре , Малайзии и Индонезии в 1920-х годах. [5] Более того, в октябре 1920 года Хваджа Камал-уд-Дин , лидер отколовшейся группы Лахорского Ахмадийского Движения, совершил поездку по Юго-Восточной Азии, где ему удалось завоевать доверие среди некоторых индонезийских мусульман. Он произнес ряд речей в Сурабае и Батавии , которые привлекли внимание заголовков в нескольких ведущих газетах. Было высказано предположение, что это могло послужить толчком для учителей, чтобы рекомендовать поездку в Индию. [6]
Выполняя совет своих учителей, все три студента отправились в путь по отдельности и воссоединились в североиндийском городе Лакхнау . Находясь в городе, они начали свое образование в области исламских наук в медресе Нижамийя Дарун Надва под руководством Абдула Бари-аль Ансари. Чувствуя себя неудовлетворенными и вспомнив лекцию Хваджи Камал-уд-Дина на Яве , они вскоре отправились в его город Лахор , более чем в 500 милях к северо-западу от Лакхнау, и столкнулись с членами Лахорского Ахмадийского Движения, которое в то время уже отделилось от основной Ахмадийской Мусульманской Общины, все еще базировавшейся в Кадиане . Впечатленные учением Ахмади под руководством Мауланы Абдуса Саттара, и, с другой стороны, обнаружив раскол Лахорских Ахмади, они решили отправиться в Кадиану. Существует множество теорий относительно оправдания этого шага. Было высказано предположение, что студенты хотели узнать больше об источнике учений Ахмадийя и Мирзы Гулама Ахмада . Однако более популярное мнение предполагает, что Абдус Саттар сам был убежден в превосходстве основной ветви, Ахмадийской мусульманской общины, и был духовно связан с ними. [6] Вскоре после прибытия трое студентов решили принять присягу на верность от рук халифа Мирзы Башир-уд-Дина Махмуда Ахмада и решили продолжить свое обучение в Кадиане. По приглашению еще 23 студента из индонезийской школы-интерната Суматра Тавалиб прибыли в Кадиане, чтобы продолжить изучение ислама, и, узнав об учениях Ахмадийя, они также обратились в движение Ахмадийя. [7] В 1924 году халиф совершил поездку по Ближнему Востоку и Европе . Узнав об этом, ряд индонезийских студентов, еще обучаясь в Кадиане, пожелали, чтобы их халиф также посетил Восток, в частности Индонезийский архипелаг . В официальной речи, произнесенной на арабском языке перед халифом Хаджи Махмудом, представителем индонезийских студентов в Кадиане, студенты выразили именно это желание. Халиф заверил их, что сам он не сможет посетить Индонезию, но вскоре отправит своего представителя, миссионера, в регион. Впоследствии, летом 1925 года, по указанию халифа, Рахмат Али, миссионер движения Ахмадия, прибыл в Тапактуан , Ачех , северную провинцию острова Суматра. Тем самым была заложена основа движения Ахмадия в Индонезии. [7]В истории Сообщества трое вышеупомянутых студентов известны как ранние пионеры движения Ахмадия в Индонезии. Благодаря их пионерским усилиям и различным миссионерам Сообщества, Ахмадия распространилась по всей Индонезии. [8]
2 октября 1925 года, с 13 членами, под руководством Рахмата Али, первое отделение движения было создано в Тапактуане. Несколько месяцев спустя, в 1926 году, Рахмат Али переехал в Паданг , на западном побережье Суматры и основал второе отделение движения. После этого, несколько отделений движения были созданы по всему острову. В 1931 году Рахмат Али переехал в Батавию (известную сегодня как Джакарта , столица Индонезии), на северо-западном побережье острова Ява . [7] Хотя Сообщество создало ряд отделений по всей стране, только на конференции в декабре 1935 года была создана организационная структура Сообщества. [1] Р. Мухиддин был избран первым президентом Ахмадийской мусульманской общины в Индонезии. [7] Индонезийское отделение приняло название Ahmadiyah Qadian Departemen Indonesia , которое позднее, в июне 1937 года, было изменено на Anjuman Ahmadiyah Departemen Indonesia. В конце 1949 года, после Индонезийской революции, название было снова изменено на Jemaat Ahmadiyah Indonesia (JAI), тем самым подчеркивая организационную природу Сообщества и его связь с мировым Ахмадийским Мусульманским Сообществом. [1]
В отдельном развитии, Лахорское Ахмадийское Движение , которое отделилось от основной Ахмадийской Мусульманской Общины в 1914 году, отправило своего первого миссионера Мирзу Вали Ахмада Баига в 1926 году. Хотя Лахорское Ахмадийское Движение было создано в стране 10 декабря 1928 года, оно не было юридически зарегистрировано в стране (как Gerakan Ahmadiyah Indonesia 'GAI') до следующего сентября. Из-за отсутствия усилий, приложенных Лахорскими Ахмадийцами в поиске новообращенных в Индонезии и в веру в целом, группе не удалось привлечь значительное количество последователей. В частности, Мирза Вали Ахмад Баиг был последним миссионером группы, в отличие от основного Ахмадийского движения, которое отправляло миссионера за миссионером в Индонезию. [1] Благодаря организационной мощи, принятой в зарубежной миссионерской деятельности в эпоху второго халифата , а также по различным финансовым и теологическим причинам, основная ветвь Ахмадийя становилась все более успешной в привлечении новообращенных в свою интерпретацию ислама. [5] Защищенная Конституцией Индонезии, которая гарантировала религиозную свободу, Ахмадийская община продолжала расти, сталкиваясь при этом с небольшими преследованиями вплоть до падения правительства Сухарто . [8]
Дискуссии, лекции и дебаты сыграли решающую роль в раннем развитии движения Ахмадийя в Индонезии. Как только Рахмат Али прибыл в Тапактуан, первая организованная им лекция была посвящена смерти Иисуса , в отношении которой мусульмане-ахмадийцы придерживаются особой теологической точки зрения, отличающейся от основных мусульман и христиан. Многие ранние обращенные в движение Ахмадийя приписываются теологическим дебатам, включая, помимо прочего, смерть Иисуса. Однако для многих обращений требовалось больше, чем удовлетворительные аргументы, и не только дебаты привлекали людей. Харизма, отношение и «духовная сила» миссионеров привлекали публику. Терпение, продемонстрированное участниками дебатов-ахмадийцев перед лицом оскорбительной критики и унижения, сыграло важную роль. [9]
Год спустя, после прибытия Рахмата Али, комитет Komite Mencari Hak (комитет по поиску истины) был собран Тахаром Султаном Мараджо, мусульманином-неахмади в местности Пасар Гаданг в Паданге , западная Суматра, с целью собрать вместе миссионеров-ахмади и ортодоксальных священнослужителей для дебатов по религиозным вопросам. Однако дебаты не состоялись, поскольку священнослужители не явились. Согласно сообщениям ахмади, некоторые члены комитета обратились в ахмадийскую веру. Некоторые из самых известных дебатов в первые годы движения между мусульманами-ахмади Индонезии и ортодоксальным духовенством были с Persatuan Islam , индонезийской исламской организацией, основанной в 1923 году. Дебаты обычно проводились в Бандунге и Батавии , которые оба находятся в западной части Явы. Первые дебаты с персидским исламом были посвящены смерти Иисуса, в них приняли участие более 1000 человек, и они длились более трех дней в апреле 1933 года. Вторые дебаты, на которых обсуждались более широкие темы, состоялись в сентябре того же года, и их свидетелями стали более 2000 человек. [9]
Местные милленаристские верования относительно прибытия Рату Адила (Справедливого Правителя), Имама Махди и обещанного Мессии были одними из факторов притяжения, которые сопровождали подъем движения Ахмадийя в Индонезии. До прибытия Ахмадийя в Чисаладу, Богор , жители деревни верили, что посланник Мессии прибудет в их деревню однажды. Традиции деревни гласят, что ее жители должны следовать за этим посланником, когда бы он ни прибыл, даже если он был « заклинателем змей » — обычная практика, встречающаяся в Индии. Похожие верования в пришествие Имама Махди или обещанного Мессии изобилуют во многих культурах, традициях и этнических группах по всему острову Ява и Ломбок . Массовые обращения последовали в деревнях по всей Индонезии. [9]
Отчеты миссионеров-ахмади-мусульман свидетельствуют о том, что литература Ахмадия о христианстве помогла укрепить доверие среди основного мусульманского населения к исламской религии, особенно при столкновении с христианской миссионерской деятельностью . [ требуется ссылка ] За несколькими исключениями, ни одна индонезийская литература не содержала критического анализа христианства и других религий, кроме Ахмадии. [10] В отличие от основного движения Ахмадия, небольшая группа Ахмадия в Лахоре сосредоточилась на переводах литературы Ахмадия на голландский язык , язык индонезийской интеллигенции того периода. [11] Ссылаясь на миссионерскую деятельность Ахмадия, президент Сукарно , первый президент Индонезии после обретения независимости, как утверждается, сказал:
Природа его системы в распространении ислама заключается в апологетическом методе, то есть в распространении ислама путем его защиты от оскорбительных нападок христианского мира: в распространении ислама путем демонстрации его истины критикам христианского мира [11]
По словам Б. Дж. Боланда, апологетическая и полемическая характеристика ахмадийской литературы стала руководством и источником вдохновения для мусульманских организаций по всей Индонезии, которые занимаются миссионерской деятельностью. Хотя индонезийские суннитские священнослужители скрывают этот факт от общественности из-за страха вызвать сопротивление, некоторые признают, что их ссылки исходят из ахмадийской литературы. [ требуется ссылка ] Некоторые считают ахмадийский апологетический метод оправданным в борьбе с христианским влиянием в стране, особенно в первые десятилетия независимости Индонезии, поскольку христианские миссионеры усиленно проповедовали свою религию среди общества с мусульманским большинством. Ахмадийская литература стала эффективным инструментом для защиты ислама от христианских обвинений, одновременно создавая атмосферу исламского превосходства. Тем не менее, после того, как Индонезия стала более стабильной, после спада христианской миссионерской деятельности, основные суннитские проповедники начали все больше пренебрегать ахмадийской литературой, [2] [11] что привело к преследованиям.
По разным независимым оценкам, число мусульман-ахмади составляет от 200 000 до 500 000 членов, [12] распределенных по 542 отделениям по всей Индонезии. [1] Ассоциация архивов религиозных данных оценивает численность мусульман-ахмади в стране примерно в 400 000 человек. [4] По оценкам, существует 289 мечетей ахмади и примерно 110 миссионерских домов. [5] В отличие от независимых оценок, Министерство по делам религий Индонезии оценивает численность мусульман-ахмади в стране примерно в 80 000 человек, [1]
Движение Лахор Ахмадийя, также известное как Gerakan Ahmadiyyah Indonesia (GAI) в Индонезии, насчитывало всего 400 членов вплоть до 1940-х годов. Из-за отсутствия усилий, приложенных Лахорскими Ахмадийями в поиске новообращенных в Индонезии и в вере в целом, группе не удалось привлечь значительное число последователей. К 1970-м годам количество членов группы составляло от 500 до 1000 человек. В 1980-х годах оно сократилось до 708 членов. [1]
С самых первых дней существования Ахмадийского исламского движения в Индонезии многочисленные фетвы были изданы индонезийскими религиозными организациями. Одним из первых, кто издал фетву, было суннитское индонезийское движение Мухаммадия , которое издало свою фетву в 1929 году, объявив любого, кто не верит в окончательность Мухаммада , неверным . Хотя в фетве прямо не упоминаются Ахмадия или мусульмане-ахмади, считается, что она была направлена на движение Ахмадия. Однако следует отметить, что Мухаммадия изначально поддерживала теплые отношения с небольшой группой Ахмадия в Лахоре, настолько, что ходили слухи, что эти две группы собираются объединиться. [13] В 1935 году местные члены Индонезийского совета улемов в Восточной Суматре выпустили свое первое предупреждение о «еретическом» статусе Ахмадия. Однако только в 1965 году эта позиция была официально закреплена в фетве. Не оказав большого влияния, национальный орган Индонезийского совета улемов занялся этим вопросом и в 1980 году издал свою первую фетву против движения Ахмадийя, хотя и исключил отколовшуюся группу Лахорских ахмадийцев из этого испытания. Он объявил мусульман-ахмадийцев вне лона ислама, «девиантными», и что правительство должно прислушиваться к Совету в своих отношениях с мусульманами-ахмадийцами. В результате Министерство по делам религий опубликовало заявление, в котором движение Ахмадийя было объявлено «девиантной» сектой. Однако правительство Нового порядка второго президента Индонезии Сухарто оказало мало поддержки в реализации заключительной части фетвы посредством реальной государственной политики. [3] [14]
Поскольку фундаменталистские исламистские организации все еще не были удовлетворены, Совет улемов Индонезии был вынужден выпустить еще одну фетву 25 лет спустя, в июле 2005 года. На этот раз совет дополнительно обвинил мусульман-ахмади в вероотступничестве. Фетва, озаглавленная Aliran Ahmadiyah (ветвь Ахмадия), цитировала фетву 1985 года Организации исламского сотрудничества о мусульманах-ахмади и ставила себя выше правительства Индонезии в отношении его отношения к мусульманам-ахмади. Она требовала, чтобы фетва была выполнена. Фетва предписывала правительству препятствовать распространению учений ахмади среди мусульманского населения, приостановить организационную деятельность движения и закрыть все общественные здания ахмади, такие как мечети. Эта фетва, сопровождавшаяся падением правительства Сухарто несколько лет назад в 1998 году, сыграла ключевую роль в предоставлении идеологического обоснования и открытой платформы для оппозиции и преследования мусульман-ахмади по всей стране. В эпоху после Сухарто правительство Юдхойоно в целом игнорировало враждебные действия радикальных мусульманских группировок против мусульман-ахмади. [3] [15]
В июне 2017 года появились сообщения правозащитных групп о том, что правительство отказывается выдавать мусульманам-ахмади государственные удостоверения личности, если они не откажутся от своей веры. [16]
В 2008 году многие мусульмане в Индонезии с применением насилия и проведением крупных демонстраций протестовали против мусульман-ахмади. Религиозные консерваторы оказали давление на правительство, чтобы оно контролировало и преследовало общину. Была сожжена мечеть мусульман-ахмади. [17] Общественное мнение в Индонезии разделилось на три части относительно того, как следует обращаться с мусульманами-ахмади. Некоторые придерживаются мнения, что ее следует запретить полностью на том основании, что это «еретическая» и «извращенная» секта, не указанная в списке официально признанных религий в Индонезии; в то время как другие придерживаются мнения, что, хотя ее и не следует запрещать из-за гарантии религиозной свободы в конституции, ее прозелитизм под знаменем «ислама» должен быть ограничен на том основании, что он вводит в заблуждение. Еще одни придерживаются мнения, что общине следует предоставить полную религиозную свободу на основе конституционного права на свободу вероисповедания.
В результате беспорядков ограничение религиозной свободы мусульман-ахмади было институционализировано в соответствии с Общим министерским указом. Указ, изданный министром по делам религий , министром внутренних дел и генеральным прокурором , ограничивает прозелитическую деятельность мусульман-ахмади. Индонезийцы, нарушившие указ, могут быть приговорены к тюремному заключению сроком до 5 лет. [17] Правозащитные группы возражали против ограничений на основании религиозной свободы. [18]
В июле 2010 года толпа из 200 индонезийцев окружила мечеть ахмади в деревне Манислор в округе Кунинган, провинция Западная Ява . Толпа забросала мечеть камнями, прежде чем была разогнана полицией. [19] В 2011 году секта столкнулась с широко распространенными призывами к «полному запрету» в Индонезии. [20] 6 февраля 2011 года 1500 радикальных мусульманских бунтовщиков окружили район ахмади в Чикеусике, провинция Бантен, и избили до смерти 3 мусульман-ахмади и ранили 5, в то время как нескольким другим мусульманам-ахмади удалось покинуть свои дома и спасти свою жизнь. Кадры избиения их обнаженных тел, на глазах у полицейских, были размещены на YouTube и впоследствии транслировались в международных СМИ, [21] получив широкое общественное внимание. Тех, кому удалось сбежать, преследовала толпа, кричащая «убей, убей» и бросая камни в убегающих жертв. [22] Институт Вахида возложил на президента Сусило Бамбанг Юдхойоно ответственность за непринятие мер против межрелигиозного насилия: «Насилие в отношении ахмадийцев происходит почти ежедневно, однако президент ничего не делает, чтобы решить эту проблему». [23] К удивлению правозащитных групп, судьи окружного суда Серанг приговорили ахмадийца, жертву нападения в Чикеусике, к шести месяцам тюремного заключения за неподчинение полиции и нежелание «покинуть дом». В отличие от этого, приговор, вынесенный главным нападавшим, которые убили 3 мусульман-ахмадийцев, составил от трех до шести месяцев. Это вызвало возмущение со стороны правозащитников и международного сообщества, включая Соединенные Штаты и Европейский союз . [24]
В начале 2013 года городские власти трижды опечатывали мечеть Аль-Мисбах в Бекаси недалеко от Джакарты . [25] В апреле 2014 года индонезийский Совет улемов Чиамиса в Западной Яве попросил местную общину Ахмадия прекратить деятельность в мечети Халифат Нур после того, как полиция предупредила о возможных нападениях после парламентских выборов . Это было отвергнуто общиной Ахмадия, настаивающей на том, что государство несет ответственность за обеспечение религиозной свободы для своих граждан. Институт Вахида подтвердил позицию Ахмадия, предупредив правительство не совершать неправильных действий. [25]
В Чисаладе, деревне к югу от Джакарты, установлен знак, на котором написано, что «ахмадийцам запрещено пользоваться этой дорогой», что является примером сегрегации мусульман-ахмади от мусульманского большинства. [26]
После многочисленных смертоносных нападений на ахмади в Чикеусике, провинция Бантен, индонезийский политик однажды предложил переселить ахмади на один из тысяч необитаемых островов Индонезии, чтобы предотвратить конфликты между мусульманами-ахмади и мусульманскими консерваторами. Он заявил: «Мы [можем] выбрать [поместить их] на остров, чтобы у них была достойная жизнь». [27]
