stringtranslate.com

Байдья

Baidya [1] или Vaidya [2] — бенгальская индуистская община, расположенная в Бенгалии , на индийском субконтиненте . Каста ( джати ) аюрведических врачей, Baidyas долгое время имела превосходство в обществе наряду с брахманами и каястами . В колониальную эпоху Bhadraloks в основном, но не исключительно, набирались из этих трех высших каст, которые продолжают поддерживать коллективную гегемонию в Западной Бенгалии . [3] [4] [5]

Этимология

Термины Baidya означают врача на бенгальском и санскрите . Бенгалия — единственное место, где они образовали касту или, скорее, джати . [6]

Происхождение

Происхождение баидья остается окруженным большим количеством пересекающихся и иногда противоречивых мифов и является предметом серьезных споров. За исключением упапуран и двух генеалогий (куладжи), досовременная бенгальская литература не обсуждает подробности происхождения касты, [7] как и ни один старый и подлинный смрити . [8] Сообщество заявляет о своем происхождении от полулегендарных амбаштхов , которые, как полагают, в основном имеют кшатрийское происхождение в индуистских писаниях, [a] но такие связи незначительны. [9] [b]

Вполне вероятно, что у байдья были какие-то связи с вайдьями Южной Индии; надписи династии Сена упоминают миграции из Карната и других мест. [9] Пластины Таламанчи Викрамадитьи I (ок. 660 г. н. э.) были составлены неким Ваджраварманом, которого описывают как «прославленного вайдья»; кроме того, три южноиндийские надписи Пандья ( ок. конца VIII в.) отмечают, что вайдьякула ( перевод «клан вайдья»/«семья вайдья») были браминами , прославившимися своими познаниями в музыке и шастрах, и один из них, как было отмечено, исполнял двойную роль военного генерала и премьер-министра. [8]

Священные повествования

Упапураны сыграли значительную роль в истории Бенгалии: они распространяли и утверждали брахманические идеалы на доселе нечистых окраинах Арьяварты и приспосабливали элементы местной культуры, чтобы добиться признания среди масс. [13] В ходе этого процесса они стали свидетельством социокультурных переговоров, которые происходили в Бенгалии позднего средневековья. [c]

Брихаддхарма Пурана (Brh. P.; ок. 13 в. [d] ) была самым ранним документом, описывающим иерархию каст в Бенгалии [7] [11] [e] и стала стандартным текстом для популярных переговоров о кастовом статусе. [14] В ней упоминаются баидьи как профессиональная каста, эквивалентная амбастхам, происходящая из известного [f] мифического эпизода, где брахманы посвятили их в высшие шудры и предоставили монополию на практику аюрведы. [11] [16] [17] [g] Напротив, Брахма Вайварта Пурана (Bv. P.) — известная очень поздней бенгальской редакцией (ок. 14/15 вв.) — рассматривает баидьи как отдельные от амбастх [h], но отмечает, что оба они являются сацудрами . [9] [16] [19]

Согласно Рёсукэ Фуруи, миф Варнасамкары и последующее установление Самкар в Brh. P. отражали и укрепляли существующую социальную иерархию древней Бенгалии — то есть, даже в добрахманизированной Бенгалии, Байдья имели выдающееся положение и практиковали медицину — в то же время позволяя авторам-брахманам приспособить чуждое общество к ортодоксальным стандартам и утвердиться наверху. [16] [i] [j] Согласно Сиркару, община Байдья, упомянутая в Bv. P., была группой деградировавших брахманов, называемых Вайдья или Пандита, которые проживали в районе Ганджам в Одише и, возможно, служили связующим звеном между Вайдья Южной Индии и Байдья Бенгалии. [20]

Куладжис

Куладжи — форма литературы, эндемичная для Бенгалии — были по сути неизменными генеалогическими регистрами, но на самом деле текстами в движении, отражающими потребности и тревоги современного общества; они в первую очередь служили для установления социальной иерархии по отношению к другим. [7] Из двух сохранившихся досовременных генеалогий баидья, Чандрапрабха (CP; ок. конца 17-го века) выстраивает происхождение от полулегендарных Амбастхов [12], тогда как немного более старая Садвайдьякулапнджика (SV) этого не делала. [11] [k] Кроме того, оба они считают Ади Суру и Баллалу Сену своими предками; с этим согласны некоторые брахманские куланджи , но это отвергают каиастхи. [8] [l]

История

Гупта Бенгал (ок. 400–550 гг. Н. Э.)

Оседлые аграрные общества сформировались в западных регионах Бенгалии около 1000 г. до н. э. Рост государств примерно совпал с подъемом империи Гуптов , и к тому времени культурные контакты с Северной Индией постепенно процветали. [m] Письменные записи, предшествующие Гуптам, не сохранились. [21]

Надписи на медных пластинах эпохи Гуптов указывают на сложное общество с различными профессиональными классами, имеющими небольшую социально-экономическую однородность. Многие из этих классов имели свои собственные иерархии, соответствующие различным геопространственным уровням или экономическим условиям, но нет никаких свидетельств межклассовой иерархии; скорее, на местном уровне часто происходило сотрудничество в бюрократических делах. Не похоже, чтобы варна играла какую-либо роль в обществе — брахманы были единственной группой, которая упоминалась по своей кастовой идентичности и была почитаема, но все еще классифицировалась как одна из крестьян-землевладельцев. [21]

Одна из гунаигхарских надписей, датируемая Вайньягуптой (507 г. н. э.), разграничивала сельскохозяйственные угодья, которые должны были находиться в коллективной собственности байдьев. [14] По всей вероятности, речь шла о профессии врачей, которые, вероятно, привлекали людей из разных варн , включая брахманов. [22] [23] [12] [9]

Средневековая Бенгалия (ок. 600 г. н.э. – ок. 1400 г. н.э.)

С ростом суверенных царств, сосредоточенных вокруг Ванги , Радхи и Пундравардханы , относительно обеспеченные слои среди класса землевладельцев обрели возвышение и разделились на несколько подклассов в зависимости от экономической мощи. Надписи ссылались на людей из этих классов наряду с деревнями, которыми они владели, и выше других профессиональных классов — таким образом, экономическое богатство, а не варна , по-видимому, было рабочей нормой в этих обществах. Северо-восточная Бенгалия, которая видела агрессивное вторжение на племенные участки через королевское поселение брахманов, стала свидетелем менее эгалитарного общества; тем не менее, несмотря на правителей, претендующих на родословную брахманов и т. д., социальные группы в надписях не имели ничего общего с варной . [ 21]

С ростом урбанизации на территориях Пала , стратификация укоренилась в социальной структуре, и брахманы — вероятно, с государственным покровительством — поднялись наверх, затмив землевладельцев. Гранты Пала часто включают подробную социальную иерархию от брахманов до чандалов, охватывающую многие профессиональные классы. Напротив, в основном аграрные общества на востоке, управляемые Чандрами, не демонстрировали таких радикальных изменений, хотя элементарные представления о рангах находились в стадии разработки. Медная надпись Пашимбхага Шри Чандры выделяет байдьям наибольшую долю земли как таковой — даже превышающую долю брахманов — указывая на пока еще незначительную роль, которую играла варна. [21]

Начиная с XI века, организация, основанная на родстве, становилась все более очевидной во всех классах — секты брахманов претендовали на большую власть, вытекающую из прославленности их предков, и объединялись между собой, грамотные классы вступали в практику эндогамии и т. д. Надписи все чаще указывают на наследственную природу ряда профессий от торговцев до граверов и писцов. По словам Фуруи, в этих промежутках формировались протоджати, которые были бы узаконены в брахманский социальный порядок Упапуранами и т. д. [21] Медные пластины Бхатеры [n] упоминают акшапаталику царя Исандевы (ок. 1050 г.) как принадлежащего к роду Байдья , по совету которого семье умершего принца был предоставлен участок земли. [14] [o] Кумкум Чаттерджи считает, что Байдья, вероятно, кристаллизовались в джати задолго до правления султаната , где-то около этого времени. [24] [7] [p]

Султанат и Могольская Бенгалия

В Султанате, Могольской и Навабской Бенгалии байдья часто развивались в областях, отличных от медицины, и составляли значительный процент элиты. [24] [25] [26] Они славились своим знанием санскрита, который был им необходим для чтения медицинских трактатов. [24] К концу шестнадцатого века байдья занимали главенствующее положение в бенгальской социальной иерархии наряду с брахманами и каястхами ; браки между байдьями и каястхами были обычным явлением. [24] [7] [12]

Примерно в конце пятнадцатого века баидьи стали тесно связаны с культом Чайтаньи наряду с брахманами. [7] Мурари Гупта , друг детства Чайтаньи, был знаменитым врачом из Навадвипы и продолжил составлять «Кришна Чайтанья Чаритамриту» , его старейшую сохранившуюся биографию на санскрите. Нарахари Саркара , другой преданный баидьи, составил «Кришна Бхаджанамриту» , теологический комментарий. [27] Шивананда Сена , чрезвычайно богатый баидья, организовал ежегодную поездку преданных Чайтаньи в Пури, а его сын написал несколько преданных санскритских трудов. [27] [28] Поскольку культ Чайтаньи избегал доктрин равенства после его смерти, связанные с ним баидьи начали наслаждаться квазибрахманическим статусом как гуру Гаудия Васихнава . [q]

Множество авторов Баидья принимали участие в традиции Мангалкавья , наиболее выдающимся из которых был Биджая Гупта (конец 15 в.). [29] Кроме того, две Чанди Мангалкавьи были написаны Джайнараяной Сеном (ок. 1750 г.) и Муктарамой Сеном (1774 г.), две Манаса Мангалкавьи — Шастибарой Даттой (конец 17 в.) и одна — Дбариком Дасом. [13] Бхаратамаллика (ок. 1650 г.), врач и преподаватель тол , написал многочисленные комментарии к санскритским текстам, таким как Амаракоша , и создал различные работы по грамматике и лексикографии. [10]

Кастовый статус и оспаривание

Валлал Чарита Ананды Бхатты [р] отнесла Байдьев к Сасудрам , из которых Каястхи считались высшими. Чандимангал Мукундарама Чакрабарти (около середины 16 века н.э.) поместил байдьев ниже вайшьев, но выше каястх, что снова указывает на статус шудр . [18] [30] [s] В работах Рагхунанданы (около середины 16 века) байдья также считаются шудрами. [12] В 1653 году н.э. Рамаканта Дас написал старейшую из доступных Байдья куланджи — Садвайдьякулапнджика . [9] [10] Несколько лет спустя Бхаратамаллика напишет «Чандрапрабху» (1675 г. н. э.) и «Ратнапрабху» , краткое изложение предыдущего текста. [10] [t] Бхарата утверждал, что байдьи имеют статус смешанной касты / вайшья, тогда как Дас избегал таких обсуждений. [2] [9] В «Чайтанья-чаритамрите» Байдья Кришнадаса Кавираджа один Чандрашекхара по-разному упоминается как байдья и шудра. [31] [ты]

Колониальная Бенгалия

В восемнадцатом, девятнадцатом и двадцатом веках разгорались ожесточённые дебаты о кастовом статусе байдий. [7] [10] [32] Около 1750 года раджа Баллабх пожелал, чтобы брахманы совершали богослужения на его ритуалах; он добивался статуса вайшья и требовал права носить священную нить для байдий своего самаджа. [v] [12] [33] [34] [35] [24] Столкнувшись с противодействием со стороны других заминдаров байдий , которые считали это попыткой получить транссамадж-принятие в качестве лидера байдий, и учёных-брахманов Викрампура, которые были возмущены потерей монополии, Баллабх пригласил 131 брахмана из Бенареса , Канауджа , Навадвипа и других регионов, обладавших знаниями в области Ньяя Шастры . Все они вынесли решение в его пользу, при этом церемониальные издержки составили пять лакхов . [33] [34]

Вскоре байдья стали искать равенства с брахманами и провозгласили себя «гауна (второстепенными) браминами», используя недавно предоставленное им право на упанаяну . [12] [24] [7] Кроме того, Калькуттский санскритский колледж запретил прием шудр, изначально разрешив поступать только брахманам и байдьям, пока Ишвар Чандра Видьясагар не ввел прием для каястхов. [36] В то же время они приложили усилия, чтобы не допустить проникновения в свои ряды представителей низших каст и подчеркнули свою социальную чистоту; [w] во время эпидемии оспы в 1840-х годах в Дакке байдья отказались делать прививки массам и передали такую ​​черную работу парикмахерам и изготовителям гирлянд низшего ранга. [37] Начиная с 1822 года, ученые брахманов и баидья выпустили серию полемических памфлетов друг против друга, а в 1831 году Кхудирам Бишарад, преподаватель в туземном медицинском институте, основал общество баидья (Baidya Samaj) для защиты классовых интересов. [7] Гангадхар Рэй, член этого общества, выпустил обширную литературу, в которой выдвигал партийные претензии на происхождение баидья от брахманов. [7] Бинодлал Сен позже опубликовал генеалогии Бхаратамаллики в печати. ​​[7] [10] Соперничество с кайястхами, которые с тех пор считались низшими, стало неотъемлемой частью этого дискурса; [x] брачные союзы не поощрялись, что способствовало возникновению жесткой эндогамной кастовой группы. [12] [9] [y]

В 1893 году Джнянендрамохан Сенгупта написал «Байдьяджатир Байшиста», пытаясь доказать, что амбастхи имели священное разрешение на посвящение в санньясу , как и брахманы; Сенгупта оставался плодовитым автором по делу баидья на протяжении всей первой четверти двадцатого века. [38] В 1901 году колониальный этнограф Герберт Хоуп Рисли отметил, что баидья были выше шудр, но ниже брахманов. [39] Социальные историки баидья, такие как Умеш Чандра Гупта и Динеш Чандра Сен, поддержали наблюдение Рисли о не-шудрическом статусе с умеренным скептицизмом и продолжили создавать выдающиеся истории сообщества, происходящие от куланджи . [z] В начале двадцатого века Гананат Сен, первый декан факультета аюрведы в Университете индуизма Банарас , открыл «Baidya Brahman Samiti» в Калькутте ; теперь байдья были не просто равны брахманам, но и идентичны. [7] Также предлагалось, чтобы все байдья изменили свои фамилии на Шарма, брахманское патроним. [7] В 1915 и 1916 годах Куладакинкара Рэй опубликовал Vaidyakulapanjika , чтобы доказать, что байдья не просто то же самое, что и брахманы, но и самые высокие из них. [10] [ab] В 1922 году Басантакумар Сен написал Baidya Jatir Itihas на те же темы. [38] Паскаль Хааг отмечает, что эти усилия по обретению мобильности не увенчались бы успехом без принятия обществом брахманов. [10]

Эти попытки достичь мобильности были тесно переплетены с модернизацией Аюрведы, которая произошла в девятнадцатом веке. [7] Бинодлал Сен объявил генеалогические работы бесплатными для всех, кто покупал лекарства выше определенной стоимости, и дистрибьюторы лекарств байдья часто продавали ревизионистские истории каст. [7] Мукхарджи говорит, что элементы колониальной современности — западные представления о физиологии и медицинских инструментах — были «сплетены» с Аюрведой, чтобы сформировать байдья как современных брахманов. [41] Несмотря на эти оспаривания священного ранга, материальное господство байдья не ослабевало и в колониальное правление, когда они активно перешли на западные формы образования и заняли непропорционально большую долю государственных должностей, элитных профессий и землевладения. [7] [ac] Уровень грамотности как мужчин, так и женщин среди баидья был значительно выше, чем среди всех других каст Бенгалии, как зафиксировано в переписи 1881 года, которая была первой, зафиксировавшей данные о грамотности по кастам, и с тех пор. Женщины баидья, в частности, имели в два и три раза более высокий уровень грамотности (на родном языке и на английском языке соответственно) по сравнению с общим мужским населением Бенгалии по переписи 1931 года. [43] [44]

Байдьи, несомненно, вошли в число «высших каст» к середине девятнадцатого века; они впоследствии составили Бхадралок Самадж — высший «светский ранг» в современной Бенгалии — наряду с брахманами и каястхами, и служили глазами и ушами британского правительства. [1] [45] [46] [47] [ad] Бхадралоки сыграли важную роль в требовании демократических реформ в начале двадцатого века; большинство «революционных террористов» из Бенгалии, которые приняли участие в движении за независимость Индии, были выходцами из этого класса. [46] [48]

Современная Бенгалия

В современной Бенгалии место байдьев в кастовой иерархии следует за брахманами — они носят священную нить и имеют доступ к писаниям, но не могут проводить священные службы. [49] [50] Их ритуальный ранг — будь то шудры или нет — является предметом споров [ae], и ​​претензии на статус брахманов сохраняются. [51] [52] [53] [54] Однако их социально-экономический статус соперничает с таковым у брахманов. [55] По состоянию на 1960 год смешанные браки между брахманами, байдьями и каястхами были обычным явлением и увеличивались. [56] [57]

Байдьи обладают значительной социально-экономической властью в современной Бенгалии как часть Бхадралоков; хотя из-за отсутствия точных данных точную степень ее влияния определить трудно. [45] Паримал Гхош отмечает, что эта гегемония Бхадралоков фактически лишила остальную Бенгалию права претендовать на социальный капитал. [58]

Известные люди

Примечания

  1. ^ Пураны, а также Махабхарата считают их кшатриями. [7] Тексты Смрити и Шастр рассматривают их как смешанную касту — отца-брамина и жены из низшей касты. [7] Джатаки упоминают их как вайшьев. Амбастха Сутта, буддийский текст, рассматривает их как брахманов. [7] Также см. следующий раздел об Упапуранах.
  2. ^ Нрипендра К. Датт, Паскаль Хааг, а также Пунам Бала сходятся во мнении, что эти термины являются синонимами. [10] Джотирмойе Сарма выдвигает гипотезу, что обе группы могли заниматься одной и той же профессией и в конечном итоге слиться в одну. [11] Динешчандра Сиркар и Аннапурна Чаттопадхьяй выражают скептицизм по поводу этой связи, но считают гипотезу Сармы правдоподобной. [12] Проджит Бихари Мукхарджи, однако, отвергает такую ​​эквивалентность и отмечает, что «Амбаста» означала разные вещи в разных контекстах на протяжении всей истории Индии; это всегда был постфактум ярлык, на который претендовали разные группы в процессе их переосмысления себя. [7] Р. К. Маджумдар также отверг такую ​​идентификацию. [7] [ нужна цитата для проверки ]
  3. ^ См. Чакрабарти, Кунал (2001). Религиозный процесс: Пураны и создание региональной традиции . Oxford University Press.для обзора. Стоит отметить вывод: «Брахманизация Бенгалии... похоже, охватила большинство коренных местных культур к моменту последних редакций Пуран и преуспела в формировании общей религиозной культурной традиции, достаточно гибкой, чтобы приспособиться к субрегиональным различиям и безразличию к формирующемуся консенсусу относительно доминирующего культурного режима среди некоторых социальных групп, и достаточно сильной, чтобы спокойно воспринимать инакомыслие».
  4. ^ Людо Роше, однако, отмечает, что текст содержит несколько слоев (как и все другие Пураны), что делает любую датировку невозможной. Однако он согласен с RC Hazra, что значительная часть была составлена ​​в ответ на исламское завоевание Бенгалии.
  5. ^ Более старые источники о социальной структуре включают надписи периодов Гупта и Пала, но байдья не упоминаются. [11]
  6. ^ Миф очень популярен в большом наборе индийских писаний. Он, вероятно, имеет индоевропейское происхождение. [15]
  7. ^ В мифе, центральное событие которого происходит во время правления Вену , Амбастхи произошли от запрещенных союзов отцов-брахманов с матерями-вайшьями и были классифицированы как Уттама Самкары (высшие из смешанных классов). [18] [16] [19] Вену заставил эти смешанные касты далее размножаться с другими смешанными кастами и четырьмя чистыми варнами, рождая Сварнакары от матерей -вайшья . После того, как Вену был свергнут богами, Притху был установлен как реинкарнация Вишну , и он стремился интегрировать Самкары в четыре изначальные варны, чтобы восстановить дхарму . [16]
    Таким образом, амбастхи были подчинены шудрам (как и все другие касты), и были назначены и синонимизированы к байдьям (врачам) в свете «существующих способностей» и с помощью Ашвина . [16] [19] Затем их заставили пройти второе рождение в качестве покаяния за рождение Сварнакара - это перерождение, как отмечается, является их идентификационной характеристикой. [16] [19] До завершения этих ритуалов их заклеймили как сацудр - в полной преданности брахманам и отсутствии материальной зависти - и, таким образом, наделили правом приглашать шротрия-брахманов и принимать служение от низших шудр; в одной строфе даже отмечается, что они были самкароттама (лучшие из самкара ). [16]
  8. ^ История происхождения гласит: Ашвин , кшатрий, изнасиловал паломницу-брамина, и она вместе с внебрачным сыном была изгнана мужем. Этот сын, которого воспитал Ашвин и обучил аюрведе, стал прародителем баидьясов. [8]
  9. ^ Фуруи считает, что прямые запреты на чтение Пуран для Амбастха/Байдья, несмотря на предоставление им Аюрведы, свидетельствуют о страхе посягательства на интеллектуальную сферу брахманов и молчаливом признании групп, обученных альтернативным формам знания; признание Амбастха/Байдья Самкароттамой было концессионными сделками, в рамках которых брахманы вступали в соглашения о сотрудничестве с другими группами, но обладали номинальной властью. [16]
  10. ^ В любом случае, сомнительно, что «Брихаддхарма-пурана» преуспела в воплощении и поддержании брахманических воззрений бенгальского общества; средневековый юридический комментарий «Даябхага» имеет мало общего с «Брихаддхарма-пураной». [16]
  11. ^ Садвайдьякулапнджика не ссылается на такую ​​связь. [12] Чандрапрабха упоминает отца Бхаратамаллики как вайдью и амбастху; он также цитирует индуистские писания, чтобы доказать, почему амбастхи и байдьи равны. [10] Аннапурна Чаттопадхьяя отметил, что «подлинность и историческое значение» этих отрывков «сомнительны». [7] Р. Ч. Маджумдар, Д. К. Гангули и Р. Ч. Хазра повторяют сомнения в подлинности, но отмечают, что Бхаратамаллика, должно быть, отражал современные взгляды.
  12. ^ Подробности присвоения различаются — КП постановила, что Байдьи получили статус Кулин за свою садачару (хорошее поведение) в надлежащее время, в то время как СВ повторила популярную традицию Баллала Сена, присваивающую статус Кулин. [2] [9]
  13. ^ Регион долгое время оставался вне влияния брахманизма, и вплоть до 200 г. до н. э. считался «землей нечистоты» [21]
  14. ↑ См. Mitra, Rajendralal (август 1880 г.). «Надписи на медных пластинах из Силхета». Труды Азиатского общества Бенгалии . LIV : 141–151.для более подробной информации. Никакой информации об этой династии (?) не существует, за исключением того, что можно почерпнуть из этих двух табличек; они, вероятно, были родословной Дэвов . [ 14]
  15. ^ Надпись храма Гая Нарасимха была составлена ​​неким «Вайдья Баджрапани» во время правления Наяпалы , как и надпись храма Гая Акшайбата, составленная «Вайдья Дхармапани» во время правления Виграхапалы III . Неразумно рассуждать о том, были ли они (Б)Вайдьями — надпись на каменном столбе Наланды в Раджьяпале явно указывает на одного Вайдьянатху, как на выходца из Ваник-кула (торгового сообщества).
  16. ^ Однако Р. Ч. Маджумдар отмечает , что семья карана служила королевскими врачами в Бенгалии в XI и XII веках. [8]
  17. ^ Однако следует иметь в виду, что байдья- джати не было однородной единицей. Сообщество делилось на многочисленные эндогамные самаджи (общества), которые демонстрировали строгое соответствие в ритуалах и социальном поведении. Существовали шиваитские байдья- самаджи , с ярко выраженной антипатией к культу вайшнава. Часто эти самаджи далее делились на стханы (места), которые имели различную степень автономии. [7]
  18. ^ Текст повторяет другую версию мифа Brh. P., где Вайдьи считаются сыном отца-амбастхи и матери-вайшьи. Амбастха родился от отца-маулы и матери-вайшьи. Маула был создан отцом-брахманом и матерью-кшатрием.
  19. ^ Кунал Чакрабарти и Судипта Кувайрадж отмечают Ч. М., чтобы продемонстрировать слияние брахманических и местных народных традиций; их взгляды на кастовое общество отличались от традиционной брахманической литературы. [30]
  20. ^ И Кавикантахара, и Бхаратамаллика упоминают о нескольких более древних генеалогиях, которые сейчас утеряны или (маловероятно) еще не восстановлены.
  21. ^ Этот Чандрашекхара жил в Бенаресе и, возможно, был придворным поэтом Рао Сурджана Сингха .
  22. ^ Считается, что Сена разделил байдийцев на многочисленные подкасты в зависимости от места их проживания, что привело к образованию самаджей . [9]
  23. ^ Мукхарджи отмечает, что движения за социальную мобильность активно стремились защитить свое заслуженное господство, обеспечивая сохранение низших каст как таковых. Вайдьи не были исключением.
  24. ^ Каястхи отвергли притязания байдьев на мобильность вплоть до подкупа брахманов и вместо этого решили заявить о себе как о кшатриях. [9]
  25. ^ Однако Байдьясы продолжали жениться на Кайастхах в Восточной Бенгалии, что привело к снижению их статуса. [9]
  26. ^ Эти усилия встретили сильное сопротивление со стороны историков-позитивистов. Джадунат Саркар, Р. Ч. Маджумдар и другие историки отвергли идею о том, что куланджи были приемлемы в качестве свидетельств истории. Гупта также упрекнул каястхов за фабрикацию доказательств, чтобы «оклеветать» вайдьев как низшую касту. [40]
  27. ^ Было подчеркнуто, что баидьи учили Ведам в отличие от брахманов, которым «по-видимому» разрешалось только читать их. Также баидьи демонстрировали жертвенные ценности в приготовлении пакаяджны и произнесении мантр во время изготовления медицинского средства.
  28. ^ В тексте предлагалось, что слово Vaidya было образовано либо от Veda, либо от Vidya, переопределялось слово Ambastha как означающее отца (пациентов, включая брахманов), цитировалось каноническое высказывание Dharmaśāstra о кастовых группах, демонстрирующих социальную мобильность в результате добродетельных поступков, [aa] и подчеркивалось из Veda и Smritis о том, что дети смешанных браков имеют право нести свою отцовскую касту. [10]
  29. ^ По словам Дэвида Л. Керли, байдьи «служили в местных налоговых администрациях, управляли арендной платой и сборами доходов для заминдаров, получали или предоставляли краткосрочные аграрные и торговые кредиты, занимались торговлей в качестве агентов или партнеров английской и французской Ост-Индских компаний и приобретали поместья заминдаров». [42]
  30. ^ Джотирмойе Сарма отмечает, что Байдьяс уже имел ( бхадралок ), но стремился (к восхищению внешних наблюдателей) к высшему «церемониальному/священному рангу» ( брахман ).
  31. ^ В 1960 году Чаттопдхай отметил, что байдья по-прежнему рассматривались как шудры во всех ортодоксальных религиозных мероприятиях. [9] Однако Сарма в 1980 году постулировал, что ранг байдья в ритуальных мероприятиях был установлен выше, чем у шудр. [11]

Ссылки

  1. ^ ab Bandyopādhyāẏa, Śekhara (2004). Каста, культура и гегемония: социальное доминирование в колониальной Бенгалии. SAGE. стр. 24,25, 240. ISBN 978-0-76199-849-5.
  2. ^ abc Датт, Нрипендра Кумар (1968). Происхождение и рост касты в Индии, том 2. Firma KL Mukhopadhyay. стр. 69–70.
  3. ^ Макдермотт, Рэйчел Фелл (2001-06-28). Мать моего сердца, дочь моих снов: Кали и Ума в религиозной поэзии Бенгалии. Oxford University Press. стр. 132. ISBN 978-0-19-803071-3.
  4. ^ Bandyopadhyay, Sekhar (2004-07-01). Каста, культура и гегемония: социальное доминирование в колониальной Бенгалии. SAGE Publications India. стр. 20. ISBN 978-81-321-0407-0.
  5. ^ Мухарджи, Проджит Бихари (2011). Национализация тела: медицинский рынок, печать и медицина Дактари. Гимн Пресс. п. 4. ISBN 978-0-85728-935-3.
  6. ^ Сил, Анил (1968), «Глоссарий», Возникновение индийского национализма: конкуренция и сотрудничество в конце девятнадцатого века , Cambridge University Press, стр. 374, ISBN 978-0-521-09652-2, получено 2021-07-30
  7. ^ abcdefghijklmnopqrstu vw Мухарджи, Проджит Бихари (2016-10-14). "Мир баидья-буржуа: социология плетеных наук". Традиции врачевания: аюрведа, малые технологии и плетеные науки . Издательство Чикагского университета. doi : 10.7208/9780226381824-003 (неактивно 1 ноября 2024 г.). ISBN 978-0-226-38182-4.{{cite book}}: CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на ноябрь 2024 г. ( ссылка )
  8. ^ abcde МАДЖУМДАР, Р. К. (1971). ИСТОРИЯ ДРЕВНЕЙ БЕНГАЛИИ . Г. БХАРАДВАДЖ, КАЛЬКУТТА. стр. 420–421, 435–437.
  9. ^ abcdefghijkl Chattopadhyaya, Annapurna (1960). Люди и культура Бенгалии: исследование происхождения . Том 2. Калькутта: Firma KLM. С. 868–908.
  10. ^ abcdefghij Хааг, Паскаль (2012). «Я тоже хочу быть брахманом. Грамматика, традиции и мифология как средства социальной легитимации среди вайдьев в Бенгалии». В Ватанабэ, Чикафуми; Хонда, Йошичика (ред.). Санскрит Садхута: Доброта санскрита: Исследования в честь профессора Ашока Аклужкара . Дели: ДК Printworld. стр. 273–296. ISBN 9788124606315.
  11. ^ abcdef Сарма, Джотирмойе (1987). Динамика касты среди бенгальских индусов . Firma KLM. С. 14, 20, 111.
  12. ^ abcdefghi Sircar, DC (1959). Исследования общества и администрации древней и средневековой Индии . Т. 1. Firma KLM. С. 19, 115.
  13. ^ ab Sengupta, Saswati (2021). «Призывая богинь». Мутирующие богини: индуизм лаукика в Бенгалии и гендерные права . Oxford University Press.
  14. ^ abcd Фуруи, Рёсукэ (2019-07-04). Земля и общество в ранней Южной Азии: Восточная Индия 400-1250 н.э. Routledge. стр. 73, 199, 236, 256. ISBN 978-1-138-49843-3.
  15. ^ О'Флаэрти, Венди Донигер (1976). «РАЗДЕЛЬНЫЙ РЕБЕНОК: Добро и зло внутри людей». Истоки зла в индуистской мифологии . Герменевтика: Исследования по истории религий. Беркли: Издательство Калифорнийского университета. С. 321–369.
  16. ^ abcdefghij Фуруи, Рёске (2013). «Обнаружение напряженности в социальном порядке: чтение раздела Варнасанкара Брихаддхармапураны». В Гоше, Сучандра; Бандиопадьяй, Судипа Рэй; Маджумдар, Сушмита Басу; Пал, Саянтани (ред.). Возвращаясь к ранней Индии: очерки в честь DC Сиркара . Калькутта: Р. Н. Бхаттачарья.
  17. ^ Малакара, Калипада (1979). Межобщинные отношения через касты, ритуалы и браки . Примечательно, что Брихаддхармапурана рассматривает баидья и амбастха как отдельные подкасты (упабарна), имеющие отдельную историю.
  18. ^ ab Sanyal, Hitesranjan (1971). «Непрерывность социальной мобильности в традиционном и современном обществе Индии: два примера кастовой мобильности в Бенгалии». Журнал азиатских исследований . 30 (2): 315–339. doi :10.2307/2942917. ISSN  0021-9118. JSTOR  2942917. S2CID  163001574.
  19. ^ abcd Николас, Ральф В. (1995). «Эффективность индуистского таинства (самскара): каста, брак и развод в бенгальской культуре». В Харлан, Линдси; Кортрайт, Пол Б. (ред.). Из глубины индуистского брака: очерки о гендере, религии и культуре . Oxford University Press. стр. 145–152.
  20. ^ Сиркар, Д. К. (1972–73). Журнал истории древней Индии, т. 6. Центр передовых исследований в AIHC, CU, стр. 173–175.
  21. ^ abcdef Фуруи, Рёсукэ (2018). «Социальная жизнь: вопросы системы варна-джати». В Chowdhury, Abdul Momin; Chakravarti, Ranabir (ред.). История Бангладеш: Ранняя Бенгалия в региональных перспективах (до 1200 г. н. э.) . Том 2: Общество, экономика и культура. Дакка: Азиатское общество Бангладеш.
  22. ^ Нрипендра Кумар Датт (1965). Происхождение и рост касты в Индии: Том II: Касты в Бенгалии. Firma KL Mukhopadhyay.
  23. ^ Шарма, Тедж Рам (1978). Личные и географические имена в империи Гупта. Нью-Дели: Concept Publishing Company. стр. 115.
  24. ^ abcdef Чаттерджи, Кумкум (2010-10-01). «Элиты писцов в Султанате и Могольской Бенгалии». The Indian Economic & Social History Review . 47 (4): 445–472. doi :10.1177/001946461004700402. ISSN  0019-4646. S2CID  143802267.
  25. ^ Inden, Ronald B. (1976). Брак и ранг в бенгальской культуре: история касты и клана в Бенгалии среднего периода. University of California Press. стр. 28–29. ISBN 978-0-52002-569-1.
  26. ^ Мукерджи, SN (1970). «Каста, класс и политика в Калькутте, 1815-1838». В Лич, Эдмунд; Мукерджи, SN (ред.). Элиты в Южной Азии . Cambridge University Press. стр. 55–56.
  27. ^ ab Dimock, Edward C. "Personae". В Stewart, Tony K. (ред.). Caitanya Caritamrta of Krsnadasa Kaviraja: A Translation and Commentary . Harvard Oriental Series: 56. Cambridge.
  28. ^ Лутьехармс, Ремберт (2018). «О Кавикарнапуре». Поэт-вайшнав в Бенгалии раннего Нового времени: великолепие речи Кавикарнапуры . Издательство Оксфордского университета. п. 24. ISBN 9780198827108.
  29. ^ Смит, Уильям Л. (1980). Одноглазая богиня: исследование Манаса Мангал . Стокгольм: Almqvist & Wiksell International. стр. 35. ISBN 978-91-22-00408-0.
  30. ^ ab Yazijian, Edward M. (2007). От представления к литературе: «Candīman˙gala» Кавикан˙каны Мукундарамы Чакраварти (диссертация). Чикагский университет. стр. 25, 27, 233–234.
  31. ^ Димок, Эдвард С. «Ади Лила». В Стюарт, Тони К. (ред.). Чайтанья-чаритамрита Кришнадаса Кавираджи: перевод и комментарий . Harvard Oriental Series: 56. Кембридж. стр. 239.
  32. ^ Кочхар, Раджеш (2008). «Соблазнительный ориентализм: английское образование и современная наука в колониальной Индии». Social Scientist . 36 (3/4): 49–50. ISSN  0970-0293. JSTOR  27644269.
  33. ^ ab Dasgupta, Ratan (2011-12-01). «Махараджа Кришначандра: религия, каста и политика в Бенгалии восемнадцатого века». Indian Historical Review . 38 (2): 225–242. doi :10.1177/037698361103800204. ISSN  0376-9836. S2CID  144331664.
  34. ^ ab Wright, Samuel (2021-04-01). «Сети ученых и экономика рукописей в ньяя-шастре в ранней колониальной Бенгалии». Журнал индийской философии . 49 (2): 323–359. doi : 10.1007/s10781-020-09449-8 . ISSN  1573-0395. S2CID  225131874.
  35. ^ Керли, Дэвид Л. (2008). Поэзия и история: бенгальская мангал-кабья и социальные изменения в доколониальной Бенгалии . Коллекция книг и монографий открытого доступа. CEDAR, Вашингтонский университет. С. 33–34.
  36. ^ Bayly, CA (10 ноября 2011 г.). Восстановление свобод: индийская мысль в эпоху либерализма и империи. Cambridge University Press. стр. 144–145. ISBN 9781139505185.
  37. ^ Николас, Ральф В. (1981). «Богиня Ситала и эпидемия оспы в Бенгалии». Журнал азиатских исследований . 41 (1): 28. doi :10.2307/2055600. ISSN  0021-9118. JSTOR  2055600. PMID  11614704. S2CID  8709682.
  38. ^ ab Basu, Hena (2004). Касты в Бенгалии: некоторые бенгальские публикации: 1840 - 1940. Калькутта: Служба исследований и документации Basu. С. 1–3.
  39. ^ Митра, А. (1953). «Вайдьи». Племена и касты Западной Бенгалии (отчет). Перепись 1951 года. Департамент земельных и земельных доходов, правительство Западной Бенгалии. стр. 37.
  40. ^ Бхаттачарья, Ритвик (2016). Homo Ahistoricus: чтение отрицаний истории в колониальных южноазиатских сочинениях (диссертация). Принстонский университет. стр. 165, 184, 187.
  41. ^ Рай, Саурав Кумар (2018). «Обзор врачебных традиций: Аюрведа, малые технологии и плетеные науки, МукхарджиПроджит Бихари». Социальный ученый . 46 (7–8): 79–80. ISSN  0970-0293. JSTOR  26530819.
  42. ^ Керли, Дэвид Л. (январь 2020 г.). «Стили мастерства семьи брахманов из Калькутты: паломничество Кришначандры Гхошала в Гайю, Каши и Праяг, 1769 г., в Ti-rthaman.gala Виджайрама Сена». Обзор индийской экономической и социальной истории . 57 (1): 80. doi : 10.1177/0019464619892893 . ISSN  0019-4646.
  43. ^ Бхаттачарья, Сабьясачи (2014-05-27). Определяющие моменты в Бенгалии: 1920–1947. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-908934-5.
  44. ^ Чандра, Удай; Хейерстад, Гейр; Нильсен, Кеннет Бо (2015-09-25). Политика касты в Западной Бенгалии. Routledge. ISBN 978-1-317-41477-3.
  45. ^ ab Chatterjee, Partha (2015-09-25). "Раздел и таинственное исчезновение касты в Бенгалии". В Uday Chandra; Geir Heierstad; Kenneth Bo Nielsen (ред.). Политика касты в Западной Бенгалии . Routledge India. doi :10.4324/9781315686318. ISBN 978-1-315-68631-8. Архивировано из оригинала 2022-07-15 . Получено 2021-07-23 .
  46. ^ ab O'Dell, Benjamin D. (2014). «За пределами Бенгалии: гендер, образование и написание колониальной индийской истории». Викторианская литература и культура . 42 (3): 547. doi :10.1017/S1060150314000138. ISSN  1060-1503. JSTOR  24575896. S2CID  96476257.
  47. ^ Чакрабарти, Сумит (2017). «Пространство лишений: бенгальский Керани XIX века в среде Бхадролок в Калькутте». Азиатский журнал социальных наук . 45 (1/2): 56. дои : 10.1163/15685314-04501003. ISSN  1568-4849. JSTOR  44508277.
  48. ^ Хис, Питер (2009), «Революционный терроризм в Британской Бенгалии», Террор и постколониальный , John Wiley & Sons, Ltd, стр. 165, doi :10.1002/9781444310085.ch6, ISBN 978-1-4443-1008-5, получено 29.07.2021
  49. ^ Рой Чоудхури, Sunandan (2017), Рой Чоудхури, Sunandan (ред.), «Западный университет, индийские национализмы», Политика, Политика и высшее образование в Индии , Сингапур: Springer, стр. 48, doi :10.1007/978-981-10-5056-5_3, ISBN 978-981-10-5056-5, получено 28.07.2021
  50. ^ Рэй, Саумьяджит (2009). «Понимание индийского мультикультурализма». В Радж, Кристофер С.; МакЭндрю, Мари (ред.). Мультикультурализм: государственная политика и проблемные области в Канаде и Индии . Канада: Manak Publications. стр. 90.
  51. ^ Малкольм Маклин (1998). Посвященный Богине: Жизнь и творчество Рампрасада. SUNY Press. С. 163–. ISBN 978-1-4384-1258-0. в коренном населении Бенгалии нет ни кшатриев, ни вайшьев. Ритуально ранг байдья и каястхов такой же, как у набасакхов, вместе с которыми они составляют высший слой бенгальских шудр, известный как сацудра [сат означает чистый]. Их также называют джалачарания шудрами из-за их права предлагать питьевую воду чистым брахманам, которые могут служить им без осквернения. Однако в светском контексте байдья и каястхи, которые в основном были землевладельцами и профессионалами, занимают гораздо более высокий ранг, чем набхасакши, которые в основном являются торговцами, производителями и земледельцами. Именно по этой причине брахманы, байдья и каястхи обычно объединяются и называются уччаджати, т.е. высшие касты
  52. ^ Марио Прайер (1 июля 2009 г.). «Социальный контекст политики в сельской Западной Бенгалии (1947-92)». В Элизабетте Базиле; Ишита Мукхопадхай (ред.). Изменение идентичности сельской Индии: социально-исторический анализ . Anthem Press. стр. 203–. ISBN 978-1-84331-823-1[В сельской Бенгалии] В случаях , когда профессия была важнее ритуальной чистоты, каястхи, байдьи и набхасакхи считались вместе шудрами, чья вода приемлема для брахманов (джалачарания шудры).
  53. ^ Гейр Хейерстад (2 января 2017 г.). Каста, предпринимательство и иллюзии традиции: брендинг гончаров Калькутты. Anthem Press. стр. 45–46. ISBN 978-1-78308-519-4. Таким образом, чтобы еще больше усложнить картину, байдья и каястхи часто объединяются с брахманами, образуя высшую кастовую группу или учча джати. Известно, что некоторые из байдья и каястхов начали использовать священный шнур как знак того, что они рождены вторыми.
  54. ^ D. Shyam Babu и RS Khare (2010). Каста в жизни: переживание неравенства. PEARSON INDIA. стр. 175. ISBN 978-93-325-0655-8. Вайдья Каста шудр в Бенгалии. Также известен как Байдья.
  55. ^ Лочан, Канжив (2003). Лекарства ранней Индии: с приложением к редкому древнему тексту. Чаухамбха санскрит Бхаван. п. 110. ИСБН 978-81-86937-66-2.
  56. ^ Липнер, Юлиус (2012-10-02). Индуисты: их религиозные убеждения и практики. Routledge. стр. 133. ISBN 978-1-135-24061-5.
  57. ^ Ллойд И. Рудольф; Сюзанна Хобер Рудольф (15 июля 1984 г.). Современность традиции: политическое развитие в Индии. Издательство Чикагского университета. С. 124–. ISBN 978-0-226-73137-7. И Рональд Инден подтверждает, проведя 1964 и часть 1965 года в Бенгалии, готовя диссертацию о каястхах, что смешанные браки становятся все более частыми среди городских слоев каястхов, брахманов и вайдьев, то есть среди тех вестернизированных и образованных дваждырожденных каст, которые доминируют в современных, высокооплачиваемых и более престижных профессиях столичной Калькутты и составляют, возможно, половину населения города.
  58. ^ Гхош, Паримал (2016). Что случилось с Бхадралоком? . Дели: Primus Books. ISBN 9789384082994.
  59. ^ Саркар, Сумит (27.12.2018). Эссе всей жизни: реформаторы, националисты, подчиненные. SUNY Press. ISBN 978-1-4384-7431-1.
  60. ↑ Проджит Бихари Мухарджи (14 октября 2016 г.). Традиции врачевания: Аюрведа, малые технологии и плетеные науки. Издательство Чикагского университета. стр. 255–. ISBN 978-0-226-38182-4.
  61. ^ Мухарджи, Проджит Бихари (14 октября 2016 г.). Традиции врачевания: Аюрведа, малые технологии и плетеные науки. Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-38313-2.
  62. ^ Падмини Сатьянадхан Сенгупта (1968). Дешаприя Джатиндра Мохан Сенгупта. Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии.
  63. ^ «Годовщина смерти Джибанананды Даса: вспоминая его жизнь и наследие». 22 октября 2021 г.
  64. ^ Саутхард, Барбара (1971). Неоиндуизм и воинственная политика в Бенгалии, 1875-1910. Гавайский университет. стр. 76.
  65. ^ Кочхар, Раджеш (2021). Санскрит и Британская империя. Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1000435535.
  66. ^ "গণমানুষের চলচ্চিত্রকার মৃণাল সেন | The Daily Star Bangla" (на бенгали). 14.06.2021. Архивировано из оригинала 14 июня 2021 г. Проверено 14 февраля 2022 г. Мринал Сен родился 14 мая 1923 года в семье Вайдьябрахмана в махалле Джилтули города Фаридпур.
  67. ↑ Сен, Амия П. (28 февраля 2001 г.). Возрождение индуизма в Бенгалии, 1872–1905: некоторые очерки интерпретации. Oxford University Press. стр. 136. ISBN 978-0-19-908770-9.
  68. ^ ab Dutta-Ray, Sunanda K. «Опросы WB: триумф Маматы, победа класса над кастой».
  69. ^ jagonews24.com. "Сегодня 107-я годовщина со дня рождения Притилаты Ваддедар". jagonews24.com . Получено 29-01-2022 .{{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
  70. ^ Мукерджи, Сумьендра Нат (1977). Калькутта: мифы и история. Субарнареха. ISBN 978-0-8364-0202-5.
  71. ^ Макдэниел, июнь (2004). Предлагая цветы, кормя черепа . Oxford University Press
  72. ^ Бхарати: Бюллетень колледжа индологии. Колледж. 1985. Он родился в традиционной и уважаемой семье вайдья (каста врачей)
  73. ^ "Фильмография Сучитры Сен | Биография Сучитры Сен". www.indianfilmhistory.com . Получено 01.02.2022 .
  74. ^ "Сурья Сен". abhipedia.abhimanu.com .
  75. ^ "Биография Сурендранатха Дасгупты" . www.tititudorancea.com . Проверено 1 февраля 2022 г.