stringtranslate.com

Бали питха

Бали-питхи храма Сомешвара , Колар.

Бали питха ( санскрит : बलिपीठम् , латинизированныйbalipīṭham ) — жертвенный алтарь индуистского храма . Обычно его строят в форме цветущего лотоса и возводят возле главного входа в храм. [1] Подношения рисовых шариков, называемые пинда , обычно совершаются приверженцами бали питхи. [2] [3]

Этимология

Бали питха – это составное слово на санскрите : бали относится к ритуальному подношению, сделанному для умилостивления данного божества, [4] тогда как питхам означает сиденье. [5]

Описание

После возникновения пуранического индуизма размеры индуистских храмов расширились и теперь включают бали-питху, сопровождаемую дхваджастамбхой (флагштоком), расположенной на крыльце. [6] Бали-питха обычно состоит из лотиформного алтаря, помещенного на каменную платформу. Лотообразный жертвенник также выполнен из камня. Он состоит из квадратного основания, на котором стоит конструкция, напоминающая перевернутую чашу с отметинами лотоса, имеющая восемь лепестков, расширяющихся к основанию, а также уплощенную круглую вершину. Бали-питхи храмов, придерживающихся брахманических традиций, обычно получают подношения в виде риса и цветов от приверженцев, тогда как питхи храмов, в которых проводятся фестивали, связанные с жертвоприношениями животных, получают головы животных, например коз. [7]

Символизм

Бали питха задумана как метафорическое место, где проживает данное божество, [8] и иногда на нем запечатлеваются следы данного божества. Синдура (красный порошок ) наносится на сооружение во время проведения ритуалов, символизирующих церемониальное кормление сопутствующих божеств. [9] Алтарь также считается символом жертвоприношения эго и желаний приверженца перед его входом в храм. [10]

Рекомендации

  1. ^ Издательство Принстонского университета, Нью-Джерси. Искусство индийской Азии (ее мифология и трансформации) Том. 1 Генрих Циммер, под редакцией Джозефа Кэмпбелла, Боллинген, серия 39, Princeton University Press, Нью-Джерси. стр. 287–288.
  2. ^ Статли, Маргарет (9 апреля 2019 г.). Иллюстрированный словарь индуистской иконографии. Рутледж. п. 80. ИСБН 978-0-429-62425-4.
  3. ^ Кеул, Иштван (6 февраля 2017 г.). Ритуалы освящения в Южной Азии. БРИЛЛ. п. 115. ИСБН 978-90-04-33718-3.
  4. ^ Бен-Херут, Гил; Кеуне, Джон; Мониус, Энн Э. (19 июля 2019 г.). Региональные сообщества преданности в Южной Азии: инсайдеры, аутсайдеры и нарушители. Рутледж. п. 175. ИСБН 978-1-351-02336-8.
  5. ^ Мехта, Тарла (1995). Производство санскритских пьес в Древней Индии. Мотилал Банарсидасс Publ. п. 273. ИСБН 978-81-208-1057-0.
  6. ^ Эрали, Авраам (1 мая 2014 г.). Первая весна. Часть 2: Культура Золотого века Индии. Пингвин Букс Лимитед. п. 312. ИСБН 978-93-5118-646-5.
  7. ^ Хилтебейтель, Альф (1988). Культ Драупади, Том 2: Об индуистских ритуалах и богине. Издательство Чикагского университета. п. 135. ИСБН 978-0-226-34047-0.
  8. ^ Акри, Андреа; Шаррок, Питер (12 апреля 2022 г.). Творческий Юг: буддийское и индуистское искусство в средневековой морской Азии, том 1. ISEAS-Институт Юсофа Исхака. п. 315. ИСБН 978-981-4951-49-4.
  9. ^ Бхаттачарья, Ашим Кумар (февраль 2006 г.). Индуистская Дхарма: Введение в Священные Писания и теологию. iUniverse. п. 200. ИСБН 978-0-595-38455-6.
  10. ^ Свахананда, Свами (20 января 2023 г.). Индуистские символы. Шри Рамакришна Матх. п. 27.