Barbēlō ( греч . Βαρβηλώ) [1] относится к первой эманации Бога в нескольких формах гностической космогонии . Barbēlō часто изображается как высший женский принцип, единственный пассивный предшественник творения в его многообразии. Эту фигуру также по-разному называют «Матерью-Отцом» (намекая на ее очевидную андрогинность ) , «Тройным андрогинным именем» или «Вечным Эоном ». Настолько выдающимся было ее место среди некоторых гностиков, что некоторые школы были обозначены как Barbeliotae , поклонники Barbēlō или гностики Barbēlō.
В Апокрифе Иоанна , трактате в Библиотеке Наг-Хаммади , содержащем наиболее обширное изложение мифа о сотворении мира Сифиан, Барбело описывается как «первая сила, слава, Барбело, совершенная слава в эонах, слава откровения». Все последующие акты творения в божественной сфере (за исключением, что особенно важно, низшего эона Софии ) происходят через ее содействие с Богом. Текст описывает ее так:
Это первая мысль, его образ; она стала чревом всего, ибо именно она предшествует им всем, Мать-Отец ( Антропос ), Святой Дух, трижды мужественная, трижды могущественная, трижды именуемая андрогинная и вечный эон среди невидимых, и первая явившаяся.
Барбело встречается и в других писаниях Наг-Хаммади:
В «Зострианосе» Барбело имеет три подуровня или субэона, которые представляют три различные фазы: [2]
В Pistis Sophia Barbēlō упоминается часто, но ее место не определено четко. Она — одна из богов, «великая сила Невидимого Бога» (373), соединенная с Ним и тремя «Трижды могущественными божествами» (379), мать Pistis Sophilight» или небесного тела (13, 128; ср. 116, 121); земля, по-видимому, является «материей kishan choure Barbēlō» (128) или «местом Barbēlō» (373).
Ириней туманно описывает ее как «нестареющий эон в девственном духе», которому, по мнению некоторых «гностиков», Непознаваемый Отец пожелал явить Себя и которая, когда из Него вышли четыре последовательных существа, чьи имена выражают мысль и жизнь, ожила от радости при виде этого и сама родила еще три (или четыре) подобных существа.
Она упоминается в нескольких соседних отрывках Епифания , который отчасти, должно быть, следовал Компендиуму Ипполита , как это показано в сравнении с Филастером (ок. 33 г.), но также говорит из личного знания офитских сект, специально называемых «гностиками» (I. 100 и далее). Первый отрывок находится в статье о николаитах ( I. 77 и далее), но, по-видимому, является упреждающей ссылкой на их предполагаемых потомков «гностиков» (77 A; Филаст.). Согласно их взгляду, Барбело живет «наверху, на восьмом небе »; она была «выдвинута» (προβεβλῆσθαι) «Отцом»; она была матерью Ялдаваофа (некоторые говорили, Саваофа ), который нагло завладел седьмым небом и провозгласил себя единственным Богом; и когда она услышала это слово, она заплакала. Она всегда являлась Архонтам в прекрасном облике, чтобы, обольщая их, собрать свою собственную рассеянную силу.
Другие, как, по-видимому, говорит далее Епифаний (78 и далее), рассказали похожую историю о Пруникосе , заменив Ялдаваофа на Каулакау. В его следующей статье о «Гностиках», или Борборитах (83 CD), идея восстановления рассеянных сил Барбело повторяется, как изложено в апокрифической Книге Нории , легендарной жены Ноя .
Ибо Ной был послушен архонту, говорят они, но Нория открыла вышние силы и Барбело, отпрыска сил — противоположность архонту, как и другие силы. И она намекнула, что то, что было взято у Матери Вышней архонтом, который создал мир, и другими с ним — богами, демонами и ангелами — должно быть собрано из силы в телах, через мужские и женские эякуляции.
В обоих местах Епифаний представляет доктрину как порождающую сексуальную распущенность. Мирча Элиаде сравнил эти верования и практики борборитов, связанные с Барбело, с тантрическими ритуалами и верованиями, отметив, что обе системы имеют общую цель — достижение изначального духовного единства через эротическое блаженство и потребление менструаций и семени . [ 3 ]
В третьем отрывке (91 и далее), перечисляя Архонтов, которые, как утверждается, имеют свое место на каждом небе, Епифаний упоминает в качестве обитателей восьмого или высшего неба «ту, которая называется Барбело», и саморожденного Отца и Господа всех вещей, и девственно рожденного (αὐτολόχευτον) Христа (очевидно, как ее сына, поскольку, согласно Иринею, ее первое потомство, «Свет», было названо Христом); и подобным же образом он рассказывает, как восхождение душ через различные небеса завершается в верхней области, «где находится Барберо или Барбело, Мать Живых» (Бытие 3:20).
Феодорит ( HF f. 13) просто пересказывает Иринея, используя несколько слов из Епифания. Иероним несколько раз включает Барбело в списки знаменательных имен, распространенных в испанской ереси, то есть среди присциллианцев ; Вальсам и Левсибора трижды связаны с ним ( Ep. 75 c. 3, p. 453 c. Vall.; c. Vigil. p. 393 A; in Esai . lxvi. 4 p. 361 c; in Amos iii. 9 p. 257 E).
В гностических описаниях Бога понятия непроницаемости, стазиса и невыразимости имеют центральное значение. Можно сказать, что эманация Барбело функционирует как промежуточный порождающий аспект Божественного или как абстракция порождающего аспекта Божественного через его Полноту. Самый трансцендентный скрытый невидимый Дух не изображается как активно участвующий в творении. Это значение отражено как в ее очевидной андрогинности (подкрепленной несколькими из ее данных эпитетов), так и в самом имени Барбело . Было предложено несколько правдоподобных этимологий имени (Βαρβηλώ, Βαρβηρώ, Βαρβηλ, Βαρβηλώθ).
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Herbermann, Charles, ed. (1913). «Гностицизм». Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.
В этой статье использован текст из этого источника, который находится в общественном достоянии : Hort, Fenton John Anthony (1877). «Babel». В Smith, William ; Wace, Henry (ред.). A Dictionary of Christian Biography, Literature, Sects and Doctrines . Vol. I. London: John Murray. p. 235.В этой статье использован текст из этого источника, который находится в общественном достоянии : Hort, Fenton John Anthony (1877). «Barbelo». В Smith, William ; Wace, Henry (ред.). A Dictionary of Christian Biography, Literature, Sects and Doctrines . Vol. I. London: John Murray. pp. 248–49.В этой статье использован текст из этого источника, который находится в общественном достоянии : Моффатт, Джеймс (1919). "Pistis Sophia". В Джеймсе, Уильяме (ред.). Encyclopaedia of Religion and Ethics . Том X. Нью-Йорк: Charles Scribner's Sons. стр. 46. ISBN 9780567065100.