Берберизм — это берберское этнонационалистическое движение, которое зародилось в основном в Кабилии ( Алжире ) и Марокко во время французской колониальной эпохи с мифом о кабилах и было в значительной степени обусловлено колониальным капитализмом и политикой Франции «разделяй и властвуй» . [1] Первоначально берберистское движение проявило себя как антиарабский расизм , исламофобия и франкофилия , которые были одобрены и спонсированы французскими колониальными властями. [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] [10] Позднее движение распространилось на другие берберские общины в регионе Магриба в Северной Африке и было поддержано колониальной политикой, такой как берберский дахир . Берберистское движение в Алжире и Марокко выступает против культурной арабизации , панарабизма и исламизма . [11] [12]
Истоки берберизма восходят к триумфу колониального капитализма в Кабилии во время французской колонизации Алжира . Его корни восходят к «берберской политике» французской колониальной империи , призванной «умиротворить» Кабилию. [1] Французские колонизаторы изобрели несколько идеологий, чтобы разделять и властвовать над алжирским населением, например, миф о кабилах , расистский колониальный троп, который утверждал, что кабильский народ более предрасположен, чем арабы, к ассимиляции во «французской цивилизации». Лакост объяснил, что «превращение арабов в захватчиков было одним из способов легитимации французского присутствия». [13] Берберы были возвышены над арабами посредством повествования о том, что берберское наследие предков произошло из Европы. Следовательно, арабы ассоциировались с отсталостью, от которой берберы извлекали выгоду, поскольку это давало им более высокий статус. [14] До создания идеологии в 1840-х годах кабилы на протяжении столетий активно и всецело были вовлечены в арабскую культуру Алжира, начиная с мусульманского завоевания Магриба в VII веке и последовавших за этим арабских миграций в Магриб . [15]
В период французской колонизации арабский и берберский языки были объявлены иностранными языками в Алжире с целью реструктурировать алжирскую идентичность в более западную. Это было сделано в попытках утвердить французское господство. Берберы были направлены на интенсивное французское обучение, что поставило их в центр этой трансформации. Самой сильной опорой Франции для продвижения этой платформы был берберский регион Кабиле, где они поддерживали миф Кабильского . [16]
Несмотря на попытки Франции применить стратегию «разделяй и властвуй» в Алжире, берберы были на передовой движения за независимость с несколькими ключевыми лидерами Национального фронта освобождения (ФНО), включая Хосина Айта Ахмеда , Абана Рамдана и Крима Белкасема . Кроме того, Орес и Кабилия были среди основных опорных пунктов ФНО из-за их географической удаленности и широкой местной поддержки независимости. Фактически, конференция Суммам , часто упоминаемая как учредительный акт алжирского государства, состоялась в Кабилии. Из-за того, что берберские регионы служили очагами для партизан ФНО, эти регионы были обозначены как основные цели во французских операциях по борьбе с повстанцами. Эти операции по борьбе с повстанцами привели к опустошению сельскохозяйственных угодий, грабежам, разрушению деревень, перемещению населения, созданию запретных зон и т. д. [17]
После обретения Алжиром независимости лидеры кабильцев выступили против центрального руководства из-за политики арабистов и однопартийной системы. Эти лидеры кабильцев пользовались народной поддержкой в Кабилии и Алжире. Последовали два года вооруженного конфликта в Кабилии, в результате которого погибло более 400 человек, а большинство лидеров FLN из Кабилии были изгнаны или казнены. [18]
В настоящее время утверждается, что построение противоборствующих идеологий носит политический и социальный характер, а не этнический. [14] Динамика изменилась, когда берберское движение выдвинуло требования в политической сфере. Многие из этих требований возникли в регионе Кабиле в Алжире. Кабильские берберы составляют две трети берберского населения и являются самыми ярыми сторонниками берберского движения. Вторая по величине группа — берберы шауи, проживающие в горах Орес. В то время как элитная сфера состояла из кабильского населения, шауи играли важную роль из-за своего военного влияния. В целом, берберофоны составляют примерно 25% населения Алжира, что составляет от семи до восьми миллионов человек. [19] В 2002 году тамазигхт был объявлен национальным языком в Алжире наряду с арабским, чтобы охватить этот большой процент населения. В 2016 году он был объявлен официальным языком, и ведутся работы по созданию стандартного варианта алжирских берберских диалектов . [20]
События 1940–1950 годов стали периодом социальных волнений в алжирской политике, которые задали рамки на последующие годы. Возникновение алжирской националистической структуры арабизма-исламизма, призванной бороться с колониализмом, сопровождалось возникновением берберизма, призванного бороться с этим арабизмом-исламизмом. Берберы требовали переопределения общества, частью которого они исторически были (лингвистически и культурно): они хотели, чтобы «алжирский Алжир» представлял все этнические и культурные меньшинства нации. Движение за торжество демократических свобод (MTLD) продолжало навязывать структуру арабизма-исламизма и было осуждено берберскими активистами как антидемократическое. [21]
MTLD отказалась признать эти меньшинства, поскольку это помешало бы их продвижению на провинциальных выборах. Это привело к началу открытого конфликта между сторонниками берберов и сторонниками «арабского единства»: вспышке берберского кризиса. На этом этапе Алжирская народная партия (PPA) и MTLD, обе со штаб-квартирами в Париже, объединились для продвижения берберской платформы. Они хотели заменить однопартийную государственную систему демократией. Этот «алжирский Алжир» включал бы вклад, историю и культуру всех этнических групп. Платформа, как заявил Рашид Али, вращалась вокруг того факта, что берберы должны нарушить статус-кво, согласно которому им нет места в обществе, поскольку Алжир не принадлежит к арабскому миру, а является страной для всех своих граждан. [22] С принятием этой платформы берберские активисты стали рассматриваться арабистами-исламистами как угроза единству и независимости, поскольку «берберы хотели навязать Алжиру западную повестку дня».
Кризис берберов 1949 года привел к формированию Культурного движения берберов (МКД). Его повестка дня состояла в том, чтобы бросить вызов арабизму и исламизму и противостоять арабизации из-за ее целей «дефранцузизации» и ее предполагаемого противодействия демократическим и светским идеалам. Берберы призывали к западному образцу социально-политической системы с французским языком и французской культурой в качестве ее векторов. Его описывали как аккультурационистское и подражающее западной/французской культуре, которой оно стремится заменить арабский национализм и исламизм . [3]
Конституция 1962 года провозгласила ислам государственной религией, а арабский — национальным языком. Эти два аспекта идентичности стали взаимоисключающими для алжирцев. В свою очередь, языковое и культурное разнообразие было истолковано как угроза национальному единству. Меры быстрой арабизации были реализованы после обретения независимости в 1962 году, целью которых было распространение арабского языка по всей стране. Это было в значительной степени попыткой вернуть и реконструировать алжирскую идентичность, утраченную во время французского колониального правления.
Рост числа носителей арабского языка и учебных заведений сопровождался упадком числа носителей берберского языка. [23] Языковые способности были важным фактором в идентификации берберов, что означало, что их упадок представлял угрозу для выживания берберской идентичности. В берберском повествовании говорилось, что быстрое арабо-исламское завоевание росло за счет берберской идентичности. Борьба берберов рассматривалась как тяжелая битва. [23] Более того, эти меры арабизации стигматизировали носителей берберского языка по отношению к носителям арабского языка посредством создания более жестких границ между общинами. Политическая и социальная власть рассматривалась как находящаяся в руках арабов, которые навязывали свою волю берберскому меньшинству.
Берберский вопрос был возрожден в этот период. Молодежь Кабиля боролась за утверждение своей берберской культуры в пост-независимом арабо-исламистском Алжире. Подавление берберского партикуляризма в сочетании с ускоряющимися программами арабизации в школах и университетах привело к обострению раскола и, в конечном итоге, к вспышке Берберской весны 1980 года . Катализатор был установлен 10 марта 1980 года, когда правительство запретило лекцию Мулуда Маммери о древней берберской поэзии в Университете Тизи-Узу. Забастовки продолжались до 26 июня. Демонстрации берберов в Алжире того года стали первым случаем на международной арене, когда берберская группа потребовала признания на институциональном уровне своей культуры, языка и места в обществе. [19] В конце 1980-х годов наблюдался рост берберских ассоциаций, политических партий и культурных движений. Статья 56 конституции 1976 года гласила, что для создания объединений необходима предварительная сертификация, над которой администрация имела дискреционные полномочия. [19] Юридически это означало, что ни одно объединение берберов не могло существовать с 1962 года, пока это не было изменено из конституции в 1988 году. Подпольные берберские группы теперь могли официально регистрироваться, и к июлю 1989 года официально насчитывалось 154 таких организации. [19] Наиболее заметными из них было Берберское культурное движение (MCB), которое провело свою первую официальную встречу в июле 1989 года в Тизи-Узо. MCB состояло из французских интеллектуалов и студентов-каблийцев с повесткой дня противостоять арабизации, призывать к признанию берберской культуры и языка и внедрять демократию западного образца. [24] MCB мобилизовало большие группы людей и координировало многочисленные протесты для продвижения берберской культуры, языка и положения в гражданском обществе. Однако у МКБ были серьезные ограничения, поскольку МКБ не могла противостоять партийной напряженности между ФФС и КОД. [19]
Создание HCA рассматривается как первый шаг правительства к признанию языка берберского населения, тамазигхт. Комиссия будет прикреплена к канцелярии президента, а комиссар будет назначен президентом для надзора за инициативами, предпринятыми для продвижения и институционализации берберского языка. HCA была официально создана указом от 8 мая 1995 года, что означает, что она находилась в хрупком состоянии из-за его отзывности. Правительство отказалось признать тамазигхт в качестве национального языка наряду с арабским, в то время как этот указ был призван «реабилитировать один из компонентов национальной культуры и идентичности всех алжирцев. Он [не был] никоим образом признанием языковых или культурных прав определенной области или меньшинства». [19]
Изменения в конституции отражали это признание и развитие берберского языка. Конституция 1989 года не упоминала берберизм и заявляла во второй и третьей статьях, что «ислам является религией государства», а «арабский язык является национальным и официальным языком». [19] Хотя эти две поправки были перенесены в конституцию 1996 года, была также добавлена преамбула, в которой говорилось, что «основными компонентами его [Алжира] идентичности являются ислам, «арабскость» и берберскость». Позже в преамбуле упоминалось, что «Алжир является землей ислама, неотъемлемой частью Большого Магриба, арабской, средиземноморской и африканской страной», что впоследствии противоречило весу предыдущего продвижения. [19] Тем не менее, это был один из первых шагов к признанию, предпринятых правительством.
Берберские общины вспыхнули массовыми протестами против закона, который объявил арабский язык единственным законным языком в Алжире. Этот закон был первоначально объявлен в 1991 году и должен был вступить в силу 5 июля 1998 года. На протяжении многих лет кабильские культуристы продолжали выступать против внедрения этого закона, снова мобилизуясь для этой цели. Последней мобилизацией берберов такого масштаба были берберские весны. Напряжение нарастало на протяжении многих лет из-за этого закона, однако катализатором, который подпитывал эту вспышку, стало убийство Лунеса Матуба 25 июня 1998 года, алжирского берберского певца и активиста, организацией Group Islamique Armee (GIA). Матуб только что прибыл из Франции и был на пути к выпуску своего 4-го компакт-диска, критикующего режим после обретения независимости и утверждающего берберскую идентичность. 28 июня состоялись его похороны, и 100 000 берберов собрались на акцию протеста, что привело к продолжению недельных вспышек насилия, направленных против государственной собственности. [19] На протяжении всех протестов можно было увидеть баннеры с надписями «Нет мира без берберского языка», «Мы не арабы» и «Pouvoir assassin, [президент Лиамин] Zeroual assassin». [19]
Берберский дахир — это дахир (указ), созданный французским протекторатом в Марокко 16 мая 1930 года. Этот дахир изменил правовую систему в некоторых частях Марокко, он заменил доколониальную исламскую систему шариата в берберских районах старыми доисламскими берберскими законами, которые многие марокканские националисты рассматривали как попытку французов ослабить власть махзенов и укрепить автономию берберских племен, вызывая публичные демонстрации и протесты против французов во всех марокканских городах. [25] Новая правовая система в берберских общинах якобы будет основана на местных берберских законах и обычаях, а не на власти султана. [26] Правовая система в остальной части страны осталась такой же, какой она была до французского вторжения . [26] Ливанский принц Шакиб Арслан воспринял это как доказательство попытки деисламизировать Марокко. [27]
Берберский дахир усилил дихотомию в популярной марокканской историографии: разделение страны на Блед-эль-Махзен — районы, находящиеся под прямым контролем султана и Махзена , или государства (особенно городские районы, такие как Фес и Рабат ), — и Блед-эс-Сиба — обычно географически изолированные районы, находящиеся за пределами прямого контроля государства, где в основном говорят на берберских языках и где исламский шариат не применялся. [28] Первый описывался как арабский , а второй как берберский . [26]
Берберская позолота в Марокко засияла после речи, произнесенной монархом Мохамедом VI в октябре 2001 года в Аждире , регион Хенифра . Его слова заглушили всплеск берберских активистов и интеллектуалов, которые год назад представили во Дворец документ, именуемый Берберским манифестом, в котором требовалось национальное и юридическое признание берберской идентичности. [29]
17 октября 2001 года в присутствии своих советников, членов правительства, лидеров политических партий и профсоюзов, а также активистов-берберов король Мухаммед VI объявил королевский указ ( дахир ), который учредил Королевский институт культуры амазигов (L'Institut Royal de la Culture Amazighe, IRCAM). Он определил марокканскую национальную идентичность как совокупность различных культурных элементов, подчеркнул, что берберский язык является основным элементом национальной культуры, и добавил, что его продвижение является национальной ответственностью. [ необходима цитата ] Королевскому институту было поручено продвижение берберской культуры в образовании и средствах массовой информации. При этом переопределяя марокканскую идентичность с целью включения берберскости. [30]
Создание IRCAM представляло собой первое существенное изменение в отношении государства к своему берберскому населению от политики тонкого пренебрежения к явному признанию и поддержке. [30] Была попытка создать берберистскую партию в 2005 году, когда Омар Луз, давний берберист, бывший член Народного движения и соучредитель Всемирного конгресса амазигов , основал Демократическую партию амазигов Марокко . Однако партия была запрещена Министерством внутренних дел Марокко 25 ноября 2007 года, поскольку ее название нарушает марокканский закон о политических партиях, который запрещает партии, явно основанные на этнической принадлежности или религии. [31] Затем она попыталась быть юридически восстановлена под новым наименованием ( Izegzawen ) для продвижения берберской идентичности, политического секуляризма и культурных прав берберов, но безуспешно.
Начиная с Движения за независимость Канарских островов Антонио Кубильо в начале 1970-х годов, некоторые канарские националистические организации поддержали берберизм, чтобы подчеркнуть культурные различия коренных гуанчей с испанской культурой и подчеркнуть испанский колониализм . [32] [33] Хотя движения вызвали симпатии среди местных канарцев , жестокие террористические действия, которые изначально применялись движением Кубильо, вызвали всеобщее отторжение. [34] Таким образом, даже после того, как Кубильо публично отказался от вооруженной борьбы в августе 1979 года, ему не удалось добиться большой народной поддержки. [35]
В настоящее время некоторые политические организации на Канарских островах, такие как Национальный конгресс Канарских островов (CNC), Народный фронт Канарских островов (FREPIC-AWAÑAK), Alternativa Popular Canaria , Канарская националистическая партия (PNC), [36] Nueva Canarias (NC), [37] Alternativa Popular Canaria (APC), [38] Alternativa Nacionalista Canaria (ANC), [39] Unidad del Pueblo (UP), Inekaren и Azarug поддерживают проберберские идеи в большей или меньшей степени. [40] Некоторые символы и цвета флагов канарских организаций, выступающих за независимость, [41] а также использование слова « Taknara » (отвергнутое самим Кубильо) для обозначения архипелага, стремятся отразить берберские культурные корни. [42]
Движение берберистов выросло из триумфа колониального капитализма в Кабилии и последующей миграции кабильских рабочих во Францию и городские центры Алжира. Обе группы мигрантов объединили традиционные деревенские и племенные привязанности в более широкую региональную лояльность. В основе берберизма также лежит «берберская политика» колониальной Франции, направленная на «умиротворение» Кабилии, региона, где в 1871 году произошли последние крупные восстания. Французские колонизаторы использовали ряд идеологий для завоевания и подчинения как страны, так и коренного населения.
Бен Нуаман утверждает, что движение берберистов является светским, антиисламским, антиарабским и франкофильским. Он подробно описывает создание и цели движения берберистов и реакцию арабов на его создание, практику и тенденции. Идеологический конфликт между арабами и берберами подпитывался французской колонизацией. Нуисер, алжирский историк, утверждает, что французы выделили особое финансирование для поддержки преподавания тамазигхта и строительства школ для этой цели, одновременно ограничивая использование и преподавание арабского языка. Преподавание было уголовным преступлением, осуждаемым французским законодательством.
Это правда, нужно отметить, что. Берберизм является таким же аккультурационистским и подражательным западной (французской) культуре, как и арабо-исламский национализм, который он стремится вытеснить. Берберистское движение в своем «антиарабском» и экстремистском выражении стремится к исключительной и эссенциалистской идеологии, похожей на «арабо-исламскую» догму «подлинности», одобренную центральными властями Алжира.
Политический дискурс берберских изгнанников был резко «антиарабским» и выступал за панберберизм и создание «берберской нации». Например, Мухенд Аарав (Мханд Араб) Бессауд, воинствующий националист кабильского происхождения и офицер военного крыла FLN во время освободительной войны, написал антиарабскую книгу, опубликованную в Париже в 1966 году. Он был ярым противником режима после обретения независимости и активно сотрудничал в создании берберского движения в 1970-х годах.
Лингвистический проект алжирского государства был наивен по сравнению с этим и чреват проблемами, самой серьезной из которых была берберистская (что часто означает антиарабскую, если не антимусульманскую) оппозиция, провозглашающая свой собственный диалект национальным языком.
Как и большинство современных движений за этническую идентичность, интеллектуалы сыграли ключевую роль в формулировании и распространении основных принципов современного берберизма. Они в основном светские, выдвигающие на первый план этнолингвистическую идентичность без ссылки на ислам или даже в противовес ему, а активисты часто также пропагандируют грубую антиарабскую позицию.
Хотя эти требования являются законными и пользуются поддержкой всего берберского народа, их трудно отделить от берберизма, изначально антиарабского и антиисламского франкоязычного движения, созданного французским колониализмом в 1920-х годах.
Дело берберов должно оставаться вне идеологического поля битвы. В настоящее время оно явно втягивается в некоторые лагеря, имеющие собственную идеологическую мотивацию быть антимусульманским или антиарабским.
боевикам были предъявлены обвинения в распространении враждебных и нетерпимых антиарабских и даже антиисламских идей (спонсируемых сионизмом и зарубежными странами).
Эти колоны организовали антиарабскую и антиисламскую кампанию, сформулировав новые представления о берберском населении, в частности о «хороших кабильских берберах», крупнейшем бербероязычном населении Алжира.
{{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
Медиа, связанные с берберизмом на Wikimedia Commons