Ашшур , Ашшур , также пишется Ашур , Ашшур ( шумерский : 𒀭𒊹 , романизированный: AN.ŠAR₂ , ассирийская клинопись : 𒀭𒊹 Aš-šur , 𒀭𒀀𒇳𒊬 ᵈa -šur₄ ) [1] был национальным богом ассирийцев в древние времена до их постепенного обращения в христианство между I и V веками нашей эры.
Имя бога Ашура пишется точно так же, как и имя города Ассур . В современной науке некоторые ассириологи предпочитают использовать разные варианты написания имени бога по отношению к городу, чтобы различать их. В древнеассирийский период и город, и бог обычно писались как A-šùr. Бог Ашур писался как d A-šur, A-šur, d A-šùr или A-šùr, и из сравнительных данных, кажется, что в Анатолии наблюдается большее общее нежелание использовать божественный детерминатив по сравнению с данными по самому городу Ассур. [2] Начиная со среднеассирийского периода, Ашшур обычно писался как Aš-šur, для бога, города и государства (māt Aššur = Ассирия).
Имя Ашура было написано однажды как AN.ŠÁR на бусине Тукульти-Нинурты I. В надписях Саргона II Ашура иногда называли Аншаром , а при Сеннахириме это стало общепринятым системным способом написания его имени. [3] После падения ассирийского государства Ашура продолжали почитать как Аншара в нововавилонском Уруке . Поскольку ассирийские цари, как правило, неохотно навязывали поклонение Ашуру в подчиненных областях, предполагается, что Ашур был введен в Урук естественным образом ассирийцами. [4]
Мало что известно о городе Ашшур в третьем тысячелетии, но город мог иметь религиозное значение. [5] Хотя в городе действительно был храм, посвященный их собственной локализованной Иштар (Иштар Ашшурской), нет известных упоминаний об Ашшуре как об отдельном божестве, [6] и неизвестно, существовал ли культ Ашшура в то время, [7] хотя эту возможность нельзя исключить из-за скудности доказательств. [6]
Древнеассирийский период является современником Исин-Ларса и Древневавилонского периодов в южной Месопотамии после того, как город стал независимым от Ура. В древнеассирийский период храм богу был построен и поддерживался резиденциями города. Ашшур начал появляться в текстах, таких как договоры и царские надписи, и царь прослеживал свою легитимность до бога. [8] В древнеассирийский период цари никогда не принимали титул царя, вместо этого называя себя губернатором (iššiak) или правителем города (rubā'um), вместо этого оставляя титул царя за Ашшуром. [9] Понгратц-Лейстен отмечает, что подобные случаи можно было найти в досаргоническом Лагаше , где цари Лагаша называли себя ENSI (губернаторами) Лагаша, а также в Эшнунне , особенно с тех пор, как ранние цари Эшнунны обращались к Тишпаку с титулами, традиционно связанными с царями, такими как «царь четырех углов». [10] Однако в древнеассирийский период царь еще не был главным жрецом Ашшура. [11]
Самое раннее выражение бога Ашура как царя города, а правителя как его представителя, было в печати Силулу, где начальные строки были «Ашур — царь, Силулу — правитель (iššiak) Ашшура». Надпись заканчивалась фразой ARAD-ZU, связывающей печать с администрацией Ура III , [12] но вместо сцены представления изображена победоносная фигура, попирающая врага, что напоминает позу Нарам-Сина на его победной стеле и утраченное изображение Шу-Сина, попирающего своего врага. [12] В сочетании с идеологией Ашура как царя города, победоносная фигура могла представлять Ашшура. [12] [a] Династия Пузур-Ашшура повторно использовала сцену представления, на которой изображен поклоняющийся (владелец печати), которого богиня ведет к сидящему богу. Учитывая, что владельцем печати был ассирийский правитель, вполне вероятно, что сидящий бог — Ашшур. [13]
Почти половина древнеассирийских теофорических имен включает в себя бога Ашура, еще около 4 процентов включают в себя ālum (город), что относится к городу Ассур. Однако неясно, относится ли термин Aššur в именах к богу или городу. [14] Теофорические имена, включающие Ашура, как правило, исключительно ассирийские. [15]
За пределами города Ашшур ассирийские торговые колонии в Анатолии возводили святилища богу Ашшуру [16] , включавшие такие предметы, как его статуя, кинжал и нож/копье. [17] Клятвы приносились [18] и приговоры выносились [19] перед кинжалом. Кинжал, по-видимому, также принимал возлияния. [20] Оружие Ашшура, более известное тем, что размещалось в ассирийских провинциальных центрах и государствах-клиентах в новоассирийский период [21], также было известно в древнеассирийский период и, по-видимому, использовалось в испытаниях (вместе с мечом Ашшура и другим символом Ашшура) [22] , где обвиняемый должен был вытащить оружие из ножен, так как виновный не мог вытащить оружие из-за божественного отказа. [23] Торговцы клялись именами богов, таких как Ашшур, Иштар , Иштар-ЗА-АТ и Нисаба , что они говорят правду. [18] Торговцев часто призывают вернуться в город Ашшур, чтобы воздать почести Ашшуру. [11]
В 1808 г. до н. э. Шамши-Адад захватил Ашшур, сверг ассирийского царя и включил Ашшур в свое царство. Хотя он никогда не делал Ашшур своей резиденцией, он занял положение царя в городе и оставил надписи, называя себя наместником Ашшура, в соответствии с традиционными древнеассирийскими надписями, [24] и реконструировал храм Ашшура в более крупный комплекс, и планировка оставалась относительно неизмененной до Салманасара I , который добавил задний двор. [25] Однако он был первым назначенцем (шакин) Энлиля , и в одной из своих строительных надписей он обозначил храм Ашшура как храм Энлиля. [26] Надпись Шамши-Адада, приравнивающая храм Ашшура к храму Энлиля, обычно интерпретируется как первое упоминание об уравнивании Ашшура и Энлиля. [27] [28] Другая возможность заключается в том, что Шамши-Адад построил отдельные кельи в новом храме, в которых разместились и Ашшур, и Энлиль. [28] Его надписи также всегда применяют божественный определитель к имени бога Ашшура, в отличие от более ранних времен. [29] Однако в письме конца 17-го века, написанном ассирийским царем царю Тикунани, используются непоследовательные обозначения знаков для термина Ашшур, один раз сопровождаемые как божественным определителем, так и географическим определителем. [30]
Праздник такульту впервые был засвидетельствован во время правления Шамши-Адада I на вазе, посвященной Дагану . Похоже, что праздник уже был частью культа Ашшура. [31]
Надпись Пузур-Сина представляет враждебное отношение к Шамши-Ададу и его преемникам, утверждая, что они были «чужеземной чумой» и «не из города Ашшура». Пузур-Син утверждает, что Ашшур приказал ему разрушить стену и дворец Шамши-Адада. [32]
Начиная со Среднеассирийского периода , ассирийские цари проецировали более территориальную идеологию, при этом царь действовал как агент, помещающий территорию под божественное правление. [33] Практика, когда каждая провинция должна была ежегодно поставлять скромное количество еды для ежедневной трапезы Ашшура, что идеологически демонстрировало, как вся Ассирия должна была совместно заботиться о своем боге, [34] была впервые засвидетельствована в Среднеассирийский период. [33] Праздник такульту также упоминался в надписях Адад-нирари I и его преемника Салманасара I. [ 35] Однако упоминания о ритуале такульту в Ассирии прекратились до Саргонидов . [36]
Начиная с Ашшур-убаллита , ассирийские цари начали называть себя царями (šarru) и заявляли, что являются великой державой. [37] В дополнение к подражанию другим великим державам, они также переняли большую часть царской титулатуры Шамши-Адада I, включая назначение Энлиля до того, как стать наместником Ашшура. [38] Несмотря на это, древнеассирийское представление о том, что истинным царем Ашшура был бог Ашшур, сохранялось, как видно из среднеассирийского ритуала коронации, который проводился внутри храма Ашшура. Царя вводят внутрь храма, где жрец ударяет царя по щеке и провозглашает: «Ашшур — царь! Ашшур — царь!» [39] Ашшур-убаллит также вводит титул САНГА/шангу в царский репертуар, который, возможно, был продуктом хеттского влияния. [40] Практика обозначения правления царя как «во время моего священства» (ina šangûtīya) также была введена в среднеассирийский период. [41]
Ассирийскому царю также была дана миссия расширить земли Ассирии своим «справедливым скипетром», как упоминается в коронационном гимне. [42] Предпринятые царские действия, такие как военные походы и успехи, приписывались поддержке бога Ашшура, наряду с другими главными богами ассирийского пантеона. [43] [44] Подобно городу Ашшур, земля Ашшур (Ассирия) имела то же имя, что и бог Ашшур, что по сути означало, что страна принадлежала богу. [45] Начиная со среднеассирийского периода (и продолжаясь в новоассирийский период), миссия ассирийского царя состояла в том, чтобы расширить границы Ассирии и установить порядок и мир против хаотичной периферии. [46]
Ашшура стали чаще называть ассирийским эквивалентом Энлиля, с такими титулами, как «владыка земель» (bēl mātāte), «царь богов» (šar ilāni) и «ассирийский Энлиль» (Enlil aššurê). [45] Адад-нирари и Салманасар стали называть храм Ашшура именем храма Энли в Ниппуре , а Салманасар даже утверждал, что поместил в храм богов Экура. [47] Строительство Кар-Тукульти-Нинурты приписывалось повелению Ашшура-Энлиля. [48] Однако Энлиль и Ашур по-прежнему рассматриваются как отдельные боги в эпосе Тукульти-Нинурта , и некоторые черты Энлиля не были перенесены в Ашура, особенно в отношении того, как Эа и Энлиль воспитывали молодого Тукульти-Нинурту (в соответствии с южными традициями), роль, которая не была отведена богу Ашуру. [49]
Кар-Тукульти-Нинурта, построенный самим одноименным царем (название города означает «пристань Тукульти-Нинурты»), был явно заявлен как культовый центр Ашшура. [50] Строительство новой столицы и культового центра традиционно рассматривается как попытка отделить королевскую монархию от устоявшихся элит и групп давления, [51] однако ясно, что город Ашшур все еще пользовался уважением, поскольку строительные работы в Ашшуре все еще велись, главный дворец в Ашшуре все еще постоянно поддерживался в порядке, [50] а периметр зиккурата в Кар-Тукульти-Нинурта был вдвое меньше, чем в Ашшуре. [52] Основная бюрократия в Кар-Тукульти-Нинурта также была связана с городом Ашшур. [52] Ашшур по-прежнему упоминался с такими эпитетами, как «мой город» (ālīya) и «желанный объект божеств» (ba-it ilāni), хотя они могли относиться и к Кар-Тукульти-Нинурте. [53]
Среднеассирийская практика провинциальных поставок в храм бога Ашшура сохранилась и во времена Саргонидской Ассирии. [54]
Ашшур продолжал играть ключевую роль в ассирийской имперской идеологии в неоассирийский период. Враги часто изображались как нарушившие клятву Ашшуру и богам Ассирии, и что он не уважал богов. [55] В праздничных текстах клятвы, налагаемые на побежденных, приносятся во имя Ашшура, распространяясь на других богов Ассирии в поздний неоассирийский период. [56] [b] Говорилось, что царские действия предпринимались под командованием Ашшура, причем царь выступал в качестве его доверенного лица, [58] причем центральной миссией было расширение границ Ассирии. Территории, контролируемые Ашшуром, были согласованы с космосом, [59] и расширение земель Ассирии означало расширение космоса, чтобы включить ранее беспорядочную периферию. [60] Ассирийский царь был главным жрецом Ашшура, и хотя он не считался богом (ни при жизни, ни после смерти), царь был в образе бога. [61] В «Коронационном гимне » Ашшурбанипала вновь появилась идея о том, что Ашшур был истинным царем, отражая идеологический дискурс, восходящий к древнеассирийскому периоду. [61]
Сеннахирим , после его печально известного разрушения Вавилона в 689 г. до н. э., реформировал аспекты культа Ашура. Он построил новый дом акиту в Ашшуре, и Ашур вместо Мардука был центром праздника. [62] Ассирийская редакция Энума Элиш заменила Мардука на Ашура в качестве главного героя эпоса. [62] [63] Изменение, наблюдаемое во время правления Саргона II , [62] которое стало более системным при Сеннахириме, [3] было приравниванием Ашура к Аншару , путем написания имени бога Ашура как AN.ŠÁR. [c]
Сын и преемник Сеннахирима, Асархаддон , выбрал более примирительный путь с Вавилонией. Асархаддон обращался к народу Ассирии и Вавилонии с одинаковыми терминами, пытаясь объединить их под одной аудиторией, [64] и боги Мардук, Набу и Ташметум были призваны естественным образом вместе с традиционно ассирийскими богами. [65] Надпись также утверждает, что Бел, Белтия, Белет Бабили, Эа и Мандану родились в Эшарре, доме их отца, что здесь относится к храму Ашшура и называет Ашшура «отцом богов», а Мардука — «первым наследником». [66] Политические и теологические последствия этого заключались в том, что вавилонские боги должны были быть приняты в ассирийский пантеон, а отношения Мардука с Ашшуром (сыном и отцом) отражали бы отношения Вавилонии с Ассирией, при этом Ассирия занимала политически доминирующее положение, а Вавилония занимала особое положение в империи. [67] [d]
Были предположения, что поклонение Ашшуру было навязано вассалам-подданным насильно. Однако это представление было оспорено другими учеными, в частности Коганом, который пришел к выводу, что идея о том, что культ Ашшура и других ассирийских богов был навязан побежденным подданным, должна быть отвергнута, и жители присоединенных провинций должны были обеспечивать культ Ашшура, поскольку они считались гражданами Ассирии [69], и это было обязанностью граждан Ассирии. [70]
Ассирийская имперская идеология утверждает превосходство Ашура, и побежденные обязаны признать превосходство ассирийского бога и царя, однако они не обязаны отказываться от своих собственных религиозных традиций. [71] Ассирийские цари иногда утверждали, что воздвигли статуи царя и ассирийских богов в провинциальных дворцах на недавно завоеванных территориях, но это не указывает на навязывание культа населению. [72] Ливерани резюмирует, что не было никакого намерения обращать других в поклонение Ашуру, а только то, что Ашур должен быть признан самым могущественным богом и достойным править другими. [73]
Олмстед считал, что навязывание оружия Ашшура провинциям и зависимым государствам подразумевает принудительное поклонение Ашшуру, но Холлоуэй не согласился, упомянув использование оружия Ашшура в древнеассирийские времена, полагая, что главная цель оружия — служить свидетелем клятв аде. [74] Ливерани также считает, что оружие имело праздничную функцию, а не культовую. [75]
Недавнее открытие в столице провинции Куллания обнаружило копию договора о наследовании Асархаддона внутри храма, рядом с постаментом. Сама табличка написана таким образом, что лицевая и обратная стороны читаются, если поставить ее на короткую сторону, в отличие от других ассирийских договорных табличек, где нужно было перевернуть табличку горизонтально, чтобы прочитать обратную сторону. Это, а также место находки, говорит о том, что табличка считалась объектом поклонения. [76] Неясно, было ли это нововведением во время правления Асархаддона или это уже практиковалось ранее. [77]
В Вавилонии, за исключением редких упоминаний о подношениях Ашшуру после подавления восстания, нет никаких священных сооружений, таких как святилища и храмы, посвященные Ашуру в Вавилонии, [78] также не было упоминаний об ассирийских культах, установленных в вавилонских храмах. [79] Фон Зоден ранее предполагал, что вавилоняне намеренно отвергали Ашшура, но Фрейм не согласен и утверждает, что, поскольку Ашшур был национальным богом Ассирии, практически не имевшим собственного характера, среднестатистические вавилоняне, вероятно, просто не особо заботились о нем. [80]
Предполагается, что универсальная имперская идеология, окружающая Ашшура, повлияла на религиозный дискурс Иудеи , окружающий Яхве . [81] Особенно в Первом Исайе , идеологический дискурс, окружающий Ассирию и бога Ашшура, как утверждается, был адаптирован к Яхве в попытке противостоять Ассирии, [82] [83] и тенденция изображать царей могущественных иностранных империй как слуг Яхве началась с ассирийских царей. [84]
Город Ашшур был разграблен мидийскими войсками в 614 г. до н. э., а храм Ашшура был разрушен в ходе этого разграбления. [77]
После падения ассирийского государства в нововавилонском Уруке было засвидетельствовано небольшое независимое святилище, посвященное Аншару , которое можно понимать как культ, посвященный ассирийскому богу Ашуру. [85] Грамматически ассирийские имена, а также упоминание «города» (относящегося к Ашуру) указывают на сообщество ассирийцев во время пребывания в Уруке. [86] Культ, вероятно, был введен естественным образом, без принуждения, поскольку ассирийские правители не навязывали культ Ашура на завоеванных территориях, и сильная проассирийская фракция была засвидетельствована в Уруке во время восстания Набопаласара . [4] Болье также предлагает еще одну причину того, что Аншар (Ашур) мог быть приравнен к Ану . [4] Хотя все ссылки на святилище относятся к VI в. до н. э., неизвестно, когда было основано святилище Ашура в Уруке. Болье предположил, что он мог быть введен в VII веке до н. э. сильной проассирийской партией, о чем свидетельствует название qēpu, известного как Aššur-bēl-uṣur. [87] Раднер не согласен, поскольку qēpu назначались непосредственно ассирийскими царями и, как правило, рассматривались как чужаки, не предоставляя никаких доказательств существования святилища Ашшура в то время, и утверждает, что святилище, вероятно, было основано беженцами из Ассирии. [88]
После того, как Кир Великий завоевал Вавилон, он утверждал, что вернул богов из Ашшура, Суз , Аккада , Эшнунны, Замбана, Ме-Турана, Дера и гор Загрос обратно на их исконные места вместе с их людьми, согласно Цилиндру Кира . [89] Раднер утверждает, что новый храм на вершине старого разрушенного храма Ашшура, названный «Храмом А» археологом Уолтером Андре, возможно, был новым храмом Ашшура, построенным после возвращения статуи Ашшура, [89] и использование старых клинописных текстов для строительства храма можно рассматривать как признание прошлого. [90] Шаудиг, с другой стороны, считает, что Храм А был построен во времена нововавилонян, [91] и не согласен с Раднером в том, что допарфянский Храм А был построен в честь истории Ассирии, [92] а использование древних текстов в качестве настила подразумевает более насмешливую позицию. [93]
В период Селевкидов Ашур (переведенный как Ассор) также появляется как теофорный компонент в арамейских именах. [94] Одно из засвидетельствованных имен было Аххий-Ассор (дословно «мой брат — Ашур»), что может указывать на то, что Ашур теперь считался более доступным. [95] В парфянский период группа айванов была построена над руинами старого храма Ашура. Верующие выцарапывали имена божеств на третьем айване, и среди божеств чаще всего появлялись боги Ашур и Шеруа . [96] Здание парфянской эпохи также было возведено на руинах дома акиту Сеннахирима по похожему плану, что указывает на выживание культа. [97]
Ашшур — бог, неразрывно связанный со своим городом. Надпись Заррикума, наместника Ашшура из Ура III, пишет Ашшур как с божественным, так и с географическим детерминативом. Однако это написание не засвидетельствовано в последующих царских надписях, [98] вновь появляясь один раз в договоре между царем Ашшура и царем Тикунани . [30] Древние ассирийские документы из Анатолии иногда неясны с использованием детерминативов, не проводя различий между городом и богом. [99] У него также отсутствуют характеристики, стандартные эпитеты или божественная персона в целом, [100] и не известна никакая ранняя мифология, окружающая Ашшура. [101] У него нет атрибутов и черт, он представляет только город (а позже и государство) и его власть. [102]
Ламберт предположил, что бог Ашшур был обожествленным холмом, на котором был построен город Ашшур. [5] Также вероятно, что скала над рекой Тигр около города Ашшур была первоначальным местом культа Ашшура. [103]
Возможным изображением Ашура на древнеассирийских печатях является мотив алтаря быка, который обычно встречается на печатях из Канеша [104] , а также в Ашшуре [105] , причем мотив появляется на печатях, принадлежащих высокопоставленным чиновникам в Ашшуре. [106] Алтарь быка также может быть предметом поклонения на печати и иногда заменяет полумесяц в сценах представления. [107] Похожий мотив встречается на печати городской ратуши, на которой изображена богиня, стоящая перед горой с головой быка. Поскольку печать, как говорят, также принадлежит божественному Ашшуру, вполне вероятно, что бык представляет Ашура. [108] [109]
Рельеф, найденный в колодце во внутреннем дворе храма Ашшура в городе Ашшур, изображает горного бога в окружении двух богинь воды. Шишки, растущие по бокам фигуры, которые грызли две козы. Нос и рот фигуры были сильно повреждены, что говорит о том, что она была намеренно испорчена и брошена в колодец вместе с другим мусором после завоевания города Ашшур в 614 г. до н. э. [110] Есть веские доказательства того, что фигура, о которой идет речь, является богом Ашшуром, [111] особенно если учесть, что изображение было специально изуродовано и брошено в колодец. [112]
Предполагается, что дикая коза является священным животным Ашшура. [ 113 ] Козел появляется несколько раз как символ на ассирийских цилиндрических печатях, [114] а также в неоассирийском искусстве, таком как царские павильоны Ашшурнацирпала и Салманасара III. [111] Конус также может считаться символом Ашшура. [115] Неоассирийский солнечный диск обычно рассматривается как представляющий Ашшура. Однако некоторые ученые утверждают, что диск представляет что-то другое, например, другого бога, [116] или что он представляет Шамаша . [117] Аналогичным образом, утверждается, что штандарт колесницы также представляет другого бога. [116]
В новоассирийский период к Ашуру никогда не обращались за советом через оракула, и он никогда не упоминался в аккадской литературе по экзорцизму. [118] Однако в Анналах Тиглатпаласара III царь утверждал, что Ашшур давал ему пророческое согласие путем подтверждения через предзнаменование перед каждой кампанией. [119]
В отличие от многих других богов, у Ашура нет изначальных семейных связей. [120] Муллиссу, которого следует отождествлять с Нинлиль, вместо этого отражает отождествление Ашура с Энлилем, [e] и то же самое касается Нинурты и Забабы , сыновей Энлиля, которых иногда отождествляли с сыновьями Ашура. [120] Единственной родственницей Ашура по рождению является богиня Шеруа , но ассирийские источники расходятся во мнениях относительно того, была ли она женой, дочерью [120] или сестрой Ашура. [122] Тукульти-Нинурта I называл Шеруа дочерью Ашура, но позже Тиглатпаласар III называл ее женой Ашура, [123] и неоассирийский текст утверждает, что Шеруа следует называть не дочерью Ашура, а его женой. [124]
Изучая древнеассирийские надписи, Талквист отметил, что различные проявления Иштар иногда упоминаются вместе с Ашуром, и пришел к выводу, что Иштар рассматривалась как жена Ашура в древнеассирийский период. Однако Мейнхольд считает это маловероятным, поскольку Иштар стала рассматриваться как супруга или жена Ашура только в неоассирийский период. [125] [f] Другой неоассирийский текст утверждает, что Иштар из Арбелы была дочерью Ашура. [128]
В двуязычной молитве Тукульти-Нинурты I богу Ашшуру Нуску указан как визирь Ашшура. [27]
В ассирийской редакции «Энума Элиш» родителями Ашура были указаны Лахму и Лахаму . Однако последующие надписи от Сеннахирима утверждали, что Ашур фактически создал себя сам, что подтверждается в так называемом «Испытании Мардука», в котором утверждается, что Ашур возник из небытия. [129]
Написанные на ассирийском диалекте, [130] версии так называемого Текста испытания Мардука известны из Ашшура, Нимруда и Ниневии . [62] Используя декорации и язык, знакомые для процессии фестиваля Акиту, здесь Мардук вместо этого несет ответственность за преступления, совершенные против Ашшура, и подвергается речному испытанию и заключению. [62] Набу прибывает в Вавилон в поисках своего отца Мардука, а Ташметум молится Сину и Шамашу. [131] Тем временем Мардук находился в плену, красный цвет на его одежде был истолкован как его кровь, и дело было передано богу Ашшуру. Город Вавилон также, по-видимому, восстал против Мардука, и Набу узнал, что Мардук был отправлен на речное испытание. Мардук утверждает, что все было сделано для блага бога Ашшура и молится богам, чтобы они позволили ему жить, в то время как Сарпанит был тем, кто молится, чтобы Мардук жил в ниневитской версии. [132] После различных альтернативных культовых комментариев была прочитана ассирийская версия Энума Элиш, провозглашающая превосходство Ашшура. [133]
Содержание ассирийской редакции «Энума Элиш» остается в основном тем же, за исключением того, что Мардук был заменен на Ашура, записанного как Аншар. Это создает дилемму, когда в мифе засвидетельствованы два Аншара, один из которых является старым царем богов , а другой — правнуком, новым царем богов. Ламберт приписал эту непоследовательность плохим повествовательным навыкам, хотя Фрам считает, что это было сделано намеренно, чтобы дать Ашуру как генеалогическое, так и политическое превосходство. [134]
