stringtranslate.com

Божество

Примеры изображений божеств в разных культурах; по часовой стрелке, начиная с верхнего левого угла: индуизм , буддизм , йоруба , египтяне , майя , синтоизм , христианство , греко - римская культура и культура инков.

Божество или бог — это сверхъестественное существо , которое считается священным и достойным поклонения из-за своей власти над вселенной, природой или человеческой жизнью. [1] [2] Оксфордский словарь английского языка определяет божество как бога или богиню , или что-либо, почитаемое как божественное . [3] К. Скотт Литтлтон определяет божество как «существо, обладающее силами, большими, чем у обычных людей, но которое взаимодействует с людьми, положительно или отрицательно, способами, которые выводят людей на новые уровни сознания , за пределы приземленных забот обычной жизни». [4]

Религии можно классифицировать по количеству божеств, которым они поклоняются. Монотеистические религии признают только одно божество (преимущественно именуемое « Богом »), [5] [6], тогда как политеистические религии признают множественность божеств. [7] Генотеистические религии признают одно верховное божество, не отрицая других божеств, считая их аспектами того же божественного принципа. [8] [9] Нетеистические религии отрицают любое верховное вечное божество-творца , но могут принимать пантеон божеств, которые живут, умирают и могут возрождаться, как любое другое существо. [10] : 35–37  [11] : 357–358 

Хотя большинство монотеистических религий традиционно представляют своего бога всемогущим , вездесущим , всезнающим , всеблагожелательным и вечным , [12] [13] ни одно из этих качеств не является существенным для определения «божества» [14] [15] [16] и различные культуры концептуализировали своих божеств по-разному. [14] [15] Монотеистические религии обычно обращаются к своему богу в мужских терминах, [17] [18] : 96  в то время как другие религии обращаются к своим божествам различными способами — мужскими, женскими, гермафродитными или бесполыми. [19] [20] [21]

Многие культуры, включая древнюю Месопотамию , египтян , греков , римлян и германские народы , олицетворяли природные явления , по-разному, как преднамеренные причины или следствия. [22] [23] [24] Некоторые авестийские и ведические божества рассматривались как этические концепции. [22] [23] В индийских религиях божества представлялись проявляющимися в храме тела каждого живого существа, как органы чувств и разум. [25] [26] [27] Божества представляются как форма существования ( Сансара ) после перерождения , для людей, которые получают заслуги через этическую жизнь, где они становятся божествами-хранителями и живут блаженно на небесах , но также подвержены смерти, когда их заслуги теряются. [10] : 35–38  [11] : 356–359 

Этимология

Английское слово deity происходит от старофранцузского deité , [28] [ нужна страница ] латинского deitatem (номинатив deitas ) или «божественная природа», придуманного Августином Гиппопотамом от deus («бог»). Deus связан через общее протоиндоевропейское (PIE) происхождение с *deiwos . [29] Этот корень дает древнеиндийское слово Deva, означающее «сиять, сияющий», от *div- «сиять», а также греческие dios « божественный » и Zeus ; и латинское deus «бог» ( древнелатинское deivos ). [30] [31] [32] : 230–31  Deva — мужского рода, а связанный с ним женский эквивалент — devi . [33] : 496  Этимологически однокоренными словами Devi являются латинское dea и греческое thea . [34] На древнеперсидском языке daiva- означает « демон , злой бог», [31] тогда как на санскрите это означает противоположное, ссылаясь на «небесные, божественные, земные вещи высокого совершенства, возвышенные, сияющие». [33] : 496  [35] [36]

Тесно связанный термин « бог » относится к «высшему существу, божеству», согласно Дугласу Харперу, [37] и происходит от протогерманского *guthan , от ПИЕ *ghut- , что означает «то, что вызывается». [32] : 230–231  Guth в ирландском языке означает «голос». Термин *ghut- также является источником старославянского zovo («звать»), санскритского huta- («призываемый», эпитет Индры ), от корня *gheu(e)- («звать, призывать»). [37]

Альтернативная этимология термина «бог» происходит от протогерманского Gaut , который прослеживает его до корня PIE *ghu-to- («лил»), происходящего от корня *gheu- («лить, выливать возлияние »). Термин *gheu- также является источником греческого khein «лить». [37] Первоначально слово «бог» и другие его германские когнаты были существительными среднего рода , но перешли в мужской род под влиянием христианства, в котором бог обычно рассматривается как мужчина . [32] : 230–231  [37] Напротив, все древние индоевропейские культуры и мифологии признавали как мужских, так и женских божеств. [36]

Определения

Пантеисты верят, что сама вселенная и все в ней образуют единое всеобъемлющее божество. [38] [39]

Не существует общепринятого консенсуса относительно того, что такое божество, и концепции божеств значительно различаются в разных культурах. [18] : 69–74  [40] Хью Оуэн утверждает, что термин «божество или бог или его эквивалент в других языках» имеет ошеломляющий диапазон значений и значимости. [41] : vii–ix  Он варьировался от «бесконечного трансцендентного существа, которое создало и правит вселенной» (Бог), до «конечной сущности или опыта, имеющего особое значение или вызывающего особое чувство» (бог), до «концепции в религиозном или философском контексте, которая относится к природе или возвышенным существам или надмирной сфере», до «многочисленных других использований». [41] : vii–ix 

Божество обычно концептуализируется как сверхъестественное или божественное понятие, проявляющееся в идеях и знаниях, в форме, которая сочетает в себе превосходство в некоторых или всех аспектах, борется со слабостью и вопросами в других аспектах, героическое в мировоззрении и действиях, но связано с эмоциями и желаниями. [42] [43] В других случаях божество является принципом или реальностью, такой как идея «души». Упанишады индуизма , например, характеризуют Атман (душу, я) как дэва (божество), тем самым утверждая, что дэва и вечный высший принцип ( Брахман ) являются частью каждого живого существа, что эта душа духовна и божественна, и что реализовать самопознание — значит познать высшее. [44] [45] [46]

Теизм — это вера в существование одного или нескольких божеств. [47] [48] Политеизм — это вера в существование нескольких божеств и поклонение им, [49] которые обычно объединяются в пантеон богов и богинь , с сопутствующими ритуалами . [49] В большинстве политеистических религий различные боги и богини являются представлениями сил природы или родовых принципов и могут рассматриваться либо как автономные, либо как аспекты или эманации Бога-творца или трансцендентного абсолютного принципа ( монистические теологии), который имманентно проявляется в природе. [49] Генотеизм принимает существование более чем одного божества, но рассматривает все божества как эквивалентные представления или аспекты одного и того же божественного принципа, высшего. [9] [50] [8] [51] Монолатрия — это вера в то, что существует множество божеств, но только одному из этих божеств можно поклоняться обоснованно. [52] [53]

Монотеизм — это вера в то, что существует только одно божество. [54] [55] [56] [57] [58] [59] [60] [ чрезмерное цитирование ] Монотеистическое божество, известное как «Бог», обычно описывается как всемогущее , вездесущее , всезнающее , всеблагое и вечное . [61] Однако не все божества рассматривались таким образом [14] [16] [62] [63] и сущность не обязательно должна быть всемогущей, вездесущей, всезнающей, всеблагой или вечной, чтобы считаться божеством. [14] [16] [62]

Деизм — это вера в то, что существует только одно божество, которое создало вселенную, но обычно не вмешивается в получающийся в результате мир. [64] [65] [66] [ нужна страница ] Деизм был особенно популярен среди западных интеллектуалов в восемнадцатом и девятнадцатом веках. [67] [68] Пантеизм — это вера в то, что сама вселенная есть Бог [38] или что все составляет всеобъемлющее, имманентное божество. [39] Пандеизм — это промежуточная позиция между ними, предполагающая, что создатель стал пантеистической вселенной. [69] Панентеизм — это вера в то, что божественность пронизывает вселенную, но также превосходит ее. [70] Агностицизм — это позиция, согласно которой невозможно знать наверняка, существует ли божество любого рода. [71] [72] [73] Атеизм — это неверие в существование какого-либо божества. [74]

Доисторический

Статуэтка обнаженной, тучной, сидящей женщины в окружении двух кошек из Чатал-Хююка , датируемая примерно 6000  г. до н. э. , по мнению большинства археологов, представляет собой некую богиню [75] [76]

Ученые делают вывод о вероятном существовании божеств в доисторический период из надписей и доисторического искусства, такого как наскальные рисунки , но неясно, что это за наброски и картины и почему они были сделаны. [77] Некоторые гравюры или наброски показывают животных, охотников или ритуалы. [78] Когда-то археологи обычно интерпретировали практически каждую доисторическую женскую статуэтку как изображение одной изначальной богини, предка исторически засвидетельствованных богинь, таких как Инанна , Иштар , Астарта , Кибела и Афродита ; [79] этот подход теперь в целом дискредитирован. [79] Современные археологи теперь в целом признают, что невозможно окончательно идентифицировать какие-либо доисторические фигурки как изображения каких-либо божеств, не говоря уже о богинях. [79] Тем не менее, можно оценить древние изображения в каждом конкретном случае и оценить их по тому, насколько вероятно, что они представляют божества. [79] Венера Виллендорфская , женская статуэтка, найденная в Европе и датируемая примерно 25 000 г. до н. э., была интерпретирована некоторыми как образец доисторического женского божества. [78] Ряд вероятных изображений божеств были обнаружены в Айн-Газале [79] , а произведения искусства, обнаруженные в Чатал-Хююке, показывают ссылки на то, что, вероятно, является сложной мифологией. [79]

Религии и культуры

Африка к югу от Сахары

Божество йоруба из Нигерии

Различные африканские культуры развивали теологию и концепции божеств на протяжении своей истории. Например, в Нигерии и соседних странах Западной Африки в религии йоруба встречаются два выдающихся божества (местное название Òrìṣà ) [80] , а именно бог Огун и богиня Осун . [80] Огун является изначальным мужским божеством, а также архибожеством и хранителем таких занятий, как изготовление и использование инструментов, обработка металла, охота, война, защита и установление справедливости и правосудия. [81] [82] Осун является столь же могущественным изначальным женским божеством и многомерным хранителем плодородия, воды, материнства, здоровья, социальных отношений, любви и мира. [80] Традиции Огун и Осун были завезены в Америку на рабовладельческих кораблях . Они были сохранены африканцами в их плантационных общинах, и их праздники продолжают соблюдаться. [80] [81]

В южноафриканских культурах подобная комбинация мужского и женского божества появлялась в других формах, в частности, как божества Луны и Солнца. [83] Одна южноафриканская космология состоит из Хисебы или Ксубы (божество, бог), Гауне (злые духи) и Куэне (люди). Хисеба включает Нладибу (мужчину, бога-творца неба) и Нладисару (женщин, двух жен Нладибы). Божества Солнца (женщина) и Луны (мужчина) рассматриваются как потомки Нладибы и двух Нладисар . Солнце и Луна рассматриваются как проявления верховного божества, и поклонение приурочено и направлено на них. [84] В других африканских культурах Солнце рассматривается как мужчина, в то время как Луна - как женщина, оба символа божества. [85] : 199–120  В Зимбабве верховное божество является андрогинным с мужскими и женскими аспектами, рассматривается как даритель дождя, рассматривается одновременно как бог тьмы и света и называется Мвари Шона . [85] : 89  В районе озера Виктория термин для обозначения божества — Лубаале или, альтернативно, Джок . [86]

Древний Ближний Восток

египетский

Роспись египетской гробницы, изображающая богов Осириса , Анубиса и Гора , которые являются одними из главных божеств в древнеегипетской религии [87]

Древнеегипетская культура почитала множество божеств. Египетские записи и надписи перечисляют имена многих из них, чья природа неизвестна, и делают смутные ссылки на других неназванных божеств. [88] : 73  Египтолог Джеймс П. Аллен подсчитал, что в египетских текстах названо более 1400 божеств, [89] тогда как Кристиан Лейтц предлагает оценку «тысяч и тысяч» египетских божеств. [90] : 393–394  Их термины для божеств были nṯr (бог) и женское nṯrt (богиня); [91] : 42  однако, эти термины могли также применяться к любому существу — духам и умершим людям, но не демонам — которые каким-то образом находились вне сферы повседневной жизни. [92] : 216  [91] : 62  Египетские божества обычно имели связанный с ними культ, роль и мифологии. [92] : 7–8, 83 

Около 200 божеств фигурируют в текстах пирамид и древних храмах Египта, многие из них зооморфные . Среди них были Мин (бог плодородия), Нейт (богиня-создательница), Анубис , Атум , Бес , Гор , Изида , Ра , Меретсегер , Нут , Осирис , Шу , Сиа и Тот . [87] : 11–12  Большинство египетских божеств представляли природные явления, физические объекты или социальные аспекты жизни как скрытые имманентные силы внутри этих явлений. [93] [94] Например, божество Шу представляло воздух; богиня Меретсегер представляла части земли, а бог Сиа представлял абстрактные силы восприятия. [95] : 91, 147  Такие божества, как Ра и Осирис, были связаны с судом над мертвыми и заботой о них в загробной жизни. [87] : 26–28  Главные боги часто имели несколько ролей и были вовлечены в несколько явлений. [95] : 85–86 

Первые письменные свидетельства о божествах относятся к началу 3-го тысячелетия до н. э. и, вероятно, возникли из доисторических верований. [96] Однако божества стали систематизированными и сложными после формирования египетского государства при фараонах и обращения с ними как со священными царями , которые имели исключительные права на взаимодействие с богами, в конце 3-го тысячелетия до н. э. [97] [88] : 12–15  В течение первых столетий нашей эры, поскольку египтяне взаимодействовали и торговали с соседними культурами, иностранные божества были приняты и почитаемы. [98] [90] : 160 

левантийский

Монета « Бог на крылатом колесе» — драхма (четверть шекеля ) IV в. до н. э. из империи Ахеменидов , возможно, изображающая Яхве, сидящего на крылатом и колесном солнечном троне.

Древние хананеи были политеистами, верившими в пантеон божеств, [99] [100] [101] главным из которых был бог Эль , правивший вместе со своей супругой Ашерой и их семьюдесятью сыновьями . [99] : 22–24  [100] [101] Ваал был богом бури, дождя, растительности и плодородия, [99] : 68–127  в то время как его супруга Анат была богиней войны [99] : 131, 137–139  а Астарта , западно-семитский эквивалент Иштар , была богиней любви. [99] : 146–149  Народы Израильского и Иудейского царств изначально верили в этих божеств, [99] [101] [102] наряду со своим собственным национальным богом Яхве. [103] [104] Позже Эл стал синкретизироваться с Яхве , который взял на себя роль Эля как главы пантеона, [99] : 13–17  с Ашерой в качестве его божественной супруги [105] : 45  [99] : 146  и «сыновьями Эля» как его потомками. [99] : 22–24  В последние годы Иудейского царства к власти пришла монолатристическая фракция , настаивавшая на том, что только Яхве достоин поклонения народа Иудеи. [99] : 229–233  Монолатрия была усилена во время реформ царя Иосии в 621 г. до н. э. [99] : 229  Наконец, во время национального кризиса вавилонского плена , некоторые иудеи начали учить, что божества, кроме Яхве, не просто не достойны поклонения, но и не существуют. [106] [41] : 4  «Сыны Эля» были понижены из божеств до ангелов . [99] : 22 

Месопотамский

Древняя месопотамская культура на юге Ирака имела множество дингиров (божеств, богов и богинь). [18] : 69–74  [40] Месопотамские божества были почти исключительно антропоморфными. [107] : 93  [18] : 69–74  [108] Считалось, что они обладают необычайными силами [107] : 93  и часто представлялись существами огромных физических размеров. [107] : 93  Они были, как правило, бессмертными, [107] : 93  но некоторые из них, в частности Думузид , Гештинанна и Гугаланна , как говорили, либо умерли, либо посетили подземный мир. [107] : 93  Широко почитались как мужские, так и женские божества. [107] : 93 

В шумерском пантеоне божества имели множество функций, в том числе контроль над деторождением, дождями, ирригацией, сельским хозяйством, судьбой и правосудием. [18] : 69–74  Богов кормили, одевали, развлекали и им поклонялись, чтобы предотвратить природные катастрофы, а также предотвратить социальный хаос, такой как грабежи, изнасилования или зверства. [18] : 69–74  [109] : 186  [107] : 93  Многие из шумерских божеств были покровителями и защитниками городов -государств . [109]

Самые важные божества в шумерском пантеоне были известны как Ануннаки , [ 110] и включали божества, известные как «семь богов, которые повелевают»: Ан , Энлиль , Энки , Нинхурсаг , Нанна , Уту и Инанна . [110] После завоевания Шумера Саргоном Аккадским многие шумерские божества были синкретизированы с восточносемитскими . [109] Богиня Инанна, синкретизированная с восточносемитской Иштар, стала популярной, [111] [112] : xviii, xv  [109] : 182  [107] : 106–09  с храмами по всей Месопотамии. [113] [107] : 106–09 

Месопотамская мифология первого тысячелетия до н. э. рассматривала Аншара (позже Ашшура ) и Кишара как изначальных божеств. [114] Мардук был значимым богом среди вавилонян. Он вырос из малоизвестного божества третьего тысячелетия до н. э., чтобы стать одним из самых важных божеств в месопотамском пантеоне первого тысячелетия до н. э. Вавилоняне поклонялись Мардуку как создателю неба, земли и человечества, а также как своему национальному богу . [18] : 62, 73  [115] Иконография Мардука зооморфна и чаще всего встречается в археологических находках Ближнего Востока, изображенных как «змея-дракон» или «гибрид человека и животного». [116] [117] [118]

индоевропейский

германский

Камень Киркби-Стивена, обнаруженный в Киркби-Стивене , Англия, изображает связанную фигуру, которая, по предположениям некоторых, может быть германским богом Локи .

В германских языках термины, родственные слову « бог », такие как древнеанглийский : god и древнескандинавский : guð, изначально были среднего рода, но стали мужского рода, как и в современных германских языках, после христианизации из-за их использования для обозначения христианского бога . [119]

В скандинавской мифологии асы ( ед. число áss или ǫ́ss ) являются основной группой богов, [120] в то время как термин ásynjur (ед. число ásynja ) относится конкретно к женскому полу асов . [121] Эти термины, утверждает Джон Линдоу, могут в конечном итоге происходить от индоевропейского корня, означающего «дыхание» (как в «животворящая сила»), и родственны древнеанглийскому : os ( языческий бог ) и готскому : anses . [122] : 49–50 

Другая группа божеств, встречающаяся в скандинавской мифологии, называется Ваны и связана с плодородием. Асы и Ваны вступили в войну , согласно скандинавским источникам. В рассказе в «Саге об Инглингах» описывается война Асов и Ванов, закончившаяся перемирием и окончательным примирением двух в единую группу богов, после того как обе стороны выбрали мир, обменялись послами (заложниками), [123] : 181  и вступили в брак. [122] : 52–53  [124]

Скандинавская мифология описывает сотрудничество после войны, а также разногласия между асами и ванами , которые другая сторона считала скандальными. [123] : 181  Богиня ванов Фрейя обучала асов магии , в то время как обе стороны обнаруживают, что в то время как асы запрещают браки между братьями и сестрами , ваны принимают такие браки. [123] : 181  [125] [126]

Храмы, в которых размещались изображения германских богов (таких как Тор , Один и Фрейр ), а также языческие ритуалы поклонения, продолжались в Скандинавии до XII века, согласно историческим записям. Было высказано предположение, что со временем христианские эквиваленты были заменены германскими божествами, чтобы помочь подавить язычество в рамках христианизации германских народов . [123] : 187–188  Поклонение германским богам возродилось в современный период как часть нового религиозного движения язычества . [127]

греческий

Древние греки почитали как богов, так и богинь. [128] Их продолжали почитать в течение первых столетий нашей эры, и многие из греческих божеств были вдохновлены и приняты как часть гораздо более крупного пантеона римских божеств. [129] : 91–97  Греческая религия была политеистической, но не имела централизованной церкви или каких-либо священных текстов. [129] : 91–97  Божества были в значительной степени связаны с мифами и они представляли собой природные явления или аспекты человеческого поведения. [128] [129] : 91–97 

Несколько греческих божеств, вероятно, восходят к более древним индоевропейским традициям, поскольку боги и богини, встречающиеся в далеких культурах, мифологически сопоставимы и являются родственными . [32] : 230–231  [130] : 15–19  Эос , греческая богиня рассвета, например, родственна индийской Ушас , римской Авроре и латышской Аусеклис . [32] : 230–232  Зевс , греческий царь богов, родственен латинскому Юпитеру , древнегерманскому Зиу и индийскому Дьяусу , с которыми он разделяет схожие мифологии. [32] : 230–232  [131] Другие божества, такие как Афродита , произошли с Ближнего Востока . [132] [133] [134] [135]

Греческие божества различались локально, но многие разделяли панэллинские темы, отмечали схожие фестивали, обряды и ритуальную грамматику. [136] Самыми важными божествами в греческом пантеоне были Двенадцать Олимпийцев : Зевс, Гера , Посейдон , Афина , Аполлон , Артемида , Афродита, Гермес , Деметра , Дионис , Гефест и Арес . [130] : 125–170  Другие важные греческие божества включали Гестию , Аида и Геракла . [129] : 96–97  Эти божества позже вдохновили плеяду римских божеств Dii Consentes . [129] : 96–97 

Помимо олимпийцев, греки также поклонялись различным местным божествам. [130] : 170–181  [137] Среди них были бог с козлоногим телом Пан (хранитель пастухов и их стад), нимфы ( духи природы, связанные с определенными рельефами), наяды (которые обитали в источниках), дриады (которые были духами деревьев), нереиды (которые населяли море), речные боги, сатиры (класс похотливых духов природы мужского пола) и другие. Темные силы подземного мира были представлены эриниями ( или фуриями), которые, как говорили, преследовали виновных в преступлениях против кровных родственников. [137]

Греческие божества, как и во многих других индоевропейских традициях, были антропоморфными. Вальтер Беркерт описывает их как «личности, а не абстракции, идеи или концепции». [130] : 182  Они обладали фантастическими способностями и силами; каждый имел уникальный опыт и, в некоторых аспектах, особую и несовершенную личность. [138] : 52  Они не были всемогущими и могли быть ранены при некоторых обстоятельствах. [139] Греческие божества привели к культам, использовались в политических целях и вдохновляли вотивные подношения за такие милости, как обильный урожай, здоровая семья, победа в войне или мир для недавно умершего любимого человека. [129] : 94–95  [140]

Роман

Римский саркофаг IV века, изображающий сотворение человека Прометеем , с главными римскими божествами Юпитером, Нептуном, Меркурием, Юноной, Аполлоном и Вулканом, наблюдающими за процессом.

Римский пантеон имел множество божеств, как греческих, так и негреческих. [129] : 96–97  Наиболее известными божествами, обнаруженными в мифологиях и европейском искусстве 2-го тысячелетия н. э., были антропоморфные божества, синкретизированные с греческими божествами. К ним относятся шесть богов и шесть богинь: Венера, Аполлон, Марс, Диана, Минерва, Церера, Вулкан, Юнона, Меркурий, Веста, Нептун, Юпитер (Юпитер, Зевс); а также Вакх, Плутон и Геркулес. [129] : 96–97  [141] К негреческим главным божествам относятся Янус, Фортуна, Веста, Квирин и Теллус (богиня-мать, вероятно, самая древняя). [129] : 96–97  [142] Некоторые из негреческих божеств, вероятно, имеют происхождение из более древней европейской культуры, такой как древняя германская религия, в то время как другие могли быть заимствованы по политическим причинам из соседних торговых центров, таких как минойская или древнеегипетская цивилизации . [143] [144] [145]

Римские божества, подобно древним грекам, вдохновляли общественные праздники, ритуалы и жертвоприношения, возглавляемые фламинами (жрецами, понтификами), но жрицы (весталки) также пользовались большим уважением за поддержание священного огня, используемого в обетных ритуалах для божеств. [129] : 100–101  Божества также поддерживались в домашних святилищах ( ларарии ), например, Гестия почиталась в домах как богиня огненного очага. [129] : 100–101  [146] Эта римская религия почитала священный огонь, и это также встречается в еврейской культуре (Левит 6), хоме ведической культуры, у древних греков и других культур. [146]

Древнеримские ученые, такие как Варрон и Цицерон, писали трактаты о природе богов своего времени. [147] Варрон утверждал в своем Antiquitates Rerum Divinarum , что именно суеверный человек боится богов, в то время как истинно религиозный человек почитает их как родителей. [147] Цицерон в своем Academica похвалил Варрона за это и другие прозрения. [147] По словам Варрона, в римском обществе существовало три описания божеств: мифическое описание, созданное поэтами для театра и развлечений, гражданское описание, используемое людьми для почитания, а также городом, и естественное описание, созданное философами. [148] Лучшее состояние, добавляет Варрон, это то, где гражданское богословие сочетает поэтическое мифическое описание с философским. [148] Римские божества продолжали почитаться в Европе в эпоху Константина и после 313 г. н. э., когда он издал Эдикт о веротерпимости. [138] : 118–120 

Коренной американец

Инка

Инти Райми, праздник зимнего солнцестояния у народа инков, посвящен Инти , божеству солнца. В число подношений входят круглый хлеб и кукурузное пиво.

Культура инков верила в Виракочу (также называемого Пачакутеком ) как в божество-создателя . [149] : 27–30  [150] : 726–729  Виракоча был абстрактным божеством для культуры инков, существовавшим до того, как он создал пространство и время. [151] Все остальные божества народа инков соответствовали элементам природы. [149] [150] : 726–729  Из них наиболее важными были Инти ( божество солнца ), ответственное за сельскохозяйственное процветание и как отец первого короля инков, и Мама Куча, богиня моря, озер, рек и вод. [149] Инти в некоторых мифологиях является сыном Виракочи и Мамы Кучи . [149] [152]

Фестиваль божества Солнца инков

О, создатель, Солнце и Гром,
будь вечно изобильным,
не делай нас старыми,
пусть все будет в мире,
умножай людей,
и пусть будет пища,
и пусть все будет плодоносно.

—Молитвы Инти Райми [153]

Инки почитали множество мужских и женских божеств. Среди женских божеств были Мама Кука (богиня радости), Мама Часка (богиня рассвета), Мама Алпа (богиня урожая и земли, иногда называемая Мама Пача или Пачамама ), Мама Килла ( богиня луны ) и Мама Сара (богиня зерна). [152] [149] : 31–32  Во время и после насаждения христианства во время испанского колониализма , народ инков сохранил свои изначальные верования в божества через синкретизм , где они накладывали христианского Бога и учения на свои изначальные верования и практики. [154] [155] [156] Мужское божество Инти было принято как христианский бог, но андийские ритуалы, сосредоточенные вокруг божеств инков, были сохранены и продолжены впоследствии в современную эпоху народом инков. [156] [157]

Майя и ацтеки

В культуре майя Кукулькан был верховным божеством-создателем , также почитаемым как бог реинкарнации , воды, плодородия и ветра. [150] : 797–798  Народ майя построил ступенчатые пирамидальные храмы в честь Кукулькана , совмещая их с положением Солнца в день весеннего равноденствия . [150] : 843–844  Другие божества, найденные на археологических раскопках майя, включают Шиб Чак — благожелательное мужское божество дождя, и Ишчель — благожелательную женскую богиню земли, ткачества и беременности. [150] : 843–844  Календарь майя состоял из 18 месяцев, каждый из которых состоял из 20 дней (и пяти неудачных дней Уайеб ); у каждого месяца было главенствующее божество, которое вдохновляло общественные ритуалы, особые торговые рынки и общественные праздники. [157]

Кецалькоатль в Кодексе Борджиа

Божество с аспектами, похожими на Кулкулькана в ацтекской культуре, называлось Кецалькоатль . [150] : 797–798  Однако, утверждает Тимоти Инсолл, ацтекские идеи божества остаются плохо изученными. То, что предполагалось, основано на том, что было построено христианскими миссионерами . Концепция божества, вероятно, была более сложной, чем эти исторические записи. [158] В ацтекской культуре было сотни божеств, но многие из них были генотеистическими воплощениями друг друга (похоже на концепцию аватара в индуизме). В отличие от индуизма и других культур, ацтекские божества обычно не были антропоморфными, а вместо этого были зооморфными или гибридными иконами, связанными с духами, природными явлениями или силами. [158] [159] Ацтекские божества часто представлялись через керамические фигурки, почитаемые в домашних святилищах. [158] [160]

полинезийский

Божества Полинезии, вырезанные из дерева (два нижних — демоны)

Полинезийцы разработали теологию, сосредоточенную на многочисленных божествах, с группами островов , имеющих разные названия для одной и той же идеи. Великие божества встречаются по всему Тихому океану. Некоторые божества встречаются широко, и есть много местных божеств, поклонение которым ограничено одним или несколькими островами или иногда изолированными деревнями на одном острове. [161] : 5–6 

Народ маори , на территории современной Новой Зеландии, называл верховное существо Ио , которое также упоминается в других местах как Ихо-Ихо , Ио-Матаахо , Ио Нуи , Те Ио Ора , Ио Матуа Те Кора и другие имена. [162] : 239  Божество Ио почиталось как изначальный несотворенный создатель, обладающий силой жизни, без чего-либо вне или за его пределами. [162] : 239  Другие божества в полинезийском пантеоне включают Тангалоа (бог, создавший людей), [161] : 37–38  Лаа Маомао (бог ветров), Ту-Матауенга или Ку (бог войны), Ту-Метуа (богиня-мать), Кане (бог деторождения) и Ранги (бог-отец неба). [162] : 261, 284, 399, 476 

Полинезийские божества были частью сложной теологии, рассматривающей вопросы творения, природы существования, хранителей в повседневной жизни, а также во время войн, природных явлений, добрых и злых духов, жреческих ритуалов, а также связанных с путешествием душ умерших. [161] : 6–14, 37–38, 113, 323 

Авраамический

христианство

«Святая Троица» (1756–1758) Шимона Чеховича , изображающая Бога Отца , Бога Сына и Святого Духа , которые почитаются в христианстве как единое божество.

Христианство — монотеистическая религия, в которой большинство основных конгрегаций и деноминаций принимают концепцию Святой Троицы . [163] : 233–234  Современные ортодоксальные христиане верят, что Троица состоит из трех равных, единосущных лиц: Бога Отца , Бога Сына и Святого Духа . [163] : 233–234  Первым человеком, который описал лица Троицы как homooúsios ( ὁμοούσιος ; «единосущные»), был Отец Церкви Ориген. [164] Хотя большинство ранних христианских теологов (включая Оригена ) были субординационистами , [165] которые верили, что Отец превосходит Сына, а Сын превосходит Святого Духа, [164] [166] [167] эта вера была осуждена как еретическая Первым Никейским собором в четвертом веке, который объявил, что все три лица Троицы равны. [165] Христиане рассматривают вселенную как элемент в актуализации Бога [163] : 273  и Святой Дух рассматривается как божественная сущность, которая является «единством и связью Отца и Сына». [163] : 273  По словам Джорджа Хансингера, учение о Троице оправдывает поклонение в Церкви, в которой Иисус Христос считается полноправным божеством с христианским крестом в качестве его иконы. [163] : 296 

Теологическое исследование Иисуса Христа, божественной благодати в воплощении, его непередаваемости и полноты было исторической темой. Например, Халкидонский собор в 451 году н. э. заявил, что в «одном лице Иисуса Христа полнота божества и полнота человечества объединены, причем союз природ таков, что они не могут быть ни разделены, ни смешаны». [168] Иисус Христос, согласно Новому Завету , является самораскрытием единого, истинного Бога, как в его учении, так и в его личности; Христос, в христианской вере, считается воплощением Бога. [41] : 4, 29  [169] [170]

ислам

Илах , ʾИлах ( араб . إله ; мн. ч. آلهة ʾālihah ), арабское слово, означающее «бог». [171] [172] Оно появляется в имени монотеистического бога ислама как Аллах ( al-Lāh ). [173] [174] [175] что буквально означает «бог» на арабском языке. [171] [172] Ислам строго монотеистичен [176] и первое утверждение шахады , или мусульманского исповедания веры, заключается в том, что «нет ʾилаха (божества), кроме Аллаха (Бога)», [177] который совершенно един и совершенно неделим. [176] [177] [178]

Термин Аллах используется мусульманами для обозначения Бога. Персидское слово Худа ( персидский : خدا ) можно перевести как бог, господин или царь, и сегодня оно также используется для обозначения Бога в исламе носителями персидского, урду , татского и курдского языков. Тюркское слово для обозначения Бога — Тенгри ; в турецком языке оно существует как Танры .

иудаизм

Тетраграмматон в финикийском (XII в. до н. э. — 150 г. до н. э.), палеоеврейском (X в. до н. э. — 135 г. н. э.) и квадратном еврейском (III в. до н. э. — настоящее время) письмах

Иудаизм утверждает существование единого Бога (Яхве, или YHWH), который не является абстрактным, но который явил себя на протяжении всей еврейской истории, особенно во время Исхода и Изгнания. [41] : 4  Иудаизм отражает монотеизм, который возник постепенно, был окончательно подтвержден в шестом веке «Второисайей» и с тех пор является аксиоматической основой его теологии. [41] : 4 

Классическое представление иудаизма было как монотеистической веры, которая отвергала божества и связанное с ними идолопоклонство. [179] Однако, утверждает Бреслауэр, современная наука предполагает, что идолопоклонство не отсутствовало в библейской вере, и оно многократно всплывало в еврейской религиозной жизни. [179] Раввинские тексты и другая вторичная еврейская литература предполагают поклонение материальным объектам и природным явлениям в средневековую эпоху, в то время как основные учения иудаизма поддерживали монотеизм. [179] [180] [ нужна страница ]

По словам Арье Каплана, в иудаизме Бога всегда называют «Он», «не для того, чтобы подразумевать, что понятие пола или гендера применимо к Богу», а потому, что «в еврейском языке нет среднего рода, а еврейское слово, обозначающее Бога, является существительным мужского рода», поскольку он «является активной, а не пассивной творческой силой» [181] .

Мандеизм

В мандеизме Хаййи Рабби (дословно = Великая Жизнь) или «Великий Живой Бог» [182] является верховным Богом, из которого исходят все вещи . Он также известен как «Первая Жизнь», поскольку во время создания материального мира Юшамин исходил из Хаййи Рабби как «Вторая Жизнь». [183] ​​«Принципы мандейской доктрины: вера в единого великого Бога, Хаййи Рабби, которому принадлежат все абсолютные свойства; Он создал все миры, сформировал душу своей силой и поместил ее с помощью ангелов в человеческое тело. Так Он создал Адама и Еву , первых мужчину и женщину». [184] Мандеи признают Бога вечным, создателем всего, единственным в господстве, у которого нет партнера. [185]

азиатский

Анитизм

Слева: Бакунава с рукоятью меча Бисая; Справа: статуи рисового божества Ифугао.

Анитизм , состоящий из множества коренных религий Филиппин, имеет несколько пантеонов божеств. На Филиппинах проживает более сотни различных этнических групп , каждая из которых имеет свое собственное верховное божество или божества. Каждое верховное божество или божества обычно правят пантеоном божеств, способствуя огромному разнообразию божеств в анитизме. [186] Верховное божество или божества этнических групп почти всегда являются наиболее примечательными. [186]

Например, Батхала — верховное божество тагальского народа, [187] Мангечай — верховное божество капампанского народа, [188] Малаяри — верховное божество самбалского народа, [189] Мелу — верховное божество блаанского народа, [190] Каптан — верховное божество бисаяского народа, [191] и так далее.

буддизм

Слева: буддийское божество в Ссанбонгсе в Южной Корее; Справа: китайское божество, принятое в буддизме.

Хотя буддисты не верят в божество-творца , [192] божества являются неотъемлемой частью буддийских учений о космологии, перерождении и сансаре . [192] Считается, что буддийские божества (такие как дэвы и бодхисаттвы ) обитают в приятном небесном царстве в буддийской космологии , которое обычно подразделяется на двадцать шесть подцарств. [193] [192] [10] : 35 

Дэвы многочисленны, но они все еще смертны; [193] они живут в небесном царстве, затем умирают и возрождаются, как и все другие существа. [ 193] Считается, что перерождение в небесном царстве является результатом ведения этической жизни и накопления очень хорошей кармы . [193] Дэва не нуждается в работе и может наслаждаться в небесном царстве всеми удовольствиями, которые можно найти на Земле. Однако удовольствия этого царства приводят к привязанности ( упадана ), отсутствию духовных стремлений и, следовательно, отсутствию нирваны . [10] : 37  Тем не менее, по словам Кевина Трейнора, подавляющее большинство буддийских мирян в странах, практикующих Тхераваду, исторически следовали буддийским ритуалам и практикам, потому что они мотивированы своим потенциальным перерождением в царстве дэвов . [193] [194] [195] Согласно Киоуну, сфера дэвов в буддийской практике Юго-Восточной Азии и Восточной Азии включает богов, встречающихся в индуистских традициях, таких как Индра и Брахма , а также концепции индуистской космологии, такие как гора Меру . [10] : 37–38 

Буддизм Махаяны также включает в себя различные виды божеств, такие как многочисленные Будды , бодхисаттвы и свирепые божества .

индуизм

Слева: Ганеша, бог новых начинаний, устранитель препятствий; Справа: Сарасвати , богиня знаний и музыки.

Концепция Бога в индуизме различается , поскольку это разнообразная система мысли с верованиями, охватывающими генотеизм , монотеизм , политеизм , панентеизм , пантеизм и монизм среди прочих. [196] [197]

В древних ведических текстах индуизма божество часто упоминается как Дэва (бог) или Дэви (богиня). [33] : 496  [35] Корень этих терминов означает «небесный, божественный, что-либо превосходство». [33] : 492  [35] Дэва — мужского рода, а соответствующий женский эквивалент — дэви . В самой ранней ведической литературе все сверхъестественные существа называются асурами . [198] : 5–11, 22, 99–102  [33] : 121  Со временем те, кто обладает доброжелательной природой, становятся божествами и упоминаются как Сура , Дэва или Дэви. [198] : 2–6  [199]

Дэвы или божества в индуистских текстах отличаются от греческой или римской теодицеи , утверждает Рэй Биллингтон, потому что многие индуистские традиции верят, что человек имеет потенциал переродиться как дэва (или деви ), живя этической жизнью и создавая святую карму . [200] Такой дэва наслаждается небесным блаженством, пока не иссякнут заслуги, а затем душа снова возрождается в сансаре . Таким образом, божества являются генотеистическими проявлениями, воплощениями и следствием добродетельной, благородной, святоподобной жизни во многих индуистских традициях. [200]

Синтоизм

Синтоизм является политеистическим , предполагающим почитание многих божеств , известных как ками [201] или иногда как дзинги [202] . В японском языке не делается различий между единственным и множественным числом, и поэтому термин ками относится как к отдельным ками , так и к коллективной группе ками [203] . Несмотря на отсутствие прямого перевода на английский язык [204] , термин ками иногда переводится как «бог» или «дух». [205] Историк религии Джозеф Китагава посчитал эти английские переводы «совершенно неудовлетворительными и вводящими в заблуждение» [206] , и различные ученые выступают против перевода ками на английский язык [207] . В японском языке часто говорят, что существует восемь миллионов ками [208] , этот термин подразумевает бесконечное число [209] , и практикующие синтоизм верят, что они присутствуют повсюду [209] . Они не считаются всемогущими , всезнающими или обязательно бессмертными [210] . [210]

даосизм

Даосизм – политеистическая религия. Богов и бессмертных (神仙), в которых верит даосизм, можно грубо разделить на две категории, а именно «боги» и «сиань». «Боги» относятся к божествам, и их существует много видов, то есть небесные боги/небожители （天神）, земные духи （地祇）, улин （物灵, анимизм, дух всех вещей）, боги преисподней （地府神灵）, боги человеческого тела (人体之神), боги человеческого призрака (人鬼之神) и т. д. Среди этих «богов», таких как небесные боги/небожители (天神), земные духи (地祇), боги преисподней (阴府神灵), боги человеческого тела (人体之神), существуют изначально. «Сянь» приобретается путем совершенствования Дао, личности, обладающие огромными сверхъестественными способностями, непредсказуемыми изменениями и бессмертием. [211]

джайнизм

Падмавати, джайнское божество-хранитель

Джайнизм не верит в создателя, всемогущего, всезнающего, вечного Бога; однако, космология джайнизма включает в себя значимую реальность, основанную на причинно -следственной связи, включая четыре сферы существования ( гати ), одна из которых — дэвы (небесные существа, боги). [11] : 351–357  Человек может выбрать и жить этичной жизнью, например, ненасилием ( ахимса ) по отношению ко всем живым существам, и тем самым обрести заслугу и переродиться как дэва . [11] : 357–358  [212]

Джайнские тексты отвергают транскосмического Бога, того, кто стоит вне вселенной и правит ею, но они утверждают, что мир полон дэвов , которые находятся в человеческом образе с органами чувств, с силой разума, сознанием, состраданием и с конечной жизнью. [11] : 356–357  Джайнизм верит в существование души ( Я, атман ) и считает, что она имеет «божественные качества», чье знание и освобождение являются конечной духовной целью в обеих религиях. Джайны также верят, что духовное благородство совершенных душ ( джина ) и дэвов делает их достойными поклонения существами, обладающими силой опеки и руководства для улучшения кармы . В джайнских храмах или на праздниках почитаются джины и дэвы. [11] : 356–357  [213]

зороастризм

Инвеститура императора Сасанидов Шапура II (в центре) с Митрой (слева) и Ахура Маздой (справа) в Так-е Бостан , Иран

Ахура Мазда ( / ə ˌ h ʊ r ə ˌ m æ z d ə / ); [214] — авестийское имя создателя и единственного Бога зороастризма . [215] Буквальное значение слова Ахура — «могущественный» или «господин», а Мазда — мудрость . [215] Зороастр , основатель зороастризма, учил, что Ахура Мазда — самое могущественное существо во всем существовании [216] и единственное божество, достойное высочайшего почитания. [216] Тем не менее, Ахура Мазда не всемогущ, потому что его злой брат- близнец Ангра-Майнью почти так же могуществен, как и он. [216] Зороастр учил, что дэвы были злыми духами, созданными Ангра-Майнью, чтобы сеять зло в мире [216], и что все люди должны выбирать между добром Ахура Мазды и злом Ангра-Майнью. [216] Согласно Зороастру, Ахура Мазда в конечном итоге победит Ангра-Майнью, и добро восторжествует над злом раз и навсегда. [216] Ахура Мазда был самым важным божеством в древней империи Ахеменидов . [217] Первоначально он был представлен антропоморфно, [215] но к концу империи Сасанидов зороастризм стал полностью аниконическим. [215]

Скептические интерпретации

Греческий философ Демокрит утверждал, что вера в божества возникла, когда люди наблюдали такие природные явления, как молния , и приписывали их сверхъестественным существам.

Попытки рационально объяснить веру в божеств восходят к Древней Греции. [130] : 311–317  Греческий философ Демокрит утверждал, что концепция божеств возникла, когда люди наблюдали природные явления, такие как молнии, солнечные затмения и смену времен года. [130] : 311–317  Позже, в третьем веке до нашей эры, ученый Эвгемер в своей книге «Священная история» утверждал , что боги изначально были смертными царями из плоти и крови, которые были обожествлены посмертно , и что религия, следовательно, была продолжением смертного правления этих царей, точка зрения, теперь известная как эвгемеризм . [218] Зигмунд Фрейд предположил, что концепции Бога являются проекцией отца. [219]

Склонность верить в божеств и других сверхъестественных существ может быть неотъемлемой частью человеческого сознания. [220] [221] [222] [223] : 2–11  Дети по своей природе склонны верить в сверхъестественные сущности, такие как боги, духи и демоны, даже без знакомства с определенной религиозной традицией. [223] : 2–11  У людей сверхактивная система обнаружения агентств, [220] [224] [223] : 25–27  которая имеет тенденцию делать вывод, что события вызваны разумными сущностями, даже если на самом деле это не так. [220] [224] Это система, которая, возможно, развилась, чтобы справляться с угрозами выживанию человеческих предков: [220] в дикой природе человек, который воспринимал разумных и потенциально опасных существ повсюду, имел больше шансов выжить, чем человек, который не воспринимал реальных угроз, таких как дикие животные или человеческие враги. [220] [223] : 2–11  Люди также склонны мыслить телеологически и приписывать смысл и значение своему окружению, черта, которая может привести людей к вере в творца-божество. [225] Это могло развиться как побочный эффект человеческого социального интеллекта, способности различать, что думают другие люди. [225]

Истории о встречах со сверхъестественными существами с особой вероятностью будут пересказываться, передаваться и приукрашиваться из-за их описаний стандартных онтологических категорий (человек, артефакт, животное, растение, природный объект) с контринтуитивными свойствами (люди, которые невидимы, дома, которые помнят, что в них произошло, и т. д.). [226] По мере распространения веры в божеств люди могли приписывать им антропоморфные мыслительные процессы, [227] что привело к идее оставлять подношения богам и молиться им о помощи, [227] идеи, которые встречаются во всех культурах мира. [220]

Социологи религии предположили, что личность и характеристики божеств могут отражать чувство самоуважения культуры и что культура проецирует свои почитаемые ценности на божеств и в духовных терминах. Заветная, желанная или искомая человеческая личность соответствует личности, которую она определяет как богов. [219] Одинокие и полные страха общества склонны изобретать гневных, жестоких, ищущих подчинения божеств, в то время как более счастливые и безопасные общества склонны изобретать любящих, ненасильственных, сострадательных божеств. [219] Эмиль Дюркгейм утверждает, что боги представляют собой расширение человеческой социальной жизни, включающее сверхъестественных существ. По словам Мэтта Россано, концепции Бога могут быть средством обеспечения морали и создания более кооперативных общественных групп. [228]

Смотрите также

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Божеством .

Ссылки

  1. ^ "бог". Кембриджский словарь .
  2. ^ "Определение БОГА". www.merriam-webster.com . Получено 27 февраля 2023 г. .
  3. ^ Стивенсон, Ангус (2010). Оксфордский словарь английского языка (3-е изд.). Нью-Йорк: Oxford University Press. стр. 461. ISBN 978-0-19-957112-3. Архивировано из оригинала 11 марта 2023 г. . Получено 28 июня 2017 г. .
  4. ^ Литтлтон, К. Скотт (2005). Боги, богини и мифология. Нью-Йорк: Маршалл Кавендиш. С. 378. ISBN 978-0-7614-7559-0. Получено 28 июня 2017 г. .
  5. ^ Бекинг, Боб; Дейкстра, Мейндерт; Корпель, Марьо; Вризен, Карел (2001). Только один Бог?: Монотеизм в Древнем Израиле и почитание богини Ашеры. Лондон: Нью-Йорк. С. 189. ISBN 978-0-567-23212-0. Получено 28 июня 2017 г. . Христианская традиция, в подражание иудаизму, является монотеистической религией. Это подразумевает, что верующие принимают существование только одного Бога. Другие божества либо не существуют, либо считаются низшими, рассматриваются как продукт человеческого воображения или отвергаются как остатки стойкого язычества
  6. ^ Корте, Энн-Мари; Хаардт, Маайке Де (2009). Границы монотеизма: междисциплинарные исследования основ западного монотеизма. Brill. стр. 9. ISBN 978-90-04-17316-3. Получено 28 июня 2017 г. .
  7. ^ Браун, Жаннин К. (2007). Писание как коммуникация: введение в библейскую герменевтику. Baker Academic. стр. 72. ISBN 978-0-8010-2788-8. Получено 28 июня 2017 г. .
  8. ^ ab Taliaferro, Charles; Harrison, Victoria S.; Goetz, Stewart (2012). The Routledge Companion to Theism. Routledge. стр. 78–79. ISBN 978-1-136-33823-6. Архивировано из оригинала 15 января 2023 . Получено 28 июня 2017 .
  9. ^ ab Reat, N. Ross; Perry, Edmund F. (1991). Мировая теология: Центральная духовная реальность человечества. Cambridge University Press. С. 73–75. ISBN 978-0-521-33159-3. Получено 28 июня 2017 г. .
  10. ^ abcde Keown, Damien (2013). Буддизм: Очень краткое введение (Новое издание). Оксфорд: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-966383-5. Получено 22 июня 2017 г. .
  11. ^ abcdef Булливант, Стивен; Руз, Майкл (2013). Оксфордский справочник атеизма. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-964465-0. Получено 22 июня 2017 г. .
  12. ^ Талиаферро, Чарльз; Марти, Эльза Дж. (2010). Словарь философии религии. A&C Black. С. 98–99. ISBN 978-1-4411-1197-5.
  13. ^ Триггер, Брюс Г. (2003). Понимание ранних цивилизаций: сравнительное исследование (1-е изд.). Cambridge University Press. С. 473–474. ISBN 978-0-521-82245-9.
  14. ^ abcd Hood, Robert Earl (1990). Должен ли Бог оставаться греком?: афрокультуры и разговоры о Боге. Fortress Press. С. 128–29. ISBN 978-1-4514-1726-5. Африканцы могут описывать своих божеств как сильных, но не всемогущих; мудрых, но не всезнающих; старых, но не вечных; великих, но не вездесущих (...)
  15. ^ ab Trigger, Bruce G. (2003). Понимание ранних цивилизаций: сравнительное исследование (1-е изд.). Кембридж: Cambridge University Press. стр. 441–42. ISBN 978-0-521-82245-9. [Исторически...] люди ощущали гораздо меньше различий между собой и богами, чем приверженцы современных монотеистических религий. Божества не считались всеведущими или всемогущими и редко считались неизменными или вечными
  16. ^ abc Murdoch, John (1861). English Translations of Select Tracts, Published in India: With an Introd. Containing Lists of the Tracts in Each Language. Graves. pp. 141–42. Мы [монотеисты] находим по разуму и откровению, что Бог всеведущ, всемогущ, святейший и т. д., но индуистские божества не обладают ни одним из этих качеств. В их Шастрах упоминается , что все их божества были побеждены Асурами, когда они сражались на небесах, и из-за страха перед которыми они покинули свои жилища. Это ясно показывает, что они не всемогущи.
  17. ^ Kramarae, Cheris; Spender, Dale (2004). Routledge International Encyclopedia of Women: Global Women's Issues and Knowledge. Routledge. С. 655. ISBN 978-1-135-96315-6. Получено 28 июня 2017 г. .
  18. ^ abcdefg О'Брайен, Джулия М. (2014). Оксфордская энциклопедия Библии и гендерных исследований. Oxford University Press, Incorporated. ISBN 978-0-19-983699-4. Получено 22 июня 2017 г. .
  19. ^ Бонфуа, Ив (1992). Римская и европейская мифология. Чикаго: Издательство Чикагского университета. С. 274–75. ISBN 978-0-226-06455-0. Получено 28 июня 2017 г. .
  20. ^ Пинчман, Трейси (2014). В поисках Махадеви: конструирование идентичностей великой индуистской богини. SUNY Press. С. 1–2, 19–20. ISBN 978-0-7914-9049-5. Получено 28 июня 2017 г. .
  21. ^ Робертс, Натаниэль (2016). Чтобы тебя заботились: сила обращения и чуждость принадлежности к индийским трущобам. Издательство Калифорнийского университета. стр. xv. ISBN 978-0-520-96363-4. Получено 28 июня 2017 г. .
  22. ^ ab Malandra, William W. (1983). Введение в древнюю иранскую религию: чтения из Авесты и ахеменидских надписей. Миннеаполис: University of Minnesota Press. стр. 9–10. ISBN 978-0-8166-1115-7. Получено 28 июня 2017 г. .
  23. ^ ab Fløistad, Guttorm (2010). Том 10: Философия религии (1-е изд.). Дордрехт: Springer Science & Business Media BV, стр. 19–20. ISBN 978-90-481-3527-1. Получено 28 июня 2017 г. .
  24. ^ Поттс, Дэниел Т. (1997). Месопотамская цивилизация: материальные основы (ст. ред.). Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнеллского университета. С. 272–274. ISBN 978-0-8014-3339-9. Получено 22 января 2018 г.
  25. ^ Поттер, Карл Х. (2014). Энциклопедия индийских философий, том 3: Адвайта-веданта до Шанкары и его учеников. Princeton University Press. стр. 272–74. ISBN 978-1-4008-5651-0. Получено 28 июня 2017 г. .
  26. ^ Оливель, Патрик (2006). Самньяса-упанишады: индуистские писания об аскетизме и отречении. Нью-Йорк: Oxford University Press. стр. 47. ISBN 978-0-19-536137-7. Получено 28 июня 2017 г. .
  27. ^ Куш, Дениз; Робинсон, Кэтрин; Йорк, Майкл (2008). Энциклопедия индуизма. Лондон: Routledge. С. 899–900. ISBN 978-1-135-18979-2. Получено 28 июня 2017 г. .
  28. ^ Hoad, TF (2008). Краткий Оксфордский словарь английской этимологии. Paw Prints. ISBN 978-1-4395-0571-7. Получено 28 июня 2017 г. .
  29. ^ "Онлайн-этимологический словарь – Божество". Etymonline.com. Архивировано из оригинала 18 августа 2017 года . Получено 6 июня 2017 года .
  30. ^ "Онлайн-этимологический словарь – Deva". Etymonline.com. Архивировано из оригинала 18 августа 2017 г. Получено 6 июня 2017 г.
  31. ^ ab "Онлайн-этимологический словарь – Zeus". Etymonline.com. Архивировано из оригинала 18 августа 2017 г. Получено 6 июня 2017 г.
  32. ^ abcdef Mallory, JP; Adams, DQ (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры (1-е изд.). Лондон: Fitzroy Dearborn. ISBN 978-1-884964-98-5. Архивировано из оригинала 19 февраля 2023 . Получено 22 июня 2017 .
  33. ^ abcde Монье-Вильямс, Монье; Лойманн, Эрнст; Каппеллер, Карл (2005). Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически упорядоченный со специальной ссылкой на родственные индоевропейские языки (исправленное издание). Дели: Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-3105-6. Архивировано из оригинала 31 августа 2021 г. . Получено 28 июня 2017 г. .
  34. ^ Хоули, Джон Страттон; Вульф, Донна М. (1998). Devī: Goddesses of India (1-е изд.). Motilal Banarsidass. стр. 2, 18–21. ISBN 978-81-208-1491-2.
  35. ^ abc Klostermaier, Klaus K. (2010). Survey of Hinduism, A: Third Edition (3rd ed.). SUNY Press. стр. 101–102. ISBN 978-0-7914-8011-3.
  36. ^ ab Mallory, JP; Adams, DQ (2006). Оксфордское введение в протоиндоевропейский язык и протоиндоевропейский мир (переиздание). Оксфорд: Oxford University Press. стр. 418–23. ISBN 978-0-19-928791-8. Получено 28 июня 2017 г. .
  37. ^ abcd "Online Etymology Dictionary –\ God". Архивировано из оригинала 30 июля 2017 г. Получено 6 июня 2017 г.
  38. ^ ab Pearsall, Judy (1998). Новый Оксфордский словарь английского языка (1-е изд.). Оксфорд: Clarendon Press. стр. 1341. ISBN 978-0-19-861263-6.
  39. ^ Эдвардс, Пол (1967). Энциклопедия философии . Нью-Йорк: Macmillan. С. 34.
  40. ^ ab Strazny, Philipp (2013). Энциклопедия лингвистики. Routledge. стр. 1046. ISBN 978-1-135-45522-4. Архивировано из оригинала 4 июня 2020 . Получено 28 июня 2017 .
  41. ^ abcdef Оуэн, Хью Парри (1971). Концепции Божества. Спрингер. ISBN 978-1-349-00093-7. Получено 28 июня 2017 г. .
  42. ^ Гупта, Бина; Гупта, профессор философии и директор Центра изучения языков Южной Азии Бина (2012). Введение в индийскую философию: взгляды на реальность, знание и свободу. Routledge. С. 21–25. ISBN 978-1-136-65310-0.
  43. ^ Гупта, Бина (2012). Введение в индийскую философию: взгляды на реальность, знание и свободу. Тейлор и Фрэнсис. стр. 88–96. ISBN 978-1-136-65309-4.
  44. ^ Коэн, Сигне (2008). Текст и авторитет в Старых Упанишадах. Brill. стр. 40, 219–220, 243–244. ISBN 978-90-474-3363-7.
  45. ^ Фаулер, Джинин (1997). Индуизм: верования и практики. Брайтон: Sussex Academic Press. С. 10, 17–18, 114–118, 132–133, 149. ISBN 978-1-898723-60-8. Получено 28 июня 2017 г. .[ постоянная мертвая ссылка ]
  46. ^ Чун Ким, Йонг; Фримен, Дэвид Х. (1981). Восточная мысль: Введение в философскую и религиозную мысль Азии. Тотова, Нью-Джерси: Littlefield, Adams and Company. С. 15–19. ISBN 978-0-8226-0365-8. Получено 28 июня 2017 г. .
  47. ^ "определение теизма". Dictionary.com . Архивировано из оригинала 12 декабря 2021 . Получено 22 января 2018 .
  48. ^ "theism". Merriam-Webster . Архивировано из оригинала 14 мая 2011 года . Получено 22 января 2018 года .
  49. ^ abc Либбрехт, Ульрих (2007). В пределах четырех морей: Введение в сравнительную философию. Peeters Publishers. стр. 42. ISBN 978-90-429-1812-2.
  50. ^ Монотеизм Архивировано 29 декабря 2017 года в Wayback Machine и Политеизм Архивировано 11 ноября 2020 года в Wayback Machine , Encyclopædia Britannica; Louis Shores (1963). Энциклопедия Кольера: с библиографией и индексом. Crowell-Collier Publishing. стр. 179. Архивировано из оригинала 31 августа 2021 года . Получено 29 января 2018 года .
    , Цитата: «Признавая множественность богов, генотеизм в то же время утверждает главенствующее положение некоего одного божественного принципа».
  51. ^ Рангар Клайн (2011). Древние ангелы: Концептуализация ангелов в Римской империи. Brill Academic. стр. 40–41. ISBN 978-90-04-19453-3. Архивировано из оригинала 27 апреля 2021 г. . Получено 29 января 2018 г. .
  52. ^ Икин, Фрэнк-младший (1971). Религия и культура Израиля . Бостон: Allyn and Bacon. стр. 70., Цитата: «Монолатрия: признание существования многих богов, но последовательное поклонение одному божеству».
  53. ^ Макконки, Брюс Р. (1979). Mormon Doctrine (2-е изд.). Солт-Лейк-Сити, Юта: Bookcraft. стр. 351.
  54. ↑ Монотеизм . Энциклопедия Хатчинсона (12-е издание). С. 644.
  55. ^ Кросс, FL; Ливингстон, EA, ред. (1974). «Монотеизм». Оксфордский словарь христианской церкви (2-е изд.). Оксфорд: Oxford University Press .
  56. ^ Уэйнрайт, Уильям (2013). «Монотеизм». Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет. Архивировано из оригинала 7 апреля 2019 года . Получено 22 января 2018 года .
  57. ^ Ван Баарен, Теодор П. «Монотеизм». Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 29 декабря 2017 года . Проверено 22 января 2018 г.
  58. ^ "монотеизм". Oxford Dictionaries . Архивировано из оригинала 3 сентября 2017 года . Получено 22 января 2018 года .
  59. ^ "монотеизм". Merriam-Webster . Архивировано из оригинала 14 ноября 2017 года . Получено 22 января 2018 года .
  60. ^ "монотеизм". Cambridge English Dictionary . Архивировано из оригинала 9 января 2018 года . Получено 22 января 2018 года .
  61. ^ Суинберн, Р. Г. «Бог» в Хондерих, Тед (редактор). Оксфордский компаньон по философии , Oxford University Press , 1995.
  62. ^ ab Beck, Guy L. (2005). Альтернативные Кришнаиты: Региональные и местные вариации индуистского божества . Олбани: State University of New York Press. стр. 169, примечание 11. ISBN 978-0-7914-6415-1.
  63. ^ Уильямс, Джордж М. (2008). Справочник по индуистской мифологии (переиздание). Оксфорд: Oxford University Press. стр. 24–35. ISBN 978-0-19-533261-2.
  64. ^ Мануэль, Фрэнк Эдвард; Пайлин, Дэвид А. (1999). «Деизм». Encyclopedia Britannica . Архивировано из оригинала 1 мая 2015 г. Получено 22 января 2018 г. В целом, деизм относится к тому, что можно назвать естественной религией, принятию определенного объема религиозных знаний, которые врожденны у каждого человека или которые могут быть приобретены с помощью разума, и отказу от религиозных знаний, когда они приобретены либо через откровение, либо через учение какой-либо церкви.
  65. ^ Kohler, Kaufmann; Hirsch, Emil G. (1906). «ДЕИЗМ». Еврейская энциклопедия . Архивировано из оригинала 9 января 2018 года . Получено 22 января 2018 года . ДЕИЗМ: Система верований, которая постулирует существование Бога как причины всех вещей и признает Его совершенство, но отвергает Божественное откровение и правление, провозглашая вседостаточность естественных законов.
  66. ^ Куриан, Джордж Томас (2008). Энциклопедия христианской цивилизации . Молден, Массачусетс: Блэквелл. ISBN 978-0-470-67060-6. Деизм — это рационалистический, критический подход к теизму с акцентом на естественной теологии. Деисты пытались свести религию к тому, что они считали ее наиболее фундаментальными, рационально оправданными элементами. Строго говоря, деизм не является учением о том, что Бог завел мир как часы и позволил ему работать самостоятельно, хотя это учение было принято некоторыми в движении.
  67. ^ Томсетт, Майкл С. (2011). Ересь в Римско-католической церкви: История. Джефферсон: McFarland & Co. стр. 222. ISBN 978-0-7864-8539-0. Получено 22 января 2018 г.
  68. ^ Уилсон, Эллен Джуди; Рейл, Питер Ханнс (2004). Энциклопедия Просвещения (пересмотренное издание). Нью-Йорк: Факты в архиве. С. 146–158. ISBN 978-0-8160-5335-3. Получено 22 января 2018 г.
  69. ^ Сэл Рестиво (2021). «Конец Бога и начало расследования». Общество и смерть Бога . Routledge . стр. 123. ISBN 978-0-3676-3764-4. Архивировано из оригинала 25 апреля 2021 г. . Получено 25 апреля 2021 г. В аргументе пандеизма всемогущий и всеблагой Бог создает вселенную и в процессе становится вселенной и теряет свою власть вмешиваться в человеческие дела.
  70. ^ Фальбуш, Эрвин; Бромили, Джеффри Уильям (2005). Энциклопедия христианства. Гранд-Рапидс, Мичиган: William B. Eerdmans Publishing Company . стр. 21. ISBN 978-0-8028-2416-5. Получено 22 января 2018 г.
  71. ^ Борхерт, Дональд М. (2006). Энциклопедия философии (2-е изд.). Детройт: Macmillan Reference. стр. 92. ISBN 978-0-02-865780-6. В самом общем смысле агностицизм — это точка зрения, согласно которой мы не знаем, существует Бог или нет.
  72. ^ Крейг, Эдвард; Флориди, Лучано (1998). Энциклопедия философии Routledge. Лондон: Routledge. стр. 112. ISBN 978-0-415-07310-3. Получено 22 января 2018 г. . В общепринятом смысле агностик — это тот, кто не верит и не не верит в Бога, тогда как атеист не верит в Бога. Однако в строгом смысле агностицизм — это точка зрения, согласно которой человеческий разум не способен предоставить достаточные рациональные основания для оправдания как веры в существование Бога, так и веры в отсутствие Бога. Поскольку кто-то считает, что наши убеждения рациональны только в том случае, если они в достаточной степени подкреплены человеческим разумом, человек, принимающий философскую позицию агностицизма, будет считать, что ни вера в существование Бога, ни вера в отсутствие Бога не являются рациональными.
  73. ^ "agnostic, agnosticism". OED Online, 3rd ed . Oxford University Press. 2012. agnostic . : A . n[oun]. :# Человек, который верит, что ничего не известно или не может быть известно о нематериальных вещах, особенно о существовании или природе Бога. :# В расширенном использовании: человек, который не убежден или не привержен определенной точке зрения; скептик. Также: человек с неопределенной идеологией или убеждениями; двусмысленный. : B. adjective]. :# Относящийся к вере в то, что существование чего-либо за пределами материальных явлений неизвестно и (насколько можно судить) непознаваемо. Также: придерживающийся этого убеждения. :# a. В расширенном использовании: не привержен определенной точке зрения или не убежден ею; скептический. Также: политически или идеологически беспристрастный; беспартийный, двусмысленный. agnosticism n. Доктрина или постулаты агностиков относительно существования чего-либо за пределами материальных явлений или относительно знания Первопричины или Бога.
  74. ^ Дрейпер, Пол (2017). «Атеизм и агностицизм». Стэнфордская энциклопедия философии (ред. осень 2017 г.). Исследовательская лаборатория метафизики, Стэнфордский университет. Архивировано из оригинала 11 декабря 2016 г. Получено 22 января 2018 г.
  75. ^ Меллаарт, Джеймс (1967). Чатал-Хуюк: Неолитический город в Анатолии . МакГроу-Хилл . п. 181.
  76. ^ Типичная оценка: «Терракотовая статуэтка сидящей богини (матери), рожающей с руками на голове леопарда или пантеры из Чатал-Гююка (датируется примерно 6000 г. до н. э.)» (Саролта А. Такач, «Кибела и Аттис Катулла » , в Eugene N. Lane, Cybele, Attis and related cults: essays in memory of MJ Vermaseren 1996:376.
  77. ^ Брукс, Филип (2012). История доисторических народов. Нью-Йорк: Rosen Central. С. 22–23. ISBN 978-1-4488-4790-7. Получено 28 июня 2017 г. .
  78. ^ ab Ruether, Rosemary Radford (2006). Богини и Божественная Женственность: Западная Религиозная История (1-е изд.). Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. стр. 3. ISBN 978-0-520-25005-5. Получено 28 июня 2017 г. .
  79. ^ abcdef Lesure, Richard G. (2017). Insoll, Timothy (ред.). The Oxford Handbook of Prehistoric Figurines. Oxford: Oxford University Press. стр. 54–58. ISBN 978-0-19-967561-6. Архивировано из оригинала 31 августа 2021 г. . Получено 16 октября 2020 г. .
  80. ^ abcd Мерфи, Джозеф М.; Сэнфорд, Мей-Мей (2002). Осун через воды: богиня йоруба в Африке и Америке. Блумингтон: Indiana University Press. стр. 1–8. ISBN 978-0-253-10863-0. Получено 28 июня 2017 г. .
  81. ^ аб Барнс, Сандра Т. (1997). Огун Африки: Старый Свет и Новый (2-е изд.). Блумингтон, Индиана: Издательство Университета Индианы. стр. ix–x, 1–3, 59, 132–134, 199–200. ISBN 978-0-253-21083-8. Получено 28 июня 2017 г. .
  82. ^ Juang, Richard M.; Morrissette, Noelle (2007). Африка и Америка: культура, политика и история. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. С. 843–44. ISBN 978-1-85109-441-7. Получено 28 июня 2017 г. .
  83. ^ Эндрюс, Тамра (2000). Словарь мифов о природе: Легенды о Земле, море и небе. Оксфорд: Oxford University Press. С. 6–7. ISBN 978-0-19-513677-7. Получено 28 июня 2017 г. .
  84. ^ Барнард, Алан (2001). Охотники и скотоводы Южной Африки: сравнительная этнография койсанских народов. Кембридж: Cambridge University Press. С. 87–88, 153–155, 252–256. ISBN 978-0-521-42865-1. Получено 28 июня 2017 г. .
  85. ^ ab Lynch, Patricia Ann; Roberts, Jeremy (2010). African Mythology, A to Z (2nd ed.). Нью-Йорк: Chelsea House. ISBN 978-1-4381-3133-7. Получено 22 июня 2017 г. .
  86. ^ Маквард, Эдрис; Лиллелехт, Марк; Сабер, Ахмед (2004). Связи и соединения между севером и югом в континентальной и диаспоральной африканской литературе. Трентон, Нью-Джерси: Africa World. стр. 302–04. ISBN 978-1-59221-157-9. Получено 28 июня 2017 г. .
  87. ^ abc Pinch, Geraldine (2003). Египетская мифология: путеводитель по богам, богиням и традициям Древнего Египта. Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-517024-5. Получено 22 июня 2017 г. .
  88. ^ ab Wilkinson, Richard H. (2003). Полное собрание богов и богинь Древнего Египта. Лондон: Thames & Hudson. ISBN 978-0-500-05120-7.
  89. ^ Аллен, Джеймс П. (июль–август 1999 г.). «Монотеизм: египетские корни». Archaeology Odyssey . 2 (3): 44–54, 59.
  90. ^ ab Johnston, Sarah Iles (2004). Религии Древнего Мира: Путеводитель . Кембридж: Belknap Press of Harvard University Press. ISBN 978-0-674-01517-3.
  91. ^ ab Baines, John (1996). Концепции Бога в Египте: Единое и Множественное (пересмотренное издание). Итака, Нью-Йорк: Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-1223-3.
  92. ^ ab Assmann, Jan ; Lorton, David (2001). Поиски Бога в Древнем Египте (1-е изд.). Итака, Нью-Йорк: Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-3786-1.
  93. ^ Аллен, Джеймс П. (2001). Средний Египет: Введение в Язык и Культуру Иероглифов . Нью-Йорк: Cambridge University Press. С. 43–45. ISBN 978-0-521-77483-3.
  94. ^ Дюнан, Франсуаза ; Зиви-Кош, Кристиана; Лортон, Дэвид (2004). Боги и люди в Египте: 3000 г. до н.э. – 395 г. н.э. Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. п. 26. ISBN 978-0-8014-8853-5.
  95. ^ ab Hart, George (2005). Словарь египетских богов и богинь Routledge (2-е изд.). Hoboken: Taylor & Francis. ISBN 978-0-203-02362-4.
  96. ^ Уилкинсон, Тоби AH (1999). Ранний династический Египет (1-е изд.). Нью-Йорк: Routledge. С. 261–262. ISBN 978-0-415-18633-9.
  97. ^ Траунекер, Клод; Лортон, Дэвид (2001). Боги Египта (1-е изд.). Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнеллского университета. стр. 29. ISBN 978-0-8014-3834-9.
  98. ^ Шафер, Байрон Э.; Бейнс, Джон; Леско, Леонард Х.; Сильверман, Дэвид П. (1991). Религия в Древнем Египте: Боги, мифы и личная практика . Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнеллского университета. стр. 58. ISBN 978-0-8014-9786-5.
  99. ^ abcdefghijkl Дэй, Джон (2002) [2000]. Яхве и боги и богини Ханаана. Шеффилд, Англия: Sheffield Academic Press. ISBN 978-0-8264-6830-7.
  100. ^ ab Куган, Майкл Д.; Смит, Марк С. (2012). Истории из Древнего Ханаана (2-е изд.). Presbyterian Publishing Corp. стр. 8. ISBN 978-90-5356-503-2.
  101. ^ abc Smith, Mark S. (2002). Ранняя история Бога: Яхве и другие божества в Древнем Израиле (2-е изд.). Eerdmans. ISBN 978-0-8028-3972-5.
  102. ^ Альбертц, Райнер (1994). История израильской религии, том I: От истоков до конца монархии. Вестминстер Джон Нокс. стр. 61. ISBN 978-0-664-22719-7.
  103. ^ Миллер, Патрик Д. (1986). История Древнего Израиля и Иудеи. Westminster John Knox Press. стр. 110. ISBN 978-0-664-21262-9.
  104. ^ Граббе, Лестер Л. (2010). Введение в иудаизм Второго Храма. A&C Black. стр. 184. ISBN 978-0-567-55248-8.
  105. ^ Ниер, Герберт (1995). «Возвышение ЯХВЕ в иудейской и израильской религии». В Эдельман, Диана Викандер (ред.). Триумф Элохима: от яхвизмов к иудаизму . Peeters Publishers. ISBN 978-90-5356-503-2.
  106. ^ Бетц, Арнольд Готфрид (2000). «Единобожие». В Фридман, Дэвид Ноэль; Майер, Аллен К. (ред.). Словарь Библии Эрдмана . Эрдманс. стр. 917. ISBN 978-90-5356-503-2.
  107. ^ abcdefghi Блэк, Джереми; Грин, Энтони; Рикардс, Тесса (1998). Боги, демоны и символы Древней Месопотамии: Иллюстрированный словарь (2-е изд.). Лондон: British Museum Press. ISBN 978-0-7141-1705-8. Архивировано из оригинала 20 ноября 2020 . Получено 16 октября 2020 .
  108. ^ Массон, Вадим Михайлович (1988). Алтын-Депе. Филадельфия: Музей университета, Университет Пенсильвании. С. 77–78. ISBN 978-0-934718-54-7. Архивировано из оригинала 15 февраля 2017 . Получено 28 июня 2017 .
  109. ^ abcd Немет-Неджат, Карен Ри (1998). Повседневная жизнь в Древней Месопотамии. Вестпорт, CN: Greenwood Press. стр. 179. ISBN 978-0-313-29497-6.
  110. ^ ab Kramer, Samuel Noah (1963). Шумеры: их история, культура и характер . Чикаго: Издательство Чикагского университета. С. 122–123. ISBN 978-0-226-45238-8.
  111. ^ Лейк, Гвендолин (1998). Словарь древней ближневосточной мифологии (1-е изд.). Лондон: Routledge. стр. 87. ISBN 978-0-415-19811-0. Получено 22 января 2018 г.
  112. ^ Волькштейн, Диана; Крамер, Сэмюэл Ноа (1983). Инанна, королева неба и земли: ее истории и гимны из Шумера (1-е изд.). Нью-Йорк: Harper & Row. ISBN 978-0-06-090854-6.
  113. ^ Харрис, Ривка (февраль 1991 г.). «Инанна-Иштар как парадокс и совпадение противоположностей». История религий . 30 (3): 261–78. doi :10.1086/463228. S2CID  162322517.
  114. ^ "Древние месопотамские боги и богини – Аншар и Кишар (бог и богиня)". Oracc. Архивировано из оригинала 16 ноября 2018 года . Получено 6 июня 2017 года .
  115. ^ Лиминг, Дэвид (2005). Оксфордский компаньон по мировой мифологии. Oxford University Press. С. 122–124. ISBN 978-0-19-028888-4. Получено 28 июня 2017 г. .
  116. ^ "Древние месопотамские боги и богини – Мардук (бог)". Oracc. Архивировано из оригинала 26 ноября 2016 года . Получено 6 июня 2017 года .
  117. ^ ван дер Тоорн, Карел; Бекинг, Боб; ван дер Хорст, Питер В. (1999). Словарь божеств и демонов в Библии (2-е изд.). Лейден: Брилл. стр. 543–549. ISBN 978-0-8028-2491-2.
  118. ^ Бьенковски, Петр; Миллард, Алан (2000). Словарь древнего Ближнего Востока. Филадельфия, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского университета. С. 246. ISBN 978-0-8122-2115-2. Получено 28 июня 2017 г. .
  119. ^ "Reconstruction:Proto-Germanic/gudą". Викисловарь . 24 октября 2020 г. Архивировано из оригинала 3 июля 2022 г. Получено 3 июля 2022 г.
  120. ^ "áss". Викисловарь . 3 июля 2022 г. Архивировано из оригинала 3 июля 2022 г. Получено 3 июля 2022 г.
  121. ^ "ásynja". Викисловарь . 26 февраля 2021 г. Архивировано из оригинала 3 июля 2022 г. Получено 3 июля 2022 г.
  122. ^ ab Lindow, John (2002). Скандинавская мифология: путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-983969-8. Получено 22 июня 2017 г. .
  123. ^ abcd Уорнер, Марина (2003). Мир мифов. Издательство Техасского университета. ISBN 978-0-292-70204-2. Получено 28 июня 2017 г. .
  124. ^ Гимбутас, Мария; Декстер, Мириам Роббинс (2001). Живые богини (1-е изд.). Беркли: Издательство Калифорнийского университета. С. 191–196. ISBN 978-0-520-22915-0.
  125. ^ Кристенсен, Лизбет Бредхолт; Хаммер, Олав; Уорбертон, Дэвид (2014). Справочник религий в Древней Европе. Routledge. С. 328–329. ISBN 978-1-317-54453-1. Получено 28 июня 2017 г. .
  126. ^ Оостен, Ярих Г. (2015). Война богов (миф RLE): социальный код в индоевропейской мифологии. Routledge. стр. 36. ISBN 978-1-317-55584-1. Получено 28 июня 2017 г. .
  127. ^ Хоррелл, Тад Н. (2012). «Язычество как постколониальное движение». Журнал религии, идентичности и политики . 1 (1): 1.
  128. ^ ab Martin, Thomas R. (2013). Древняя Греция: от доисторических до эллинистических времен (2-е изд.). New Haven: Yale University Press. стр. 39–40. ISBN 978-0-300-16005-5. Получено 28 июня 2017 г. .
  129. ^ abcdefghijk Гагарин, Михаил (2009). Древняя Греция и Рим. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-517072-6. Получено 22 июня 2017 г. .
  130. ^ abcdef Burkert, Walter (1985). Греческая религия (11-е изд.). Кембридж, Массачусетс: Harvard University Press. ISBN 978-0-674-36281-9. Получено 28 июня 2017 г. .
  131. ^ Уэст, Мартин Литчфилд (2007). Индоевропейская поэзия и миф (1-е изд.). Оксфорд: Oxford University Press. С. 166–173. ISBN 978-0-19-928075-9.
  132. ^ Брайтенбергер, Барбара (2005). Афродита и Эрос: Развитие греческой эротической мифологии. Нью-Йорк: Routledge. С. 8–12. ISBN 978-0-415-96823-2. Получено 22 января 2018 г.
  133. ^ Сирино, Моника С. (2010). Афродита. Нью-Йорк: Routledge. С. 59–52. ISBN 978-0-415-77523-6. Получено 22 января 2018 г.[ постоянная мертвая ссылка ]
  134. ^ Puhvel, Jaan (1989). Сравнительная мифология (2-е изд.). Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джона Хопкинса. стр. 27. ISBN 978-0-8018-3938-2.
  135. ^ Маркович, Мирослав (1996). «От Иштар до Афродиты». Журнал эстетического воспитания . 39 (2): 43–59. дои : 10.2307/3333191. JSTOR  3333191.
  136. ^ Фленстед-Йенсен, Пернилле (2000). Дальнейшие исследования древнегреческого полиса. Штутгарт: Штайнер. стр. 9–12. ISBN 978-3-515-07607-4. Получено 28 июня 2017 г. .
  137. ^ ab Pollard, John Ricard Thornhill; Adkins, AWH (19 сентября 1998 г.). "Греческая религия". Encyclopedia Britannica . Архивировано из оригинала 9 марта 2018 г. Получено 22 января 2018 г.
  138. ^ ab Кэмпбелл, Кеннет Л. (2014). Западная цивилизация: глобальный и сравнительный подход. Том I: до 1715 года. Routledge. ISBN 978-1-317-45227-0. Получено 22 июня 2017 г. .
  139. ^ Штолль, Генрих Вильгельм (1852). Справочник по религии и мифологии греков. стр. 3. Получено 28 июня 2017 г.
  140. ^ Гарланд, Роберт (1992). Знакомство с новыми богами: политика афинской религии. Итака, Нью-Йорк: Cornell University Press. стр. 1–9. ISBN 978-0-8014-2766-4. Получено 28 июня 2017 г. .
  141. ^ Лонг, Шарлотта Р. (1987). Двенадцать богов Греции и Рима. Архив Брилла. С. 232–243. ISBN 978-90-04-07716-4. Получено 28 июня 2017 г. .
  142. ^ Вудард, Роджер (2013). Миф, ритуал и воин в римской и индоевропейской античности (1-е изд.). Нью-Йорк: Cambridge University Press. С. 25–26, 93–96, 194–196. ISBN 978-1-107-02240-9. Получено 28 июня 2017 г. .
  143. ^ Руис, Энджел (2013). Поэтический язык и религия в Греции и Риме. Ньюкасл-апон-Тайн: Cambridge Scholars Publishing. С. 90–91. ISBN 978-1-4438-5565-5. Получено 28 июня 2017 г. .
  144. ^ Mysliwiec, Karol; Lorton, David (2000). Сумерки Древнего Египта: Первое тысячелетие до нашей эры (1-е изд.). Итака, Нью-Йорк: Cornell University Press. стр. 188. ISBN 978-0-8014-8630-2.
  145. ^ Тодд, Малкольм (2004). Ранние немцы (2-е изд.). Оксфорд: John Wiley & Sons. стр. 103–105. ISBN 978-1-4051-3756-0. Архивировано из оригинала 23 апреля 2023 г. . Получено 28 июня 2017 г. .
  146. ^ ab Kristensen, f. (1960). Значение религии Лекции по феноменологии религии. Дордрехт: Springer Netherlands. стр. 138. ISBN 978-94-017-6580-0. Архивировано из оригинала 23 апреля 2023 г. . Получено 28 июня 2017 г. .
  147. ^ abc Уолш, PG (1997). Природа богов. Оксфорд: Oxford University Press. стр. xxvi. ISBN 978-0-19-162314-1. Получено 28 июня 2017 г. .
  148. ^ ab Barfield, Raymond (2011). Древняя ссора между философией и поэзией. Cambridge University Press. С. 75–76. ISBN 978-1-139-49709-1. Получено 28 июня 2017 г. .
  149. ^ abcde Роза, Грег (2007). Мифология инков и другие мифы Анд (1-е изд.). Нью-Йорк: Rosen Publishing Group. С. 27–30. ISBN 978-1-4042-0739-4. Получено 22 июня 2017 г. .
  150. ^ abcdef Литтлтон, К. Скотт (2005). Боги, богини и мифология: Том 6. Тарритаун, Нью-Йорк: Marshall Cavendish Corporation. ISBN 978-0-7614-7565-1. Получено 22 июня 2017 г. .
  151. ^ Колата, Алан Л. (2013). Древние инки. Кембридж: Cambridge University Press. стр. 164. ISBN 978-0-521-86900-3. Получено 28 июня 2017 г. .
  152. ^ ab Sherman, Josepha (2015). Рассказывание историй: энциклопедия мифологии и фольклора. Routledge. стр. 238. ISBN 978-1-317-45938-5. Получено 28 июня 2017 г. .
  153. ^ Паркер, Джанет; Стэнтон, Джули (2006). Мифология: мифы, легенды и фантазии. Кейптаун, Южная Африка: Struik. стр. 501. ISBN 978-1-77007-453-8. Получено 28 июня 2017 г. .[ постоянная мертвая ссылка ]
  154. ^ Мелтон, Дж. Гордон; Бауманн, Мартин (2010). Религии мира: всеобъемлющая энциклопедия верований и практик (2-е изд.). Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. С. 2243–2244. ISBN 978-1-59884-204-3. Получено 28 июня 2017 г. .
  155. ^ Кошорке, Клаус; Людвиг, Фридер; Дельгадо, Мариано; Шплисгарт, Роланд (2007). История христианства в Азии, Африке и Латинской Америке, 1450–1990: Документальный справочник. Гранд-Рапидс, Мичиган: WB Eerdmans. стр. 323–325. ISBN 978-0-8028-2889-7. Получено 28 июня 2017 г. .
  156. ^ ab Kuznar, Lawrence A. (2001). Этноархеология Андской Южной Америки: вклад в археологический метод и теорию. Ann Arbor, MI: Международные монографии по доисторическому периоду. стр. 45–47. ISBN 978-1-879621-29-9. Получено 28 июня 2017 г. .
  157. ^ ab Fagan, Brian M.; Beck, Charlotte (2006). Оксфордский компаньон по археологии. Нью-Йорк: Oxford University Press. стр. 345. ISBN 978-0-19-507618-9. Получено 28 июня 2017 г. .
  158. ^ abc Инсолл, Тимоти (2011). Оксфордский справочник по археологии ритуала и религии. Оксфорд: Oxford University Press. С. 563–567. ISBN 978-0-19-923244-4. Получено 28 июня 2017 г. .
  159. ^ Исситт, Мика Ли; Мэйн, Карлин (2014). Скрытая религия: величайшие тайны и символы мировых религиозных верований. ABC-CLIO. С. 373–375. ISBN 978-1-61069-478-0. Получено 28 июня 2017 г. .
  160. ^ Фауст, Кэтрин А.; Рихтер, Ким Н. (2015). Уастека: культура, история и межрегиональный обмен. Издательство Университета Оклахомы. С. 162–163. ISBN 978-0-8061-4957-8. Получено 28 июня 2017 г. .
  161. ^ abc Уильямсон, Роберт В. (2013). Религия и социальная организация в Центральной Полинезии. Cambridge University Press. ISBN 978-1-107-62569-3. Получено 22 июня 2017 г. .
  162. ^ abc Coulter, Charles Russel (2013). Энциклопедия древних божеств. Хобокен: Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1-135-96390-3. Получено 22 июня 2017 г. .
  163. ^ abcde Эмери, Жиль; Леверинг, Мэтью (2011). Оксфордский справочник Троицы. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-955781-3. Получено 22 июня 2017 г. .
  164. ^ ab La Due, William J. (2003). Trinity Guide to the Trinity. Гаррисберг, Пенсильвания: Trinity Press International. стр. 38. ISBN 978-1-56338-395-3. Архивировано из оригинала 31 августа 2021 г. . Получено 16 октября 2020 г. .
  165. ^ ab Badcock, Gary D. (1997). Свет истины и огонь любви: теология Святого Духа. Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. B. Eerdmans Publishing Company. стр. 43. ISBN 978-0-8028-4288-6. Архивировано из оригинала 31 августа 2021 г. . Получено 16 октября 2020 г. .
  166. ^ Олсон, Роджер Э. (1999). История христианского богословия: Двадцать веков традиции и реформы. Даунерс-Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press. стр. 25. ISBN 978-0-8308-1505-0. Архивировано из оригинала 31 августа 2021 г. . Получено 16 октября 2020 г. .
  167. ^ Греггс, Том (2009). Барт, Ориген и всеобщее спасение: восстановление особенности. Оксфорд: Oxford University Press. стр. 161. ISBN 978-0-19-956048-6. Архивировано из оригинала 31 августа 2021 г. . Получено 16 октября 2020 г. .
  168. ^ Ларсен, Тимоти; Трейер, Дэниел Дж. (2007). Кембриджский компаньон по евангелическому богословию. Cambridge University Press. ISBN 978-1-139-82750-8. Получено 28 июня 2017 г. .
  169. ^ Асланофф, Кэтрин (1995). Воплощенный Бог: Праздники и жизнь Иисуса Христа. Крествуд, Нью-Йорк: Издательство семинарии Св. Владимира. ISBN 978-0-88141-130-0. Получено 28 июня 2017 г. .
  170. ^ Инбоди, Тайрон (2005). Вера христианской церкви: Введение в теологию. Гранд-Рапидс, Мичиган: William B. Eerdmans Publishing. С. 205–232. ISBN 978-0-8028-4151-3. Получено 28 июня 2017 г. .
  171. ^ аб Зеки Саритопрак (2006). "Аллах". В Оливере Лимане (ред.). Коран: Энциклопедия . Рутледж. п. 34. ISBN 978-0-4153-2639-1. Архивировано из оригинала 4 октября 2021 г. . Получено 16 октября 2020 г. .
  172. ^ ab Vincent J. Cornell (2005). "Бог: Бог в исламе". В Lindsay Jones (ред.). Encyclopedia of Religion . Vol. 5 (2nd ed.). MacMillan Reference. p. 724.
  173. ^ "Бог". Ислам: Империя веры . PBS. Архивировано из оригинала 27 марта 2014 года . Получено 18 декабря 2010 года .
  174. ^ «Ислам и христианство», Энциклопедия христианства (2001): Арабоязычные христиане и иудеи также называют Бога Аллахом .
  175. ^ Gardet, L. "Allah". В Bearman, P.; Bianquis, Th.; Bosworth, CE; van Donzel, E.; Heinrichs, WP (ред.). Encyclopaedia of Islam Online . Brill Online. Архивировано из оригинала 3 апреля 2019 года . Получено 2 мая 2007 года .
  176. ^ ab Hammer, Juliane; Safi, Omid (2013). Cambridge Companion to American Islam (1-е изд.). Нью-Йорк: Cambridge University Press. стр. 213. ISBN 978-1-107-00241-8. Получено 28 июня 2017 г. .
  177. ^ ab Yust, Karen Marie (2006). Воспитание детской и подростковой духовности: перспективы мировых религиозных традиций. Rowman & Littlefield Publishers. стр. 300. ISBN 978-1-4616-6590-8. Получено 28 июня 2017 г. .
  178. ^ Пиамента, Моше (1983). Мусульманская концепция Бога и человеческого благополучия: как она отражена в повседневной арабской речи. Архив Brill. стр. 16–17 . Получено 28 июня 2017 г.
  179. ^ abc Терри, Майкл (2013). Руководство для читателей по иудаизму. Routledge. С. 287–288. ISBN 978-1-135-94150-5. Получено 28 июня 2017 г. .
  180. ^ Кочан, Лайонел (1990). Евреи, идолы и мессии: вызов истории. Оксфорд: Б. Блэквелл. ISBN 978-0-631-15477-8. Получено 28 июня 2017 г. .
  181. ^ Каплан, Арье (1983). Читатель Арье Каплана: Дар, который он оставил позади: Собрание эссе на еврейские темы от известного писателя и мыслителя (1-е изд.). Бруклин, Нью-Йорк: Mesorah Publications. С. 144–145. ISBN 978-0-89906-173-3. Получено 28 июня 2017 г. .
  182. ^ Nashmi, Yuhana (24 апреля 2013 г.). «Современные проблемы мандейской веры». Союз мандейских ассоциаций . Архивировано из оригинала 31 октября 2021 г. Получено 8 октября 2021 г.
  183. ^ Бакли, Йорунн Якобсен (2002). Мандеи: древние тексты и современные люди . Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN 0-19-515385-5. OCLC  65198443.
  184. ^ Аль-Саади, Кайс (27 сентября 2014 г.). «Гинза Рабба «Великое сокровище» Священная книга мандеев на английском языке». Союз ассоциаций мандеев . Архивировано из оригинала 16 июля 2020 г. Получено 8 октября 2021 г.
  185. ^ Ханиш, Шак (2019). Мандеи в Ираке. В Роу, Пол С. (2019). Справочник Routledge по меньшинствам на Ближнем Востоке. Лондон и Нью-Йорк: Routledge. стр. 163. ISBN 978-1-3172-3379-4. Архивировано из оригинала 30 июля 2022 . Получено 20 мая 2022 .
  186. ^ ab Анитизм: обзор религиозных верований коренных жителей Филиппин , SK Hislop – Азиатские исследования, 1971 [ ISBN отсутствует ]
  187. ^ Ф. Ланда Джокано: Очерк филиппинской мифологии (1969)
  188. ^ "Пампанганский фольклор", Альфредо Никдао, (1917)
  189. ^ Жан Карл Гаверза Мифы Филиппин (2014) [ ISBN отсутствует ]
  190. ↑ Мейбл Кук Коул, Филиппинские народные сказки (Чикаго: AC McClurg and Company, 1916), стр. 141–142.
  191. ↑ Джон Морис Миллер в своем сборнике «Филиппинские фольклорные истории» 1904 года.
  192. ^ abc Макклелланд, Норман С. (2010). Энциклопедия реинкарнации и кармы . Джефферсон, Северная Каролина: McFarland & Company . стр. 136. ISBN 978-0-7864-5675-8.
  193. ^ abcde Трейнор, Кевин (2004). Буддизм: Иллюстрированное руководство. Нью-Йорк: Oxford University Press. С. 62. ISBN 978-0-19-517398-7. Архивировано из оригинала 11 января 2023 г. . Получено 4 октября 2017 г. .
  194. ^ Фаулер, Мерв (1999). Буддизм: верования и практики. Брайтон: Sussex Academic Press. стр. 65. ISBN 978-1-898723-66-0. Получено 28 июня 2017 г. . Однако для подавляющего большинства буддистов в странах Тхеравады монашеский орден рассматривается мирянами-буддистами как средство получения наибольшей заслуги в надежде накопить хорошую карму для лучшего перерождения.[ постоянная мертвая ссылка ]
  195. ^ Гованс, Кристофер (2004). Философия Будды: Введение. Routledge. стр. 169. ISBN 978-1-134-46973-4. Архивировано из оригинала 11 января 2023 . Получено 28 июня 2017 .
  196. ^ Липнер, Юлиус (2010). Индусы: их религиозные убеждения и практики (2-е изд.). Абингдон, Оксон: Routledge. стр. 8. ISBN 978-0-415-45677-7. (...) не обязательно быть религиозным в минимальном смысле, описанном для того, чтобы быть принятым индусами как индуист, или совершенно обоснованно описывать себя как индуиста. Можно быть политеистом или монотеистом, монистом или пантеистом, даже агностиком, гуманистом или атеистом, и все равно считаться индуистом.
  197. ^ Чакраварти, Ситансу С. (1992). Индуизм, образ жизни (1-е изд.). Дели: Издательство Мотилал Банарсидасс. п. 71. ИСБН 978-81-208-0899-7. Получено 28 июня 2017 г. .
  198. ^ аб Хейл, Уош Эдвард (1986). Асура в ранней ведической религии (1-е изд.). Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0061-8.
  199. ^ Гир, Николас Ф. (2000). Духовный титанизм: индийские, китайские и западные перспективы . Олбани, Нью-Йорк: State University of New York Press. С. 59–76. ISBN 978-0-7914-4528-0.
  200. ^ ab Billington, Ray (2002). Понимание восточной философии. Routledge. стр. 42. ISBN 978-1-134-79348-8. Архивировано из оригинала 11 января 2023 . Получено 28 июня 2017 .
  201. ^ Литтлтон 2002, стр. 23; Кали и Дугилл 2013, стр. 13.
  202. ^ Бокинг 1997, с. 70; Хардакр 2017, с. 31.
  203. ^ Бойд и Уильямс 2005, стр. 35; Кали и Дугилл 2013, стр. 13.
  204. ^ Эрхарт 2004, стр. 8.
  205. ^ Эрхарт 2004, стр. 2; Кали и Дугилл 2013, стр. 13.
  206. ↑ Китагава 1987, стр. 36.
  207. ^ Оффнер 1979, стр. 194; Бокинг 1997, стр. 84.
  208. ^ Нельсон 1996, стр. 29; Литтлтон 2002, стр. 24.
  209. ^ Хардакр 2017, стр. 1.
  210. ^ Бойд и Уильямс 2005, стр. 35; Хардакр 2017, стр. 52.
  211. ^ 武当山道教协会, 武当山道教协会. «道教神仙分类». Архивировано из оригинала 26 января 2024 года . Проверено 29 января 2024 г.
  212. ^ Wiley, Kristi L. (2004). От А до Я джайнизма. Scarecrow Press. стр. 186. ISBN 978-0-8108-6337-8. Получено 28 июня 2017 г. .
  213. ^ Келтинг, М. Уитни (2009). Ритуалы, истории и добродетели джайнских жен. Оксфорд: Oxford University Press. С. 44–48. ISBN 978-0-19-973679-9. Получено 28 июня 2017 г. .
  214. ^ "Ahura Mazda". Merriam-Webster. Архивировано из оригинала 7 июля 2018 года . Получено 11 июня 2017 года .
  215. ^ abcd Бойс, Мэри (1983). «Ахура Мазда». Encyclopaedia Iranica . Том 1. Нью-Йорк: Routledge & Kegan Paul. С. 684–687.
  216. ^ abcdef Андреа, Альфред; Джеймс Х. Оверфилд (2000). The Human Record: Sources of Global History : To 1700. Vol. 4 (Illustrated ed.). Houghton Mifflin Harcourt. стр. 86. ISBN 978-0-618-04245-6. Архивировано из оригинала 31 августа 2021 г. . Получено 16 октября 2020 г. .
  217. ^ Бромили, Джеффри (1995). Международная стандартная библейская энциклопедия: QZ. Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0-8028-3784-4. Архивировано из оригинала 30 августа 2021 г. . Получено 16 октября 2020 г. .
  218. ^ Винярчик, Марек (2013). «Священная история» Евгемера Мессенского. Перевод Збироховского-Кости, Витольда. Берлин: Вальтер де Грюйтер. стр. 27–68. ISBN 978-3-11-029488-0. Архивировано из оригинала 31 августа 2021 г. . Получено 16 октября 2020 г. .
  219. ^ abc Barrett, Justin L.; Keil, Frank C. (декабрь 1996 г.). «Концептуализация неестественной сущности: антропоморфизм в концепциях Бога» (PDF) . Cognitive Psychology . 31 (3): 219–247. CiteSeerX 10.1.1.397.5026 . doi :10.1006/cogp.1996.0017. PMID  8975683. S2CID  7646340. Архивировано (PDF) из оригинала 27 марта 2016 г. . Получено 28 июня 2017 г. . 
  220. ^ abcdef Atran, Scott; Norensayan, Ara (2005). "Religion's evolutionary landscape: Counterintuition, commitment, compassion, communion" (PDF) . Behavioral and Brain Sciences . 27 (6). Cambridge: Cambridge University Press: 713–770. doi :10.1017/S0140525X04000172. PMID  16035401. S2CID  1177255. Архивировано (PDF) из оригинала 31 января 2018 г. . Получено 24 января 2018 г. .
  221. ^ Шпигель, Алекс (30 августа 2010 г.). «Является ли вера в Бога эволюционно выгодной?». NPR . National Public Radio, Inc. National Public Radio. Архивировано из оригинала 25 января 2018 г. Получено 24 января 2018 г.
  222. ^ Аллейн, Ричард (7 сентября 2009 г.). «Люди «эволюционировали» до веры в Бога: люди могли эволюционировать до веры в Бога и суеверий, потому что это помогает им лучше координировать групповые действия, утверждают ученые». The Daily Telegraph . The Daily Telegraph. Архивировано из оригинала 10 сентября 2009 г.
  223. ^ abcd Барретт, Джастин Л. (2012). Рожденные верующие: Наука о религиозных убеждениях детей. Нью-Йорк: Free Press. стр. 15. ISBN 978-1-4391-9657-1. Архивировано из оригинала 31 августа 2021 г. . Получено 16 октября 2020 г. .
  224. ^ ab Guthrie, Stewart Elliot (1995). Лица в облаках: Новая теория религии . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-506901-3.
  225. ^ ab Keleman, Deborah (1999). "The scope of teleological thinking in preschool children" (PDF) . Cognition . 70 (3): 241–272. doi :10.1016/S0010-0277(99)00010-4. PMID  10384737. S2CID  29785222. Архивировано (PDF) из оригинала 24 марта 2018 г. . Получено 25 января 2018 г. .
  226. ^ Бойер, Паскаль . "Функциональные истоки религиозных концепций". Архивировано из оригинала 10 октября 2009 года . Получено 19 декабря 2009 года .
  227. ^ ab Boyer, Pascal (2001). Religion Explained: The Evolutionary Origins of Religious Thought. Базовые книги. ISBN 978-0-465-00695-3.
  228. ^ Россано, Мэтт (2007). «Сверхъестественная социальная жизнь: религия и эволюция человеческого сотрудничества» (PDF) . Human Nature (Hawthorne, NY) . 18 (3): 272–294. doi :10.1007/s12110-007-9002-4. PMID  26181064. S2CID  1585551. Архивировано (PDF) из оригинала 3 марта 2012 г. . Получено 21 июня 2009 г. .

Источники

Дальнейшее чтение