_by_Johannes_Gehrts.jpg/1280px-Hel_(1889)_by_Johannes_Gehrts.jpg)
Хель (от древнескандинавского : hel , букв. «подземный мир») — женское существо в скандинавской мифологии, которое, как говорят, правит подземным царством с тем же названием , где она получает часть мертвых. Хель засвидетельствована в Старшей Эдде , составленной в 13 веке из более ранних традиционных источников, и в Младшей Эдде , написанной в 13 веке. Кроме того, она упоминается в поэмах, записанных в Heimskringla и Саге об Эгиле , которые датируются 9 и 10 веками соответственно. Эпизод в латинском произведении Gesta Danorum , написанном в 12 веке Саксоном Грамматиком , обычно считается относящимся к Хель, и Хель может появляться на различных брактеатах периода переселения народов .
В « Старшей Эдде» , «Младшей Эдде» и «Хеймскрингле » Хель упоминается как дочь Локи . В книге «Младшей Эдды» «Видение Гюльви» Хель описывается как назначенная богом Одином правительницей одноименного королевства, расположенного в Нифльхейме . В том же источнике ее внешность описывается как наполовину синяя, наполовину телесного цвета, а также как имеющая мрачный, унылый вид. В « Младшей Эдде» подробно описывается, что Хель правит огромными особняками со множеством слуг в своем подземном царстве и играет ключевую роль в попытке воскрешения бога Бальдра .
Были выдвинуты научные теории о возможных связях Хель с фигурами, появляющимися в древнеанглийском Евангелии от Никодима XI века и древнескандинавской « Саге о Варфоломее»; предполагается , что она могла считаться богиней с потенциальными индоевропейскими параллелями в Бхавани , Кали и Махакали , или что Хель могла стать существом только как поздняя персонификация места с тем же названием.
Древнескандинавское имя Хель идентично названию места , которым она правит. Оно происходит от протогерманского женского существительного *haljō- 'скрытое место, подземный мир' (сравните с готским halja , древнеанглийским hel или hell , древнефризским helle , древнесаксонским hellia , древневерхненемецким hella ), которое само по себе является производным от *helan- 'покрывать > скрывать, прятать' (сравните с OE helan , OF hela , OS helan , OHG helan ). [1] [2] Оно происходит, в конечном счете, от протоиндоевропейского глагольного корня *ḱel- 'скрывать, покрывать, защищать' (сравните с латинским cēlō , древнеирландским ceilid , греческим kalúptō ). [2] Древнеирландское мужское существительное cel 'растворение, исчезновение, смерть' также связано. [3]
Другие родственные ранние германские термины и понятия включают соединения *halja-rūnō(n) и * halja-wītjan . [4] Женское существительное *halja-rūnō(n) образовано с помощью *haljō- 'ад', присоединенного к *rūno 'тайна, секрет' > руны . У него есть родственные слова в древнеанглийском helle-rúne 'одержимая женщина, колдунья, прорицательница', [5] древневерхненемецком helli-rūna 'магия' и, возможно, в латинизированной готской форме haliurunnae , [4] хотя его второй элемент может происходить от rinnan 'бежать, идти', что приводит к готскому *haljurunna как 'тот, кто путешествует в преисподнюю'. [6] [7] Нейтральное существительное * halja-wītjan состоит из того же корня *haljō-, прикреплённого к * wītjan (ср. с гот. un-witi 'глупость, понимание', OE witt 'здравый ум, остроумие', OHG wizzi 'понимание'), с когнатами в древнескандинавском hel-víti 'ад', древнеанглийском helle-wíte 'адские муки, ад', древнесаксонском helli-wīti 'ад' или средневерхненемецком helle-wīzi 'ад'. [8]
Hel также этимологически связан — хотя и отдаленно в данном случае — с древнескандинавским словом Valhöll ( Вальхалла ), буквально «зал убитых», и с английским словом hall , оба из которых также происходят от протоиндоевропейского *ḱel- через протогерманский корень * halō- «крытое место, зал». [9]
В «Старшей Эдде» , составленной в XIII веке на основе более ранних традиционных источников, есть различные поэмы, в которых упоминается Хель. В поэме «Старшей Эдды» «Прорицание вёльвы » царство Хель упоминается как «Чертоги Хель». [10] В строфе 31 « Речи Гримнира » Хель упоминается как живущая под одним из трёх корней, растущих из мирового дерева Иггдрасиль . [11] В «Речи Фафнира» герой Сигурд стоит перед смертельно раненым телом дракона Фафнира и заявляет, что Фафнир лежит разбитым на куски, и «Хель может забрать» его. [12] В «Речи Атли» фразы «У Хель половина нас» и «отправлено в Хель» используются в отношении смерти, хотя это может быть отсылкой к месту, а не к существу, если не к обоим. [13] В строфе 4 « Снов Бальдра » Один едет к «высокому чертогу Хель». [14]
Хель также может быть упомянута в Hamðismál . Смерть перефразируется как «радость женщины-тролля» [15] (или «людоедки» [16] ) и, по-видимому, именно Хель упоминается как женщина-тролль или людоедка ( flagð ), хотя в противном случае это может быть какая-то неуказанная диса . [15] [16]
Хель получает заметное упоминание в Младшей Эдде . В главе 34 книги Gylfaginning Хель указана Хайем как один из трех детей Локи и Ангрбоды ; волк Фенрир , змей Ёрмунганд и Хель. Хай продолжает, что, как только боги обнаружили, что эти трое детей воспитываются в земле Ётунхейм , и когда боги «проследили пророчества, что от этих братьев и сестер возникнет для них большое зло и беда», тогда боги ожидали много неприятностей от трех детей, частично из-за характера матери детей, но еще хуже из-за характера их отца. [17]
High говорит, что Один послал богов собрать детей и привести их к нему. По прибытии Один бросил Ёрмунганда в «то глубокое море, что лежит вокруг всех земель», Один бросил Хель в Нифльхейм и даровал ей власть над девятью мирами , в которой она должна «управлять питанием и жильем тех, кто послан к ней, а это те, кто умирает от болезни или старости». High подробно описывает, что в этом мире у Хель есть «великие чертоги» с чрезвычайно высокими стенами и огромными воротами, зал под названием Éljúðnir , блюдо под названием «Голод», нож под названием «Голод», слуга Ганглати (древнескандинавский «ленивый ходок» [18] ), служанка Ганглёт (также «ленивый ходок» [18] ), входной порог «Камень преткновения», кровать «Больная постель» и занавески «Сверкающая тюк». Хай описывает Хель как «наполовину черную, наполовину телесного цвета», добавляя, что это делает ее легко узнаваемой, и, кроме того, Хель «довольно удрученная и свирепая на вид». [19]
В главе 49, High описывает события, окружающие смерть бога Бальдра . Богиня Фригг спрашивает, кто из асов заслужит «всю ее любовь и благосклонность», отправившись в Хель, место, чтобы попытаться найти Бальдра, и предложить Хель выкуп. Бог Хермод вызывается добровольцем и отправляется на восьминогом коне Слейпнире в Хель. Хермод прибывает в чертог Хель, находит там своего брата Бальдра и остается там на ночь. На следующее утро Хермод умоляет Хель позволить Бальдру поехать с ним домой и рассказывает ей о великом плаче асов после смерти Бальдра. [20] Хель говорит, что любовь людей к Бальдру, которую, по словам Хермода, нужно проверить, заявляя:
Если все вещи в мире, живые или мертвые, будут плакать по нему, то ему будет позволено вернуться к асам. Если кто-либо будет говорить против него или откажется плакать, то он останется с Хель. [21]
Позже в главе, после того как женщина -ётун Тёкк отказывается оплакивать мертвого Бальдра, она отвечает стихами, заканчивая словами «пусть Хель держит то, что у нее есть». [22] В главе 51 Хай описывает события Рагнарёка и подробно рассказывает, что когда Локи прибудет на поле Вигрид, «все люди Хель» прибудут с ним. [23]
В главе 12 книги «Младшая Эдда» «Речи Скал» Хель упоминается в кеннинге для Бальдра («товарищ Хель»). [24] В главе 23 «родственник или отец Хель» дается как кеннинг для Локи. [25] В главе 50 Хель упоминается («присоединиться к компании сестры довольно чудовищного волка») в скальдической поэме «Рагнардрапа » . [26]
В книге Heimskringla «Сага об Инглингах» , написанной в XIII веке Снорри Стурлусоном , Хель упоминается, хотя и не по имени. В главе 17 король Дюггви умирает от болезни. Затем цитируется поэма из «Сказания об Инглингах» IX века , которая легла в основу «Саги об Инглингах» , описывающая взятие Дюггви Хель:
Я не сомневаюсь
, что тело Дюггви
Хель держит,
чтобы блудить с ним;
ибо сестру Ульфа
потомок королей
по праву должен
ласкать и в смерти:
любовь соблазнила
сестру Локи наследника Ингви
всей
Швеции. [27]
В главе 45 приводится раздел из Ynglingatal , в котором Хель упоминается как « howes '-warder» (что означает «хранитель могил») и как отнявшая у жизни короля Хальвдана Хвитбейна . [28] В главе 46 король Эйстейн Хальвданссон умирает, будучи сбитым за борт парусной реей. Далее следует раздел из Ynglingatal , в котором описывается, что Эйстейн «отправился в» Хель (упоминаемую как « дочь брата Бюлейстра »). [29] В главе 47 сын покойного Эйстейна король Хальвдан умирает от болезни, и отрывок, приведенный в главе, описывает его дальнейшую судьбу, часть которой ссылается на Хель:
Дитя Локи
из жизни вызвало
на свой тинг
третьего сеньора,
когда Хальвдан
из Хольтарского хутора покинул отведенную ему
жизнь . [30]
В строфе из «Инглингаталя», записанной в главе 72 книги «Хеймскрингла» « Сага о Харальде Сигурдссоне », фраза «отдана Хель» снова используется как фраза, указывающая на смерть. [31]
Исландская сага об Эгиле содержит поэму Sonatorrek . Сага приписывает поэму скальду X века Эгилю Скаллагримссону и пишет, что она была составлена Эгилем после смерти его сына Гуннара. Последняя строфа поэмы содержит упоминание о Хель, хотя и не по имени:
Теперь мой путь труден:
Смерть, близкая сестра
врага Одина,
стоит на мысе:
с решимостью
и без угрызений совести
я с радостью буду
ждать своего. [32]
В рассказе о смерти Бальдра в труде Саксона Грамматика начала XIII века «Деяния данов» умирающему Бальдру во сне является Прозерпина (здесь переводится как «богиня смерти»):
На следующую ночь богиня смерти явилась ему во сне, стоя рядом с ним, и объявила, что через три дня она заключит его в свои объятия. Это было не пустое видение, потому что через три дня острая боль от его ранения привела его к концу. [33]
Ученые предполагают, что Саксон использовал Прозерпину как богиню, эквивалентную скандинавской Хель. [34]
Было высказано предположение, что несколько имитационных медальонов и брактеатов периода переселения народов (приблизительно первые века н. э.) содержат изображения Хель. В частности, брактеаты IK 14 и IK 124 изображают всадника, спускающегося по склону и натыкающегося на женщину, держащую скипетр или посох. Наклон вниз может указывать на то, что всадник направляется в царство мертвых, а женщина со скипетром может быть женщиной-правительницей этого царства, соответствующей Хель. [35]
Некоторые брактеаты класса B, изображающие три божественные фигуры, интерпретировались как изображение смерти Бальдра, наиболее известным из них является брактеат Fakse. Две из фигур, как предполагается, являются Бальдром и Одином, в то время как Локи и Хель были предложены в качестве кандидатов на третью фигуру. Если это Хель, то она, по-видимому, приветствует умирающего Бальдра, когда он приходит в ее царство. [36]
Древнеанглийское Евангелие от Никодима , сохранившееся в двух рукописях с XI века, содержит женскую фигуру, называемую Seo hell , которая участвует в полете с Сатаной и приказывает ему покинуть ее жилище (древнеанглийское ut of mynre onwununge ). Что касается Seo Hell в древнеанглийском Евангелии от Никодима , Майкл Белл утверждает, что «ее яркая персонификация в драматически превосходной сцене предполагает, что ее пол более чем грамматический, и предлагает сравнение с древнескандинавской богиней подземного мира Хель и Фрау Холле немецкого фольклора, не говоря уже о богинях подземного мира в других культурах», но добавляет, что «возможность того, что эти роды являются просто грамматическими, подкрепляется тем фактом, что древнескандинавская версия Никодима, возможно, переведенная под влиянием английского языка, олицетворяет Ад в нейтральном значении (древнескандинавское þat helvíti )». [37]
Древнескандинавская сага о Варфоломее postola , рассказ о жизни святого Варфоломея , датируемый XIII веком, упоминает «королеву Хель». В этой истории дьявол прячется внутри языческого идола и, связанный духовными силами Варфоломея, чтобы признать себя и исповедаться, дьявол называет Иисуса тем, кто «войной с Хель, нашей королевой» (древнескандинавская heriaði a Hel drottning vara ). «Королева Хель» больше нигде в саге не упоминается. [38]
Майкл Белл говорит, что хотя Хель «на первый взгляд может показаться идентичной известной языческой богине скандинавского подземного мира», описанной в главе 34 Gylfaginning , «в объединенном свете древнеанглийской и древнескандинавской версий Никодима она отбрасывает совершенно иную тень», и что в Bartholomeus saga postola «она явно является королевой христианского, а не языческого подземного мира». [39]
Якоб Гримм описал Хель как пример «полубогони»: «ту, которую нельзя показать ни женой, ни дочерью бога, и которая находится в зависимом отношении к высшим божествам», и утверждал, что «полубогони» стоят выше, чем «полубоговы» в германской мифологии. [40] Гримм считал Хель (которую он здесь называет Халья , теоретизированная протогерманская форма термина) по сути «образом жадного, не восстанавливающего, женского божества» и предполагал, что «чем выше нам позволено проникнуть в наши древности, тем менее адской и более богоподобной может показаться Халья ». Он сравнил ее роль, ее черный цвет и ее имя с « индийской Бхавани , которая путешествует и купается, как Нертус и Хольда , но также называется Кали или Махакали , великой черной богиней» и пришел к выводу, что « Халья — одна из старейших и самых распространенных концепций нашего язычества». [41] Он предположил, что Хельхест , трехногая лошадь, которая в датском фольклоре бродит по сельской местности «как предвестник чумы и эпидемий», изначально была конем богини Хель, и что на этом коне Хель бродила по земле, «подбирая мертвых, которые были ей причитаются». Он также говорит, что когда-то Хель приписывали повозку. [42]
В своей работе 1948 года о смерти в скандинавской мифологии и религии, Дорога в Хель , Хильда Эллис Дэвидсон утверждала, что описание Хель как богини в сохранившихся источниках, по-видимому, было литературной персонификацией, слово хель обычно «использовалось просто для обозначения смерти или могилы», что, как она утверждает, «естественно поддается персонификации поэтами». Отмечая, что «было ли это олицетворение изначально основано на вере в богиню смерти по имени Хель [было] другим вопросом», она заявила, что не верит, что сохранившиеся источники дают какие-либо основания так полагать, хотя они включали различные другие примеры «сверхъестественных женщин», которые «похоже, были тесно связаны с миром смерти и изображались как приветствующие мертвых воинов». Она предположила, что изображение Хель «как богини» в Gylfaginning «вполне могло быть чем-то обязано им». [43]
В более поздней работе (1998) Дэвидсон написала, что описание Хель, найденное в главе 33 Gylfaginning, «едва ли предполагает богиню», но что «в рассказе о поездке Хермода в Хель позже в Gylfaginning (49)», Хель «[говорит] с авторитетом как правительница подземного мира» и что из ее царства « жена Бальдра Нанна посылает дары обратно Фригг и Фулле, как из дружественного королевства». Она предположила, что Снорри, возможно, «ранее превратил богиню смерти в аллегорическую фигуру, так же как он сделал Хель, подземный мир теней , местом, «куда отправляются злые люди», как христианский Ад ( Gylfaginning 3)». Затем она, как и Гримм, сравнила Хель с Кали :
С другой стороны, богиня смерти, которая олицетворяет ужасы резни и разложения, хорошо известна в других местах; выдающимся примером является образ Кали в Индии. Как и Хель Снорри, она ужасна по внешнему виду, черного или темного цвета, обычно обнажена, украшена отрубленными головами или руками или трупами детей, ее губы испачканы кровью. Она посещает поле битвы или место кремации и сидит на трупах. Тем не менее, при всем этом она является «получателем пламенной преданности от бесчисленных преданных, которые обращаются к ней как к своей матери» [...]. [44]
Дэвидсон далее сравнила Хель с ранними свидетельствами об ирландских богинях Бадб (описываемых в «Разрушении постоялого двора Да Чоки» как темная по цвету, с большим ртом, в темной мантии и с седыми волосами, падающими на плечи, или, альтернативно, «как красная фигура на краю брода, моющая колесницу короля, обреченного на смерть») и Морриган . Она пришла к выводу, что в этих примерах «здесь мы имеем жестокую разрушительную сторону смерти с сильным акцентом на ее физических ужасах, поэтому, возможно, нам не следует предполагать, что ужасная фигура Хель является полностью литературным изобретением Снорри». [45]
Джон Линдоу заявил, что большинство подробностей о Хель, как о персонаже, не найдено за пределами сочинений Снорри в Gylfaginning , и что когда старая скальдическая поэзия «говорит, что люди находятся „в“, а не „с“ Хель, мы явно имеем дело с местом, а не с человеком, и это предполагается как более старая концепция». Он предполагает, что существительное и место Хель, вероятно, изначально просто означало «могила», и что «олицетворение пришло позже». [46] Линдоу также провел параллель между изгнанием персонифицированной Хель в подземный мир и связыванием Фенрира как частью повторяющейся темы связанного монстра , где враг богов связан, но ему суждено вырваться на свободу в Рагнарёк. [47] Рудольф Зимек также заявил, что фигура Хель является «вероятно, очень поздней персонификацией подземного мира Хель», что «в целом ничто не говорит в пользу того, что в дохристианские времена существовала вера в Хель», и отметил, что «первые писания, использующие богиню Хель, встречаются в конце X и в XI веках». Он охарактеризовал аллегорическое описание дома Хель в Gylfaginning как «явно ... в христианской традиции». [48] Однако в другом месте той же работы Зимек приводит аргумент, высказанный Карлом Хауком , что одна из трех фигур, появляющихся вместе на брактеатах B периода Великого переселения народов , должна быть интерпретирована как Хель. [49]
В январе 2017 года Исландский комитет по именам постановил, что родители не могут называть своего ребёнка Хель «по причине того, что это имя причинит ребёнку значительные страдания и неприятности по мере его взросления» [50] [51] .
Хель — один из игровых богов в многопользовательской онлайн- игре от третьего лица Smite , а также один из 17 оригинальных богов. [52] Хель также представлена в стратегической игре Age of Mythology от Ensemble Studios 2002 года , где она является одним из 12 богов, которым игроки-скандинавы могут поклоняться. [53] [54]
{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия как заголовок ( ссылка )
