Национальный бог или племенной бог — это божество-хранитель , особой заботой которого, как предполагается, является безопасность и благополучие « этнической группы » ( нации ). Это противопоставляется другим фигурам-хранителям, таким как семейные боги, ответственные за благополучие отдельных кланов или профессий, или личные боги, которые отвечают за благополучие отдельных лиц.
В древности (и в некоторой степени сегодня) религия была характерной чертой региональной культуры, наряду с языком, обычаями, традициями и т. д. Многие из этих этнических религий включали в свои пантеоны национальных богов, например:
В древности каждая этническая группа ( нация ) имела свой собственный пантеон, который мог или не мог пересекаться с пантеоном соседних групп. Во многих из этих религий были фигуры-хранители, которые иногда включали национальных богов, которые считались ответственными за безопасность и благополучие нации и ее народа, с особой заботой о правителе и опекуне нации. Эти национальные боги стояли рядом с личными богами (то есть богами-покровителями, которые проявляли особый интерес к личному благополучию человека). Кроме того, были семейные боги, связанные с заботой о клане или профессии, а также боги, связанные с определенными ситуациями или их защитой (плодородие, здоровье, война, контракты и т. д.).
Такое восприятие божественности было распространено в древнем мире. Божества часто географически локализовались по ассоциации с их главными культовыми центрами, и на Древнем Ближнем Востоке часто были божествами-покровителями своих соответствующих городов-государств . Многие из отдельных этнических групп также считали себя потомками своих национальных богов. Например, в регионе, который сейчас является Йеменом, сабеи , минаеи и химьяры каждый считал себя ребенком соответственно Альмака , Вадда и Шамаша . [15] Аналогично, в Ханаане Милком играл эту роль для аммонитян , в то время как Чемош делал это для моавитян .
Роль Яхве как бога Иудейского и Израильского царств является ключевой причиной принятия этой фигуры в качестве монистической фигуры движением «только Яхве» в 7 веке до н. э. [ требуется ссылка ] Последующее возвышение Яхве как верховной фигуры произошло не потому, что национальные боги обязательно были главами своих пантеонов (это, безусловно, не относилось к национальным богам народов, окружавших Израиль), [16] а как реакция на меняющийся политический ландшафт, в котором другие национальные боги ранее были возвышены таким образом. [17] Поскольку народы воспринимались как фактически поклоняющиеся одним и тем же богам, просто под разными именами (Смит (2008) [17] называет это «переводимостью»), функция Яхве как национального бога ранее автоматически приравнивала его к другим национальным богам. Таким образом, с возникновением мультикультурной Ассирийской империи в 10 веке до н. э. сопутствующее возвышение бога ассирийской нации Ассура до межкультурной известности повлияло на то, как в целом воспринимались национальные боги. Более того, политическое объединение раздробленных национальных государств под единым верховным главой государства также поощряло идею многонационального мировоззрения «одного бога». [17] Однако к 7 веку до н. э. Ассирия пришла в упадок, и более мелкие национальные государства начали восстанавливать свою независимость. В этом контексте развитие мировоззрения «одного бога» в Иудейском царстве 7 века до н. э. можно рассматривать как ответ на уменьшающиеся претензии на культурную гегемонию ассирийской идеологии «одного бога» того времени. [17] Этот процесс очевиден в некоторых частях Торы , которые датируются до 6 века до н. э. и, таким образом, сохраняют остатки теологии, сосредоточенной на национальном боге в течение монархического периода 10 века до н. э . [18] «Ветхий Завет [= Ветхий Завет ] все еще осознает тот факт, что Яхве, национальный бог Израиля, изначально был одним из богов в совете Эла» ( Втор. 32:8-9*) [16]
В поисках национальной культуры и идентичности вдали от католической религии, навязанной Испанией во время колонизации Филиппин , те, кто спровоцировал Филиппинскую революцию , предложили возродить коренные филиппинские народные религии и сделать их национальной религией всей страны. Катипунан выступил против религиозных учений испанских монахов, заявив, что они «скорее затуманивают, чем объясняют религиозные истины». После возрождения Катипунана во время испано -американской войны некоторыми была предложена идеализированная форма народных религий с поклонением Богу под древним названием Батала , которое применяется ко всем верховным божествам во многих этнических пантеонах по всей стране. Однако процесс возрождения коренных верований Филиппин не продвинулся дальше, поскольку филиппинские войска были разбиты американцами в 1902 году, что привело ко второй христианской колонизации архипелага. [19]
Христианские миссионеры неоднократно переосмысливали национальных богов в терминах христианского Бога. Этот факт отражен в именах Бога на различных языках христианизированных народов, таких как Шанди или Шен среди китайских христиан, Нгай среди ряда племен Кении и т. д.
В современном контексте термин «национальный бог» относится к появлению национальных церквей в христианстве. [ требуется ссылка ] Эта тенденция «национализации» христианского Бога, особенно в контексте санкционирования национальными церквями войны против других христианских наций во время Первой мировой войны , была осуждена как еретическая Карлом Бартом . [20]
Карл Юнг в своем эссе «Вотан» (1936) называет германского бога бури (предводителя Дикой Охоты ) Вотана национальным богом немецкого народа и предупреждает о росте немецкого национализма и, в конечном счете, о надвигающейся катастрофе нацизма и Второй мировой войны в терминах повторного пробуждения этого бога:
Одним из основных древних ведических божеств в индуизме является Индра . Он является царем Сварги (Небес) и Дэвов (богов). Он связан с молнией, громом, штормами, дождями, речными потоками и войной. Мифология и силы Индры похожи на других индоевропейских божеств, таких как Юпитер, Перун, Перкунас, Залмоксис, Таранис, Зевс и Тор, что предполагает общее происхождение в протоиндоевропейской мифологии . Начиная с конца 19 века, Бхарат Мата , божественное олицетворение Индии ( Бхарат ) , появилась после индийского восстания 1857 года против британцев и рассматривается как богиня Индии и индийского народа индуистами , джайнами и некоторыми буддистами .