.jpg/1280px-Silesian_Domovoy_statuette_(1).jpg)
Домашнее божество — это божество или дух, который защищает дом , заботясь обо всем домашнем хозяйстве или определенных ключевых членах. Это было распространенное верование в язычестве , а также в фольклоре во многих частях мира.
Божества домашнего очага делятся на два типа: во-первых, определенное божество — как правило, богиня — часто называемая богиней очага или домашней богиней , которая связана с домом и очагом, например, древнегреческая Гестия . [1]
Второй тип домашних божеств — это не одно единственное божество, а тип или вид анимистических , которые обычно обладают меньшими силами, чем главные божества. Этот тип был распространен в религиях древности, таких как лары древнеримской религии , гашин корейского шаманизма и кофгоды англосаксонского язычества . Они пережили христианизацию как сказочные существа, существующие в фольклоре, такие как англо-шотландский брауни и славянский домовой .
Домашним божествам обычно поклонялись не в храмах, а дома, где они были представлены маленькими идолами (такими как терафимы Библии , часто переводимые как «домашние боги» в Бытие 31:19, например), амулетами , картинами или рельефами. Их также можно было найти на предметах домашнего обихода, таких как косметические средства в случае Таурт . В более зажиточных домах могли быть небольшие святилища домашних богов; у римлян для этой цели служил ларарий . Боги рассматривались как члены семьи и приглашались присоединиться к трапезе или им приносили в жертву еду и питье .
В древних и современных религиях домом правил бог .
Существовали определенные виды или типы домашних божеств. Примером этого был римский Лар.
Многие европейские культуры сохранили домашних духов до современного периода. Вот некоторые примеры:
Хотя космический статус домашних божеств не был таким высоким, как у Двенадцати Олимпийцев или Асов , они также ревностно относились к своему достоинству и также должны были быть умилостивлены святилищами и подношениями, какими бы скромными они ни были. [2] Из-за своей непосредственности они, возможно, имели большее влияние на повседневные дела людей, чем далекие боги. Остатки их поклонения сохранялись еще долгое время после того, как христианство и другие основные религии искоренили почти все следы основных языческих пантеонов . Элементы этой практики можно увидеть даже сегодня, с христианскими наслоениями, где статуи различных святых (например, Святого Франциска ) защищают сады и гроты. Даже горгульи , найденные в старых церквях, могли рассматриваться как стражи, разделяющие священное пространство.
В течение столетий христианство вело зачистку этих оставшихся второстепенных языческих божеств, но они оказались цепкими. Например, в «Тишредене » Мартина Лютера есть многочисленные – довольно серьезные – ссылки на борьбу с кобольдами . [3] [4] В конце концов, рационализм и промышленная революция угрожали стереть большинство этих второстепенных божеств, пока наступление романтического национализма не реабилитировало их и не превратило в объекты литературного любопытства в 19 веке. С 20 века эта литература добывалась для персонажей для ролевых игр, видеоигр и других фэнтезийных персонажей , нередко наделяемых вымышленными чертами и иерархиями, несколько отличными от их мифологических и фольклорных корней.
Общую динамику происхождения и развития домашних божеств на протяжении значительного периода можно проследить и проиллюстрировать исторически засвидетельствованными истоками и нынешними практиками системы верований синто в Японии. Как выразился японовед Лафкадио Хирн :
Истинная религия Японии, религия, которую в той или иной форме до сих пор исповедует вся нация, — это культ, который был основой всех цивилизованных религий и всех цивилизованных обществ, — поклонение предкам. [5]
Рисуя картину более широкими мазками, он продолжает:
В общем ходе религиозной и социальной эволюции следует различать три стадии культа предков; и каждая из них находит иллюстрацию в истории японского общества. Первая стадия — та, которая существует до установления оседлой цивилизации, когда еще нет национального правителя и когда единицей общества является большая патриархальная семья со старейшинами или военными вождями в качестве лордов. В этих условиях поклоняются только духам предков семьи; — каждая семья умилостивляет своих собственных умерших и не признает никакой другой формы поклонения. По мере того, как патриархальные семьи позднее объединяются в племенные кланы, возникает обычай племенных жертвоприношений духам правителей клана; — этот культ добавляется к семейному культу и отмечает вторую стадию культа предков. Наконец, с объединением всех кланов или племен под одним верховным главой, развивается обычай умилостивления духов правителей нации. Эта третья форма культа становится обязательной религией страны; но она не заменяет ни один из предыдущих культов: все три продолжают существовать вместе. [6] [ необходима полная цитата ]
Более того,
Всякий раз, когда в Японии рождается ребенок, местное синтоистское святилище добавляет имя ребенка в список, хранящийся в святилище, и объявляет его или ее «семейным ребенком» (氏子 ujiko). После смерти ujiko становится «семейным духом» или «семейным ками » (氏神 ujigami).
Во многих японских домах до сих пор есть святилище ( камидана , полка ками ), где совершаются подношения предкам-ками, а также другим ками.
Эдвард Бернетт Тайлор , один из главных основателей дисциплины культурной антропологии, говорил о пережитках , остатках более ранних эволюционных стадий в развитии культуры. Он также ввел термин анимизм . Тайлор не соглашался с Гербертом Спенсером , другим основателем антропологии, а также социологии, относительно врожденности человеческой тенденции к анимистическим объяснениям, но оба соглашались, что поклонение предкам было корнем религии и что домашние божества были пережитками с такой ранней стадии. [7]
В отличие от Герберта Спенсера и Эдварда Бернетта Тайлора , которые отстаивали теории анимистического происхождения культа предков, Эмиль Дюркгейм видел его генезис в тотемизме . Это различие несколько академично, поскольку тотемизм можно рассматривать как конкретизированное проявление анимизма, и синтез этих двух позиций был предпринят Зигмундом Фрейдом . В работе Фрейда «Тотем и табу» и тотем, и табу являются внешними выражениями или проявлениями одной и той же психологической тенденции, концепции, которая дополняет или, скорее, примиряет очевидный конфликт. Фрейд предпочитал подчеркивать психоаналитические последствия овеществления метафизических сил, но с особым акцентом на его семейной природе. Этот акцент подчеркивает, а не ослабляет родовой компонент. [8]
Европейский фольклорист Якоб Гримм не колеблясь приравнивал римского lar familiaris к брауни . [9] Он подробно объясняет это в своей «Немецкой мифологии» :
Larva выдает свою близость к lar ..., и добрые добрые lares часто считались manes или душами ушедших предков. Так и в нашем немецком суеверии мы находим примеры того, как души становились homesprites или кобольдами , и еще чаще есть связь между беспокойными духами и призраками. [10]
Чтобы подчеркнуть эквивалентность брауни, кобольда и гоблина, рассмотрим слова английского историка и фольклориста Томаса Кейтли :
Кобольд — это то же самое существо, что и датский Нис, шотландский Брауни и английский Хобгоблин. [b] Он выполняет те же самые услуги для семьи, к которой он привязывается. ... Нис, Кобольд или Гоблин появляется в Шотландии под именем Брауни. [11]
Макмайкл изложил свои взгляды на комплекс фольклорных верований следующим образом:
Что такое наши эльфы и феи, гоблины, ниссы, брауни и пикси, как не позднейшие пережитки культа предков аркитов? Брауни и пикси, вероятно, изначально были неизменно добрыми, что подтверждается хорошими чертами, которые во многих отношениях сохранились в их характере, их добродетели превращались в пороки, и, наоборот, их пороки в добродетели, в зависимости от того, какая удача или неудача постигала дом и его принадлежности. Разве чаша с молоком, поставленная для Брауни в углу комнаты, не является пережитком возлияния вина, которое выливалось перед домашними богами римлян? [12]
Демонстрируя, что эта эволюция и функциональная эквивалентность в целом стали общепринятыми и что их природа действительно соответствует предложению Гримма, можно сослаться на Новую международную энциклопедию начала двадцатого века :
Термин «фея», однако, также широко используется для обозначения других существ схожего характера, таких как брауни, эльф, фея, гном, гоблин, кобольд, пикси, пак, саламандра, эльф, сильф, тролль и ундина. ... Фейские предания также содержат определенные элементы поклонения предкам, мифологии и древних религиозных верований. [13]
а также
Сходство с Робином Гудфеллоу (см.) у англичан и Кобольдом у немцев бросается в глаза, и это подозрение также наводит на мысль о римском Ларе. [14]
Уильям Эдвард Хирн , известный классицист и юрист, проследил происхождение домашних божеств с самых ранних стадий как выражение анимизма, системы верований, которая, как полагают, существовала также в неолите и была предшественницей индоевропейской религии. В своем анализе индоевропейского домохозяйства в Главе II, «Дух дома», Раздел 1, он утверждает:
Вера, которая направляла поведение наших предков, была... духовным правлением умерших предков. [15]
В разделе 2 он продолжает излагать:
Таким образом, несомненно, что поклонение умершим предкам является vera causa , а не просто гипотезой. ...
У других европейских народов, славян, тевтонцев и кельтов, Дух дома появляется с не меньшей отчетливостью. ... Существование этого культа не подлежит сомнению. ... У Духов дома было множество других имен, перечислять которые здесь нет необходимости, но все они более или менее выражают их дружеские отношения с человеком. ... В [Англии] ... [он] — Брауни. ... В Шотландии этот же Брауни хорошо известен. Его обычно описывают как привязанного к определенным семьям, с которыми он, как известно, проживал на протяжении столетий, молотил кукурузу, убирал дом и выполнял подобные домашние обязанности. Его любимым лакомством были молоко и мед. [16]
Джордж Хендерсон подробно остановился на предполагаемом происхождении культа предков в анимизме :
Вторая фаза этой стадии мысли [Анимизм] будет культом человеческих предков, особенно вождей племен и клановых героев: это Манизм или собственно Культ Предков, достигающий кульминации в культе героев. ... следует отметить, что характеристики, относящиеся к определенному клану или племенной общине, которые отмечают культ предков, отошли на второй план, если их вообще можно вывести у кельтов; подчеркнутые связи будут найдены относящимися к мифологическим концепциям и к Природному Мифу. Ибо, поскольку модификации и переходы в пользу постоянны, культ предков частично трансцендируется. Но в Манизме дух-хранитель имеет свое особое влияние на племенное сознание. Я припоминаю Аойбхелла Крейга Лиата, духа-хранителя Дал Кейсса , упомянутого в повествовании о Брайане Бору в Войнах Гаэдхел и Галл; есть также Маг Молах или Волосатая Рука, и Бодах Ан Дуин из Ротиемурхуса, а также более известная вера в Брауни, который оказывает помощь в некоторых домах, — слабый пережиток ранних фаз культа. [17]
Богини домашнего очага из различных мифологий включают в себя:
Медиа, связанные с домашними божествами на Wikimedia Commons