Во многих исторических обществах положение короля имело сакральное значение и было идентично положению первосвященника и судьи . Божественное царство связано с концепцией теократии , хотя священный король не обязательно должен править посредством своей религиозной власти; скорее, само временное положение имеет религиозное значение. Монарх может быть божественным, [1] стать божественным, [2] или представлять божественность в большей или меньшей степени. [3]
Сэр Джеймс Джордж Фрейзер использовал концепцию священного царя в своем исследовании «Золотая ветвь» (1890–1915), название которого отсылает к мифу о Rex Nemorensis . [4] Фрейзер приводит многочисленные примеры, цитируемые ниже, и был источником вдохновения для школы мифа и ритуала . [5] Однако « теория мифа и ритуала , или мифо-ритуализма» оспаривается; [6] многие ученые теперь считают, что миф и ритуал имеют общие парадигмы , но не то, что один развился из другого. [7]
По словам Фрейзера, это понятие имеет доисторические корни и встречается во всем мире, на Яве , как и в Африке к югу от Сахары , с шаманами -королями, которым приписывали способность вызывать дождь и обеспечивать плодородие и удачу. Король также мог быть назначен страдать и искупать свой народ, что означает, что сакральный король мог быть предопределенной жертвой в человеческом жертвоприношении , либо убитым в конце своего срока на посту, либо принесенным в жертву во время кризиса (например, Блот Домальде ) .
Ашанти высекли недавно избранного короля ( Ашантехене ), прежде чем возвести его на престол. [ необходима цитата ]
Начиная с бронзового века на Ближнем Востоке , возведение на престол и помазание монарха является центральным религиозным ритуалом, отраженным в титулах « Мессия » или « Христос », которые отделились от мирского царства. Так, Саргон Аккадский называл себя «заместителем Иштар », [ необходима цитата ] так же, как современный католический Папа берет на себя роль « Наместника Христа ». [8]
С древнейших времен короли именуются пастухами , например, этот термин применялся к шумерским принцам, таким как Лугальбанда в 3-м тысячелетии до н. э. Образ пастуха сочетает в себе темы лидерства и ответственности за обеспечение продовольствием и защитой, а также превосходства.
Будучи посредником между людьми и божеством, священный царь наделялся особой мудростью (например, Соломон или Гильгамеш ) или даром предвидения (например, посредством онейромантии ).
Изучение этой концепции было введено сэром Джеймсом Джорджем Фрейзером в его влиятельной книге «Золотая ветвь» (1890–1915); сакральное царствование играет роль в романтизме и эзотеризме (например, Юлиус Эвола ) и некоторых течениях неоязычества ( теодизм ). Школа панвавилонизма вывела большую часть религии, описанной в еврейской Библии, из культов сакрального царствования в древней Вавилонии .
Так называемые британские и скандинавские культово-исторические школы утверждали, что король олицетворял бога и стоял в центре национальной или племенной религии. Английская «школа мифа и ритуала» сосредоточилась на антропологии и фольклоре, в то время как скандинавская «школа Уппсалы» делала акцент на семитологических исследованиях.
Священный царь, согласно систематической интерпретации мифологии, разработанной Фрейзером в «Золотой ветви » (опубликованной в 1890 году), был царем , который представлял солнечное божество в периодически воспроизводимом обряде плодородия . Фрейзер ухватился за идею заместителя царя и сделал его краеугольным камнем своей теории универсального, панъевропейского и , по сути, всемирного мифа о плодородии, в котором ежегодно заменялся супруг Богини . По словам Фрейзера, священный царь представлял дух растительности, божественного Джона Ячменное Зерно . [ необходима цитата ] Он появлялся весной, правил летом и ритуально умирал во время сбора урожая, только чтобы возродиться в зимнее солнцестояние , чтобы снова расцвести и править. Дух растительности был, таким образом, « умирающим и возрождающимся богом ». Осирис , Дионис , Аттис и многие другие знакомые персонажи из греческой мифологии и классической античности были переосмыслены в этой форме (Осирис в частности заметен в этом, поскольку он был персонажем египетской мифологии). Священный царь, человеческое воплощение умирающего и возрождающегося бога растительности, изначально должен был быть индивидуумом, избранным для правления на время, но чья судьба заключалась в том, чтобы страдать в качестве жертвы , быть принесенным обратно на землю, чтобы новый царь мог править на время вместо него.
Особенно в Европе в начале двадцатого века, в период расцвета Фрейзера, он запустил кустарную промышленность любителей, ищущих « языческие пережитки» в таких вещах, как традиционные ярмарки , майские шесты и народные искусства, такие как танцы Моррис . Он оказал широкое влияние на литературу , упоминаясь Д. Г. Лоуренсом , Джеймсом Джойсом , Эзрой Паундом и в «Бесплодной земле » Т. С. Элиота , среди других работ.
Роберт Грейвс использовал работу Фрейзера в «Греческих мифах» и сделал ее одной из основ своей личной мифологии в «Белой богине» , а в вымышленном романе « Семь дней на Новом Крите» он изобразил будущее, в котором возрождается институт жертвенного священного царя. Маргарет Мюррей , главный теоретик колдовства как «языческого пережитка», использовала работу Фрейзера, чтобы выдвинуть тезис о том, что многие короли Англии , умершие как короли, в частности Уильям Руфус , были тайными язычниками и ведьмами , чья смерть была реконструкцией человеческого жертвоприношения , стоявшего в центре мифа Фрейзера. [9] Эту идею использовала писательница фэнтези Кэтрин Курц в своем романе « Ночь Ламмаса» .
Монархии перенесли сакральную королевскую власть в Средние века , поощряя идею королей, поставленных на престол Божьей милостью . Смотрите:
Признано, что многие романы Розмари Сатклифф были написаны под непосредственным влиянием Фрейзера, в них описываются личности, принимающие на себя бремя лидерства и высшую ответственность за личную жертву, в том числе «Меч на закате» , «Знак повелителя лошадей » и «Солнечный конь, лунный конь» . [14]
В дополнение к упоминаемому выше появлению этой идеи в ее романе « Ночь Ламмаса» , Кэтрин Курц также использует идею священного царствования в своем романе «Поиски святого Камбера» . [15]
В стране мифического Китая Божественный Император правил частью региона. Его звали Хуанди, или Желтый Император.
То, что короли священны, — антропологическая и историческая истина, но они не рождаются таковыми, и те, кем они правят, должны сделать их священными.
Характер «божественной королевской власти» не так ярко выражен во всех традициях, и можно увидеть постепенное приближение к другой концепции — «королевской власти по божественной благодати». Это то, что происходит в индоевропейской зоне, например, в Индии и Иране. [...] суверен не является лично «божественным». В Индии божественна именно королевская власть, а не король как личность. Его почитают как бога только потому, что его состояние и его роль божественны.
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )Общий
"Английская школа"
"Скандинавская школа"