Язата ( авестийский : 𐬫𐬀𐬰𐬀𐬙𐬀 ) — авестийское слово для зороастрийской концепции с широким диапазоном значений, но в целом обозначающее (или используемое как эпитет) божество . Термин буквально означает «достойный поклонения или почитания», [1] [2] и, таким образом, в этом более общем смысле также применяется к некоторым целебным растениям, изначальным существам, фраваши мертвых и к некоторым молитвам, которые сами по себе считаются святыми. Язата в совокупности являются «благими силами под началом Ахура Мазды », который является «величайшим из язата ». [3]
Yazata — это страдательное причастие прилагательного авестийского языка, произошедшее от yaz- ; «поклоняться, чтить, почитать», от протоиндоевропейского *yeh₂ǵ- («поклоняться, почитать, жертвовать»). Слово yasna или yagna — «поклонение, жертвоприношение, приношение, молитва» — происходит от того же корня. Соответственно, yaza+ ta означает «существо, достойное поклонения», «объект поклонения» или «святое существо».
Как основа, yazata- имеет склоняемые формы именительного падежа yazatō ( 𐬫𐬀𐬰𐬀𐬙𐬋 ), мн. ч. yazatåŋhō ( 𐬫𐬀𐬰𐬀𐬙𐬂𐬢𐬵𐬋 ). Эти формы отражают протоиранские *yazatah и мн. ч. *yazatāhah . В среднеперсидском термин стал yazad или yazd ( 𐭩𐭦𐭲𐭩 ), мн. ч. yazdān , продолжаясь в новоперсидском как 'êzaḏ ( ایزد ).
Родственные термины в других языках — санскритское यजति ( yájati , что означает «он поклоняется, он приносит жертву»), यजत ( yajatá- , «достойный поклонения, святой»), यज्ञ ( yajñá , «жертва»), и, возможно , также греческое ἅγιος ( hagios , «посвященный богам, священный, святой»).
Термин язата уже используется в Гатах , древнейших текстах зороастризма , которые, как полагают, были составлены самим Заратустрой . В этих гимнах язата используется как общее, применяемое к Ахура Мазде , а также к «божественным искрам», которые в более поздней традиции являются Амеша Спента . В Гатах язата фактически являются тем, чем не являются дэвы ; то есть язатам следует поклоняться, в то время как дэвы должны быть отвергнуты.
Гаты также коллективно призывают язата , не давая подсказки о том, какие сущности призываются, и — учитывая структуру и язык гимнов — как правило, невозможно определить, являются ли эти язата абстрактными концепциями или явными сущностями. Среди меньших язата, которых поэт Гат призывает по имени, — Сраоша , Аши , Атар , Геуш Ташан, Геуш Урван , Тушнамаити и Иза, и все они «удостаиваются упоминания в его гимнах, как представляется, из-за их тесной связи с ритуалами жертвоприношения и поклонения». [5]
В Младшей Авесте язата однозначно божественны, обладают божественными силами, хотя и выполняют мирские задачи, например, служат возничими для других язата . Некоторым язата приданы антропоморфные атрибуты, например, держат булаву или носят корону на голове, или не позволяют сну прерывать их бдение против демонов.
В какой-то момент в конце V или начале IV века до н. э. Ахемениды ввели религиозный календарь, в котором каждый день месяца был назван в честь и находился под защитой определенного язата . Эти посвящения имени дня имели не только религиозное значение, поскольку они гарантировали, что эти божества останутся в общественном сознании, они также установили иерархию среди язата , при этом определенные возвышенные сущности занимали ключевые позиции в посвящениях имени дня ( подробнее см. в зороастрийском календаре ).
Хотя эти посвящения названий дней отражены в писании, невозможно определить, были ли эти назначения названий дней вызваны предшествующим списком в писании (например, Ясна 16), или же посвящения названий дней спровоцировали составление таких списков. Однако относительно определенно то, что посвящения названий дней предшествуют авестийскому Siroza ( « 30 дней »), который содержит явные ссылки на язата как защитников/хранителей соответствующих дней месяца.
Тексты зороастрийской традиции IX–XII веков рассматривают язаты (к тому времени как среднеперсидские язады ) во многом так же, как гимны Младшей Авесты. Кроме того, в ролях, которые только упоминаются в писании, они принимают характеристики космологического или эсхатологического значения.
Например, Аредви Сура Анахита ( Ардвисур Нахид ) является как божеством вод, так и бурной мировой рекой, которая опоясывает землю, которую блокирует Ангра Майнью ( Ахриман ), вызывая засуху. Блокировку устраняет Веретрагна ( Вахрам ), а Тиштрия ( Тир ) собирает воду и распространяет ее по земле ( Зам ) в виде дождя. В историях с эсхатологическим значением Сраоша ( Сарош ), Митра ( Михр ) и Рашну ( Рашн ) являются хранителями моста Чинват , моста разделителя, через который должны пройти все души.
Далее, то, что начали календарные посвящения, традиция завершила: на вершине иерархии был Ахура Мазда , которого поддерживала великая гептада Амеша Спентас ( Амешаспанд с/ Махраспанд с), через которую Творец осознал («создал своей мыслью») проявленную вселенную. Амеша Спентас в свою очередь имели хамкаров , «помощников» или «сотрудников», каждый из которых был смотрителем одной грани творения.
И в традиции, и в писании термины «Амеша Спента» и «язата» иногда используются взаимозаменяемо. Однако в целом «Амеша Спента» обозначает шесть божественных эманаций Ахура Мазды. [6] В традиции язата является первым из 101 эпитета Ахура Мазды . Слово также стало применяться к Зороастру, хотя зороастрийцы сегодня по-прежнему резко критически относятся к любым попыткам обожествления пророка. В иерархии, исключающей как Ахура Мазду, так и Амеша Спента среди язата , самым выдающимся среди «достойных поклонения» является Митра , который «уступает по достоинству только самому Ормазду (т. е. Ахура Мазде)». [7]
За пределами традиционных язатас местные и иностранные божества могли быть включены в местную религиозную практику на различных отдаленных территориях Персидских империй. Это заметно в зороастрийском поклонении в Армении , Кушанской империи , Согдиане , Китае и других регионах, где зороастризм практиковался за пределами Ирана. [8]
В 1860-х и 1870-х годах лингвист Мартин Хауг интерпретировал зороастрийское писание в христианских терминах и сравнил язата с ангелами христианства. В этой схеме Амеша Спентас являются архангелической свитой Ахура Мазды, а хамкары — вспомогательным воинством меньших ангелов.
В то время, когда Хауг писал свои переводы, община парсов (т. е. индийских зороастрийцев) находилась под сильным давлением английских и американских миссионеров, которые жестко критиковали зороастрийцев за — как Джон Уилсон изобразил это в 1843 году — «политеизм», который, как утверждали миссионеры, был гораздо менее ценен, чем их собственный «монотеизм». В то время у зороастризма не было собственных теологов, и поэтому зороастрийцы были плохо подготовлены, чтобы отстаивать свою собственную позицию. В этой ситуации контринтерпретация Хауга стала долгожданным облегчением и была (в общем и целом) с благодарностью принята как законная. [9]
Интерпретации Хауга впоследствии были распространены как зороастрийские, которые затем в конечном итоге достигли запада, где они, как считалось, подтверждали Хауга. Как и большинство интерпретаций Хауга, это сравнение сегодня настолько укоренилось, что толкование «язата» как «ангел» является почти повсеместно принятым; как в публикациях, предназначенных для широкой аудитории [10] [11] , так и в (нефилологической) академической литературе. [12] [13]
Среди мусульман Ирана Сраоша стал «возможно, самым популярным из всех подчиненных Язатов», поскольку только он (из всего зороастрийского пантеона) как ангел Суруш до сих пор почитается по имени. [14]
Медиа, связанные с Язатас на Wikimedia Commons