Высшее сознание (также называемое расширенным сознанием ) — это термин, который использовался различными способами для обозначения определенных состояний сознания или личностного развития. [1] Он может использоваться для описания состояния освобождения от ограничений самоконцепции или эго , а также состояния мистического опыта , в котором преодолевается воспринимаемое разделение между изолированным «я» и миром или Богом . [1] Он также может относиться к состоянию повышенной бдительности или пробуждения к новой перспективе. [1] Хотя эта концепция имеет древние корни, практики и методы, она получила значительное развитие как центральное понятие в современной популярной духовности , включая движение New Age .
Иоганн Готлиб Фихте (1762–1814) был одним из основоположников немецкого идеализма , который развился из теоретических и этических трудов Иммануила Канта . [2] Его философия образует мост между идеями Канта и идеями немецкого идеалиста Георга Вильгельма Фридриха Гегеля .
Фихте различал конечное или эмпирическое эго от чистого или бесконечного эго. Деятельность этого «чистого эго» может быть обнаружена «высшей интуицией». [2] [примечание 1] [ необходимо разъяснение ]
По словам Майкла Уайтмена, философская система Фихте «является замечательной западной формулировкой восточных мистических учений (о которых он, по-видимому, не имел прямого знания)» [2] .
В 1812 году Артур Шопенгауэр начал использовать термин «лучшее сознание», сознание, которое «лежит за пределами всякого опыта и, следовательно, всякого разума, как теоретического, так и практического (инстинкт)» [3] .
По словам Ясуо Каматы, идея Шопенгауэра о «лучшем сознании» берет свое начало в идее Фихте о «высшем сознании» ( höheres Bewusstsein ) [4] или «высшей интуиции» [5] , а также имеет сходство с понятием Шеллинга об «интеллектуальной интуиции». [4] По словам самого Шопенгауэра, его понятие о «лучшем сознании» отличалось от понятия Шеллинга об «интеллектуальной интуиции», поскольку понятие Шеллинга требовало интеллектуального развития понимания, в то время как его понятие о «лучшем сознании» было «подобно вспышке озарения, не связанной с пониманием». [4]
По словам Шопенгауэра,
Лучшее сознание во мне поднимает меня в мир, где больше нет личности и причинности или субъекта или объекта. Моя надежда и моя вера в том, что это лучшее (сверхчувственное и вневременное) сознание станет моим единственным, и по этой причине я надеюсь, что это не Бог. Но если кто-то хочет использовать выражение Бог символически для самого лучшего сознания или для многого, что мы способны разделить или назвать, пусть так и будет, но не среди философов, я бы подумал. [6]
Различные типы высших состояний сознания могут возникать по отдельности или в различных сочетаниях. Список известных типов высших состояний сознания:
Фридрих Шлейермахер (1768–1834) проводил различие между низшим и высшим самосознанием. [8] [9] В теологии Шлейермахера самосознание содержит «чувство, которое указывает на присутствие абсолютного другого, Бога, как активно независимого от себя и его «мира»». [10] Для Шлейермахера «все частные проявления благочестия разделяют общую сущность, чувство зависимости от Бога как внешнего «бесконечного»». [10] Чувство зависимости, или «богосознание», является более высокой формой сознания. [9] Это сознание не является «самим Богом», [11] поскольку тогда Бог больше не был бы «бесконечным бесконечным, а конечным бесконечным, простой проекцией сознания». [11]
Для Шлейермахера низшее самосознание — это «животная часть человечества», которая включает в себя такие базовые ощущения, как голод, жажда, боль и удовольствие, а также базовые влечения и удовольствия, а высшее самосознание — это, по словам теолога Дон ДеВри, «часть человека, способная превзойти животные инстинкты» [8] и «точка соприкосновения с Богом». Бунге описывает это как «сущность человеческого бытия» [8] .
Когда присутствует это сознание, «люди не отчуждаются от Бога своими инстинктами». [8] Связь между низшим и высшим сознанием сродни « борьбе духа Павла с преодолением плоти» [8] или различию между естественной и духовной сторонами человека. [9]
Идея «более широкого Я, окруженного привычками эго-сознания» [12] и поиск «высшего сознания» проявились в таких движениях 19 века , как Теософия [12] , Новая Мысль [12] , Христианская Наука [ 12] и Трансцендентализм [13] .
Трансценденталисты 19-го века рассматривали весь физический мир как отображение более высокого духовного мира. [14] Они верили, что люди могут возвыситься над своими животными инстинктами, достичь более высокого сознания и стать частью этого духовного мира. [15]
Высшее Я — это термин, связанный с несколькими системами верований, но его основная предпосылка описывает вечное, всеведущее, сознательное и разумное существо , которое является нашим истинным Я. Блаватская , которая основала Теософское движение, формально определила высшее Я как « Атму, нераздельный луч Вселенной и единого Я. Это Бог над нами, больше, чем внутри нас». [16] По словам Блаватской, у каждого человека есть высшее Я. [17] Она писала:
Благодаря этой высшей интуиции, обретенной теософией, или знанием Бога, которое переносило разум из мира форм в мир бесформенного духа, человек иногда в каждую эпоху и в каждой стране получал возможность воспринимать вещи во внутреннем или невидимом мире. [18]
Блаватская ссылается на Фихте в своем объяснении теософии:
Теософия... побудила таких людей, как Гегель, Фихте и Спиноза, продолжить труды древних греческих философов и поразмышлять о Единой Субстанции — Божестве, Божественном Всем, происходящем от Божественной Мудрости — непостижимой, неизвестной и неназванной. [18]
Алистер Кроули , основатель Телемы , называл высшее сознание или «я» Гарпократом , который он определял как имя Святого Ангела-Хранителя . [19] В своих ранних трудах Кроули утверждает, что Святой Ангел-Хранитель — это « безмолвное Я», эквивалент Гения Герметического Ордена Золотой Зари , Авгоэйда Ямвлиха , Атмана индуизма и Даймона древних греков . [ 20]
Ясновидящий Эдгар Кейси называл высшее сознание « образцом Христа ». Это не обязательно догмат христианства , но убеждение, что обычный человек может быть настроен на достижение того же уровня духовности, что и исторический Иисус . [21]
Идея «низшего» и «высшего» сознания приобрела популярность в современной популярной духовности. [22] По словам Джеймса Беверли, она лежит в основе движения Нью Эйдж . [23] Большая часть литературы Нью Эйдж определяет Высшее Я как расширение Я до богоподобного состояния. Это Высшее Я по сути является расширением мирского Я. С этой точки зрения тексты Нью Эйдж учат, что Я создает свою собственную реальность, когда находится в союзе с Высшим Я. [24]
Интегральный теоретик Кен Уилбер попытался объединить восточные и западные модели разума, используя понятие «низшего» и «высшего» сознания. В своей книге « Спектр сознания» Уилбер описывает сознание как спектр с обычным сознанием на одном конце и более глубокими типами сознания на более высоких уровнях. [25] В более поздних работах он описывает развитие сознания как развитие от низшего сознания, через личное сознание, к высшему трансперсональному сознанию. [22]
Джеральд Эдельман различает высшее сознание или « вторичное сознание » от « первичного сознания », определяемого как простое осознание, включающее восприятие и эмоции. Высшее сознание, напротив, «включает в себя способность осознавать, что оно сознательно», и «позволяет мыслящему субъекту распознавать его или ее собственные действия и привязанности». Высшее сознание требует, на минимальном уровне, семантической способности, а «в своей наиболее развитой форме требует лингвистических способностей или владения целой системой символов и грамматикой». [26]
Психоделические препараты могут использоваться для изменения познания и восприятия мозга, некоторые полагают, что это состояние высшего сознания и трансцендентности. [27] Типичные психоделические препараты — это галлюциногены, включая ЛСД, ДМТ, каннабис, пейот и псилоцибиновые грибы. [27] По словам Вольфсона, эти измененные состояния сознания, вызванные наркотиками, могут привести к более долгосрочному и позитивному преобразованию себя. [28]
По словам Датты, психоделические препараты могут использоваться для психоаналитической терапии [27] как средство получения доступа к высшему сознанию, тем самым предоставляя пациентам возможность доступа к воспоминаниям, которые хранятся глубоко в их разуме. [27]
Словарное определение высшего сознания в Викисловаре
Цитаты, связанные с Высшим сознанием в Викицитатнике