Католико-православные отношения потеплели за последнее столетие, поскольку обе церкви приняли диалог милосердия. Второй Ватиканский собор (1962–1965) открыл новую эру отношений Римской церкви с Православной церковью, с любовью описывая православных как «разделенных братьев» с действительными таинствами и апостольским священством. [1] Православная церковь , с другой стороны, призвала местные церкви подготовиться к будущему диалогу на Третьей Всеправославной конференции на Родосе (1964) и с тех пор участвовала в нескольких экуменических усилиях с Ватиканом. [2] [3] Примечательно, что в 1965 году Папа Павел VI и Вселенский Патриарх Константинопольский Афинагор I совместно сняли взаимные отлучения 1054 года . [4] Совсем недавно, в ноябре 2019 года, нынешний Патриарх Константинопольский Патриарх Варфоломей заявил, что, по его мнению, воссоединение православных с Католической церковью неизбежно. [5]
Католическая церковь и Восточная православная церковь разорвали общение во время раскола Восток-Запад 1054 года . Хотя неформальное разделение между Востоком и Западом существовало и до раскола, это были внутренние споры под эгидой признанной «единой, святой, соборной и апостольской Церкви» Никейского символа веры . Только после формального раскола 11-го века стало очевидно существование двух отдельных церквей, и таким образом начались отношения. Раскол, с обеих сторон, был чрезвычайно оплакан, [6] [7], поскольку он противоречит увещеванию Иисуса Христа «да будут все едино» ( Иоанна 17:21 ). Тоска по прошлому побудила обе стороны, особенно в последние десятилетия, работать над восстановлением христианского единства посредством экуменических усилий.
Восток и Запад были двумя центрами влияния на протяжении всей христианской истории. [8] Хотя неформальное разделение существовало и ранее, в 1054 году были официально объявлены взаимные отлучения , тем самым разорвав отношения и вызвав раскол . [9] Было предпринято множество попыток восстановить союз, наиболее заметными из которых были Второй собор в Лионе и Флорентийский собор , которые в конечном итоге оказались безуспешными. [10] Единственное примирение, которое было достигнуто, — это создание Восточно-католических церквей , которые также являются точкой замешательства для Восточно-православных . [11]
« Великий раскол » означает непрекращающийся разрыв общения между католической и православной семьями. [12] Историки раскола традиционно, следуя по стопам Эдварда Гиббона , [13] признавали 1054 год водоразделом разрыва отношений между восточной и западной сферами христианского мира. В этом смысле раскол можно понимать как событие; взаимные отлучения, выпущенные в 1054 году. [7] [14] Однако идея окончательного разрыва была поставлена под сомнение более современной наукой, которая минимизирует важность этой конкретной даты. [15]
Однако этот распад стал кульминацией процесса дистанцирования, который разворачивался на протяжении предыдущих столетий. [16] Поэтому раскол можно также справедливо понимать как продолжающийся процесс разделения между греческим Востоком и латинским Западом, начавшийся около 900 года. [12]
Основной причиной раскола часто признаются экклезиологические различия, [17] в частности, растущее притязание епископа Рима на универсальную юрисдикцию . Однако преобладание этого фактора является предметом серьезных споров; многие ученые придают большее значение богословским [18] [19] [20] или политическим [21] разногласиям.
Неудивительно, что отношения сразу после раскола были враждебными, учитывая, что Августин диагностировал моральное происхождение раскола как «ненависть между братьями». [22] Феномен культурного отчуждения между латинским Западом и греческим Востоком имеет решающее значение для понимания исторических отношений между католической и православной церквями. [23] Разница, например, была выражена в языке соответствующих сфер. В результате общение стало более напряженным, и несколько основополагающих работ не были переведены ни с одной из сторон. [24]
Это привело к разделению теологической традиции в обеих средах. Восточные теологи больше полагались на труды греческой философии , в то время как на Западе именно римская система права проникла в умы теологов. Одно из ключевых расхождений, которые возникли, касалось природы и функции Церкви: фундаментальной экклезиологии. Распад отношений также был подчеркнут спором о filioque , когда Рим в 1014 году вставил предложение «и Сын» ( filioque на латыни), чтобы описать исхождение Святого Духа в Никейский Символ веры. Православные утверждают, что это изменение было сделано в нарушение 7-го канона Эфесского собора . [Примечания 1]
Резня латинян — крупномасштабная резня римских католиков (так называемых «латинян») в Константинополе, столице Восточной Римской империи, совершённая православным населением города 11 апреля 1182 года. Резня была вызвана рядом факторов, включая растущее недовольство византийцев латинянами, которые стали доминировать в политической и экономической жизни империи, а также страх византийцев, что латиняне пытаются подорвать их православную веру. [25]
Резня началась, когда большая толпа византийцев напала на Латинский квартал города. Толпа убила сотни латинян, включая женщин и детей, а также разграбила и сожгла их дома и предприятия. Резня продолжалась несколько дней, пока византийские власти не смогли восстановить порядок. Точное число людей, убитых или вынужденных бежать во время резни латинян, неизвестно, но, по оценкам, большая часть латинской общины в Константинополе, которая в то время составляла около 60 000 человек, была либо убита, либо вынуждена бежать, согласно Евстафию Фессалоникийскому . Особенно сильно пострадали генуэзские и пизанские общины, около 4000 выживших были проданы в рабство в султанат Рум . [26]
Резня латинян оказала глубокое влияние на отношения между православной и католической церквями. Резня привела к ужесточению позиций с обеих сторон, и это значительно затруднило для двух церквей примирение их разногласий. Резня также нанесла ущерб положению Византийской империи на Западе, и способствовала ее окончательному упадку. [27] [28]
В апреле 1204 года католические крестоносные армии захватили и разграбили Константинополь , тогда столицу Византийской империи и резиденцию Восточной православной церкви. После разграбления города большая часть территорий Византийской империи была разделена между крестоносцами. Разграбление Константинополя стало важным поворотным моментом в средневековой истории . Решение крестоносцев атаковать крупнейший христианский город мира было беспрецедентным и сразу же вызвало споры. Сообщения о грабежах и жестокости крестоносцев возмутили и ужаснули православный мир; Византийская империя стала намного беднее, меньше и, в конечном счете, менее способной защитить себя от последовавших за этим завоеваний сельджуков и османов; действия крестоносцев, таким образом, напрямую ускорили крах христианского мира на востоке и в долгосрочной перспективе способствовали последующему османскому завоеванию.
Восемьсот лет спустя после Четвертого крестового похода Папа Иоанн Павел II дважды выразил скорбь по поводу событий Четвертого крестового похода. В 2001 году он написал, что «Трагично, что нападавшие, которые намеревались обеспечить свободный доступ христиан к Святой Земле, обратились против своих братьев по вере. Тот факт, что они были латинскими христианами, наполняет католиков глубоким сожалением». В 2004 году, когда Варфоломей I , Патриарх Константинопольский , посещал Ватикан , Иоанн Павел II спросил: «Как мы можем не разделять, на расстоянии восьми столетий, боль и отвращение?». [29] В апреле 2004 года в речи, посвященной 800-летию взятия города, Вселенский Патриарх Варфоломей I официально принял извинения. «Дух примирения сильнее ненависти», — сказал он во время литургии, на которой присутствовал римско-католический архиепископ Лиона, Франция, Филипп Барбарен . «Мы с благодарностью и уважением принимаем ваш сердечный жест в связи с трагическими событиями Четвертого крестового похода. Фактом является то, что здесь, в городе, 800 лет назад было совершено преступление». [30]
Второй Лионский собор 1274 года был попыткой примирения, созванной папой Григорием X. На соборе присутствовало более 300 епископов, которые обсуждали объединение Востока и Запада. Папа Григорий X отслужил мессу на празднике Петра и Павла, на которой присутствовали обе стороны. Греки признали оспариваемый пункт Filioque , [ необходима ссылка ] , что позволило на время достичь воссоединения. Однако оно просуществовало недолго, поскольку, хотя император Михаил VIII Палеолог с энтузиазмом относился к воссоединению, [31] восточное духовенство в значительной степени выступало против решений собора. [32] Поэтому, когда его сын Андроник II Палеолог стал императором, он отрекся от унии.
Собор Феррары и Флоренции 1438-1445 годов был наиболее заметной исторической попыткой достижения экуменического единства. Западная церковь направила своим греческим коллегам письма, полные энтузиазма по поводу будущего единства. Они собрались с намерением достичь доктринального соглашения и положить конец расколу. Присутствовавшие греки в конечном итоге приняли пункт filioque , а также латинскую точку зрения на Евхаристию , чистилище и папское первенство .
Булла единства, Laetentur Caeli , привела к полному воссоединению; провозглашенная представителями всех пяти патриархальных престолов. Доказательство единства было наиболее сенсационно видно в участии в литургиях друг друга, [33] а также в растущем признании соответствующих патристических традиций.
Это было недолгим, поскольку Восточные православные решили позже отвергнуть унию, [34] движимые антизападными настроениями низшего класса и падением Константинополя под натиском турок в 1453 году. Наряду с антагонизмом продолжались разногласия по тем богословским вопросам, которые рассматривались на соборе: filioque , чистилище и папское первенство. [35] Православные утверждали, что Флорентийский собор не следует считать действительным Вселенским собором , поскольку он не следовал традиционному методу. [36] В конечном итоге, Флорентийский собор послужил для того, чтобы подчеркнуть огромную сложность объединения.
Несмотря на провал Флоренции, отношения были довольно крепкими в последующие столетия. [37] Восточные католические церкви возникли из движения, которое стремилось войти в полное общение с Папой, сохраняя элементы своих традиционных литургических практик и канонических правил. Вот список Восточных католических церквей, которые берут свое начало в Восточной православной церкви:
Многие православные критиковали то, что они уничижительно называют « униатством », как неадекватный метод исцеления раскола. [38] Ведущий православный теолог и епископ Каллистос Уэр описал этот подход католиков, особенно Общества Иисуса, как «политику троянского коня». [39] Фактически, протоиерей Владислав Цыпин даже утверждал, что сегодня это главный фактор, мешающий православным и католикам наладить лучшие отношения. [40] Сторонники униатов, в основном католики, смотрят на эти церкви как на мост между двумя христианскими общинами, который работает над полным воссоединением. Тем не менее, после Второго Ватиканского собора Католическая церковь дистанцировалась от униатства как подхода к поиску прочного единства. [41]
Современные отношения между Католической и Православной Церквями характеризуются стремлением к экуменизму и диалогу. [42] Второй Ватиканский собор сыграл важную роль в изменении пастырского подхода Католической Церкви к работе с православными. [43] Однако, несмотря на эту новую открытость, многие православные остаются нерешительными, [44] особенно в свете последних событий и продолжающихся дебатов по таким темам, как различие сущности и энергии .
Второй Ватиканский собор стал переломным моментом в пастырском подходе Католической церкви. [45] Более двух тысяч епископов были вызваны в Рим между 1962 и 1965 годами, чтобы обсудить, как Церковь будет справляться с вызовами современного мира. Церковь, по словам Питера А. Хаффа, в значительной степени перенаправила свои заботы с внутренней стабильности на внешний диалог. [46] Семнадцать православных церквей направили на собор наблюдателей, которые участвовали в дискуссиях, в частности, по экуменизму между двумя церквями. [47] Одной из главных забот собора было достижение единства всех христиан. [1]
Примечательно, что в конце собора Папа Павел VI и Патриарх Православной Церкви Афинагор взаимно сняли свои отлучения в Совместной католическо-православной декларации 1965 года . [48] Это, однако, было в значительной степени символом намерений в конечном итоге восстановить полное общение между церквями. [49]
Декрет II Ватиканского собора об экуменизме подтолкнул католиков к попыткам достучаться до православных за последние 60 лет. [Примечания 2] Диалог, который имел место между 1963 и 1979 годами, был описан как «диалог милосердия». [50] Он перешел в «диалог доктрины» со ссылкой на историю и традицию ранней Церкви. [51] Последовательные папы предпочитали читать Никейский символ веры с восточными патриархами в соответствии с текстом до добавления пункта Filioque . Православные взаимодействовали с Ватиканом несколько раз за последние десятилетия, в частности, Патриарх Варфоломей I посетил молитвенное собрание в Ассизи .
Совместная теологическая комиссия была создана между Святым Престолом и четырнадцатью автокефальными православными церквями. В 1980 году Комиссия впервые встретилась на Родосе, где они выпустили совместный подготовительный документ, в котором говорилось, что более глубокое понимание таинств поможет дальнейшему диалогу. [52]
Другой вопрос, который был прояснен, — это разногласия вокруг природы спора. Для многих католиков основным вопросом является вопрос власти, который относится к экклезиологии . Они не считают православных еретиками , а просто раскольниками , поскольку они не признают папского превосходства . В качестве альтернативы православные часто диагностируют проблему как в первую очередь теологическую , указывая на католические догматические учения о непорочном зачатии и папской непогрешимости как на еретические.
Одним из ключевых испытаний теологической гармонизации сегодня является различие сущности и энергии . [53] Фома Аквинский умер по пути на Второй Лионский собор в 1274 году, созванный для решения проблемы раскола между востоком и западом. Его объяснение « божественной простоты » виртуального различия между сущностью Бога и энергиями является одной стороной спора; [54] другая сторона была сформулирована монахом-исихастом со Святой Горы Григорием Паламой , современником Аквинского, который отстаивал реальное различие между сущностью Бога и энергиями. [55] Этот вопрос имеет большое значение, поскольку он касается того, как человек знает Творца и относится к нему.
В 2018 году экуменические усилия были еще больше осложнены напряженностью между Русской Православной Церковью и Греческой Православной Церковью , что привело к тому, что Вселенский Патриарх основал независимую Украинскую Православную Церковь . [56] Исследование Pew показало, что по состоянию на 2017 год 35% православных практикующих поддерживают общение с Католической Церковью. Поддержка православного/католического единства была самой высокой среди православных в Румынии - 62% в поддержку и самой низкой среди русских православных - 17% в поддержку. Среди католиков в опрошенных странах 38% поддержали единство по сравнению с 30%, которые выступили против него. Поддержка единства была самой высокой среди украинских католиков - 74% в поддержку и самой низкой среди литовских католиков - 24% в поддержку [57]
Греко-православный Патриархат Александрии и всей Африки активно участвует в экуменическом диалоге с Римско-католической церковью. В 1968 году на интронизации Патриарха Александрийского Николая VI делегация Римско-католической церкви передала Александрийскому Патриархату частицу мощей Святого Марка , основателя Александрийской церкви. В 2013 году в Риме состоялась встреча Папы Франциска и Патриарха Александрийского Феодора II . [58] 28 апреля 2017 года Патриарх Феодор II в Каире принял участие в совместной экуменической молитве с Папой Франциском, Папой Коптским Тавадросом II и Патриархом Константинопольским Варфоломеем . [59]
Католическая церковь выразила глубокое желание исцелить раскол, чтобы Церковь могла «дышать своими двумя легкими». [60] Православные, однако, продолжают настаивать на том, что епископ Рима имеет первенство, которое ограничено первенством чести. [61] Это заключено во фразе primus inter pares (лат. «первый среди равных»). Учитывая, что Католическая церковь признает больше, чем просто различие в чести, очевидно, что одной из сторон необходимо пойти на компромисс по этому вопросу. В настоящее время нет никаких признаков компромисса такого рода в ближайшем будущем.
Несмотря на сохраняющиеся различия между католической и православной церквями, некоторые ученые считают, что главная проблема, тормозящая прогресс, носит поведенческий, а не доктринальный характер. [62] Так, Роберт Ф. Тафт, SJ, считал, что ответом на проблемы церквей является экуменическая наука, которая стремится к пониманию, а не к конфронтации. [63]
В 1054 г. н. э. папские легаты возложили на алтарь Святой Софии страшную анафему... и с этого громового удара мы можем датировать завершение раскола.
[Раскол между Востоком и Западом] не следует понимать как произошедший во время взаимных отлучений [1054 г.] ... [Скорее] это лишь один фактор в гораздо более длинной и масштабной истории, включающей культурные, политические и теологические факторы.
приведшее в конечном итоге к расколу Востока и Запада, было многовековым процессом, на который влиял целый ряд политических, культурных и теологических факторов.
Анализируя дебаты во Флоренции, было бы справедливо отметить, что собор обсуждал некоторые проблемные вопросы, не придя к какому-либо решению, в то время как другие вопросы он решал без надлежащего обсуждения.
{{cite journal}}
: Цитировать журнал требует |journal=
( помощь )