Традиционные брачные обычаи на Филиппинах и филиппинские свадебные практики относятся к характеристикам брачных и свадебных традиций, установленных и соблюдаемых филиппинскими мужчинами и женщинами на Филиппинах после периода усыновления, ухаживания и помолвки . Эти традиции распространяются на другие страны мира, где существуют филиппинские общины . Касалан — это филиппинское слово , означающее «свадьба», [1] в то время как его корень — касал — означает «брак». [2] Современный характер браков и свадеб на Филиппинах в первую очередь был обусловлен перестановкой христианских , как католических , так и протестантских , индуистских , [3] исламских , китайских , испанских , [1] и американских моделей.
Типичная филиппинская свадьба в доколониальные времена длилась три дня и проводилась бабайланом , племенным жрецом или жрицей. [4] [5] Дом бабайлана был ритуальным местом для бракосочетания. В первый день пару приводили в дом священника, где бабайлан благословлял их, когда их руки соединялись над емкостью с сырым рисом. На второй день священник прокалывал им грудь, чтобы взять немного крови, которую затем собирали в емкость и смешивали с водой. После того, как они трижды признались друг другу в любви, священник кормил пару вареным рисом из одной емкости. После этого они должны были выпить воду, смешанную с их объединенной кровью. Священник провозглашал, что пара официально поженилась, как только их шеи и руки были связаны веревкой или, иногда, их длинные волосы были переплетены. [4] [5] Вместо бабайлана службу может также совершать правящий дата местности или местный старейшина. [5]
После церемонии также проводился ряд ритуалов дарения подарков, чтобы противостоять любым негативным сигналам со стороны невесты: отказу подняться по лестнице в свой новый дом, отказу участвовать в свадебном банкете или входить в брачный покой. [5]
Испанский колониализм внес изменения в эти брачные ритуалы из-за прозелитизма испанских миссионеров, который начался в конце 16 века. В результате большинство современных филиппинских свадеб стали преимущественно католическими или в целом христианскими [5] по своему характеру, поскольку католическая церковь остается преобладающей религией. Традиции коренных народов существуют и сегодня в других регионах Филиппин. [5] Части филиппинских свадебных церемоний стали центрированными на вере и Боге, что также подчеркивает концепцию, что союз двух людей является «пожизненным обязательством» любви и заботы. [1] [2] В культурном отношении брак означает не только союз двух людей, но также их семей и расширенных кланов. [6]
Ниже приведены юридические требования, которые необходимо соблюдать для заключения брака на Филиппинах. [7] [8] Конкретные требования для заключения брака подробно изложены в Разделе I Семейного кодекса Филиппин. [9] Некоторые из этих требований:
В случаях, когда требуется родительское согласие или родительский совет, [10] закон о браке на Филиппинах также требует, чтобы пары посещали семинар [7] по планированию семьи до дня свадьбы, чтобы стать ответственными за семейную жизнь и родительство. Семинар обычно проводится в мэрии или муниципальном совете. [6]
Некоторые священнослужители или церкви требуют, чтобы пара представила Сертификат об отсутствии брака (CENOMAR) в дополнение к или вместе с свидетельством о браке и полномочиями должностного лица, проводящего церемонию. CENOMAR можно получить в Филиппинском статистическом управлении или его уполномоченных отделениях и филиалах. [11]
Традиционное предложение руки и сердца принимает форму pamanhikan [ 4] или pamamanhikan или «родительское предложение руки и сердца», формальный способ попросить родителей женщины о ее руке. Будущий жених и его родители идут в дом будущей невесты и просят у родителей их согласия. После того, как родители женщины принимают предложение, на этой встрече обсуждаются другие вопросы, включая, среди прочего, план свадьбы, дату, финансы и список гостей. Расходы на свадьбу обычно несут жених и его семья. [2] Практика проведения paninilbihan , выплаты приданого, посещения святилища для молитв о плодородии и т. д. являются одними из ярких следов непрерывности индуистского влияния на Филиппинах . [3]
Pamamanhikan подчеркивает важность семейного характера свадьбы, поскольку традиционно брак является образованием союза между двумя кланами, а также объединением отдельных лиц. Иногда это еще больше выражается в том, как вся расширенная семья идет с женихом и его родителями, используя это событие как возможность встретиться и поприветствовать другой клан. В этой ситуации в доме семьи невесты устраивается пир.
Это событие отделено от Despedida de Soltera ( исп .: «Прощание с холостяцкой жизнью»), вечеринки, которую некоторые семьи устраивают перед свадьбой. Местный вариант испанского обычая обычно устраивает ее для невесты, и ее проводит ее семья. По настроению она похожа на девичник , хотя и является более здоровой и формальной версией.
После pamamanhikan пара совершает pa-alam или «визиты для объявления свадьбы». В этом обычае пара идет в дома родственников, чтобы сообщить последним о своем статусе как пары и графике их бракосочетания. Также во время этих визитов пара лично доставляет свои свадебные приглашения . [12]
Типичное филиппинское свадебное приглашение содержит дату и место проведения свадебной церемонии и свадебного приема, а также имена и роли главных спонсоров невесты. Свадьбы на Филиппинах обычно проводятся в июне. [2]
Наряд невесты обычно представляет собой сшитое на заказ белое свадебное платье и вуаль. [1] Это произошло от англо-американского влияния, которое присуще женщинам в день свадьбы, одеваться в белое. [2] Популярной альтернативой является белая версия Baro't saya , национальной одежды филиппинских женщин.
Жених традиционно одет в баронг тагалог , официальную и традиционную прозрачную, вышитую рубашку на пуговицах, сделанную из ткани джуси (также пишется как хуси ), изготовленной из волокон ананаса . [1] Это официальное филиппинское мужское платье носят навыпуск [13] с белой футболкой или майкой под ней, и обычно носят вместе с черными брюками.
Гости-мужчины обычно носят филиппинский баронг или костюм. Женщины носят официальное или полуофициальное платье, длина и цвет которого определяются темой свадьбы. [14]
Женщинам-гостям не рекомендуется надевать белое, так как это конкурирует с традиционным цветом свадебного платья невесты. На китайских филиппинских свадьбах невеста обычно носит красное. Ношение этого цвета в качестве гостя не приветствуется по той же причине.
Черно-белые ансамбли также считаются невежливыми на традиционных китайских филиппинских свадьбах. Эти цвета символизируют смерть и траур, и, как считается, не имеют места в праздничном празднестве, таком как свадьбы. Однако использование их в качестве акцентов приемлемо. [15]
Обычно свадебная церемония включает в себя празднование часовой мессы или религиозной службы. Жених приезжает на час раньше невесты, чтобы принять гостей в церкви или на месте проведения церемонии. Жених может ждать со своими родителями; невеста приедет позже с отцом и матерью на борту свадебной машины. После этого свадебная процессия собирается, чтобы войти в церковь для процессии. [2] Во время бракосочетания католические и аглипайские невесты обычно несут богато украшенные семейные четки вместе со своим свадебным букетом. [2] Бросание риса на жениха и невесту для процветания и возложение гирлянды сампагита на шею продолжают доиспанское индуистское влияние на Филиппинах, даже термин «асава» для супруга имеет индийское происхождение. [3] [16]
Главные спонсоры свадьбы (также называемые «крестными родителями», « специальными спонсорами », «главными спонсорами», «советниками» или «свидетелями») [7] часто выбираются помолвленными, иногда по совету их семей. Традиционно несколько пар крестных родителей, с шестью крестными матерями ( нинанг ) и шестью крестными отцами ( нинонг )
Церемониальные атрибуты на филиппинских свадьбах включают в себя arrhae , свечи, вуали , шнур и обручальные кольца . [1] [2] Носитель колец выступает в качестве держателя и хранителя колец до тех пор, пока не будет произведен обмен кольцами, в то время как носитель монет выступает в качестве держателя и хранителя arrhae до тех пор, пока жених не поднесет его и не вручит своей невесте. [2] Среди второстепенных спонсоров или свадебных распорядителей выбираются три пары — каждая пара состоит из мужчины и женщины — второстепенных спонсоров, — которые зажигают свадебные свечи, держат вуали и надевают шнур. [2]
После обмена обручальными кольцами между супругами, жених дарит своей невесте свадебные аурры. Аурры являются символом его «денежного дара» невесте, поскольку состоят из 13 золотых или серебряных монет, «залога» того, что жених предан благополучию и благосостоянию своей жены и будущего потомства. И кольца, и аурры сначала благословляются священником во время свадьбы. [2]
Спонсоры свечей — это вторичные спонсоры, которые зажигают пару свечей, по одной с каждой стороны пары. Для христиан это олицетворяет присутствие Бога в союзе. Старое народное поверье гласит, что если одна из свечей погаснет во время обряда, человек рядом с ней умрет раньше другого. [4]
Многие свадьбы добавляют ритуал « свечи единения », который означает объединение их двух семей. Пара берет две зажженные свечи и вместе зажигает одну свечу. Для христиан зажигание этой одной свечи символизирует включение Христа в их жизнь как супружеской пары. [1] [2] Эта практика коренится в американском протестантизме , [2] и иногда не приветствуется католическими приходами по теологическим причинам. [ требуется ссылка ]
После ритуала свечей пара вторичных спонсоров, известных как спонсоры вуали, прикрепляют вуаль(и) к паре. Ритуал вуали обозначает одежду двух людей как единое целое. [2]
Существуют два варианта этого обычая: длинная белая прямоугольная фата накидывается на плечо жениха и на голову невесты; [1] две меньшие фаты также могут быть закреплены на плечах жениха и невесты.
После того, как вуаль снята, последняя пара вторичных спонсоров накидывает югал на плечи пары. Шнур обычно формируется или сворачивается в петлю в форме цифры «8» (счастливое число; цифра также интерпретируется как символ бесконечности ), что символизирует «вечную верность». [1] [2] Каждая петля шнура размещается вокруг отдельных воротниковых зон невесты и жениха.
Помимо шелка, популярными материалами для изготовления свадебного шнура являются нитки цветов, звенья монет или цепочка, выполненная в виде длинных двойных четок .
Католические и протестантские свадьбы подразумевают вручение паре экземпляра Библии.
Во время свадебного приема принято выпускать пару белых голубей, самца и самку, символизирующих супружескую гармонию и мир. [1] Их помещают в клетку или сосуд, который можно открыть, потянув за ленты или шнуры, или вручную открыть и выпустить самими парами. После того, как они будут выпущены из клетки, [1] тот, кто их поймает, может забрать их домой, чтобы выращивать в качестве домашних животных.
Также распространена практика «Танца денег». Это когда жених и невеста танцуют под медленную музыку, а гости прикрепляют деньги (записки) к паре. [14] Денежный подарок от танца — это способ помочь молодой паре начать супружескую жизнь.
Бросание букета не является обычным делом для невесты, хотя это все чаще наблюдается у молодых женщин. Вместо этого невеста традиционно предлагает его в боковой алтарь церкви перед образом Пресвятой Девы Марии или святого покровителя, или предлагает его на могиле важного родственника или предка. [2]
Различные мусульманские группы следуют традиции Никаха или брачного контракта и Валимы или послебрачного приема. Они следуют в соответствии с универсальными исламскими правилами и обычаями, такими как гендерная сегрегация и присутствие исламского ученого или имама.
В свадебную церемонию также добавляются индивидуальные региональные и этнические обычаи в соответствии с местными обычаями, которые различаются в зависимости от того, заключается ли брак представителями групп бангсаморо (традиционно мусульманских групп Южных Филиппин) или филиппинцами Балик-Ислам (относительно недавно вернувшимися в ислам из христианских групп Лусона и Висайских островов).
Среди групп бангсаморо брак включает в себя множество богатых, разнообразных и старых традиций, которые существовали до прихода ислама и были изменены для того, чтобы соответствовать исламской вере и шариату. Они имеют некоторое сходство с местными традициями, наблюдаемыми в других частях Юго-Восточной Азии, Китае и далее на Индийском субконтиненте. Ниже двух культурных разделов внутри бангсаморо представлены группы Минданаон и группы Сулу. Народ сангир острова Саранггани следует своим собственным традициям, похожим на их индонезийских родственников на острове Сангир недалеко от Минданао, и они отличаются от традиций ниже.
Для Маранао, Магинданао, Ирануна и Кагана самого острова Минданао свадебное торжество обозначается общим термином, используемым для праздников: Калиланг.
Калиланг состоит из нескольких частей. Первая часть — это парад из дома семьи жениха в дом семьи невесты или, в качестве альтернативы, в мечеть. Это сопровождается свитой музыкантов и танцоров-мужчин, танцующих танец сагаян, который использовался для того, чтобы отпугнуть злых духов из числа джиннов от нарушения или порчи свадебного ритуала.
Второй регулирует никах, который следует исламской традиции. Это следует общей схеме, в которой жених, его отец и отец невесты встречаются с имамом и после нескольких чтений Корана и арабских лекций, восходящих к словам Мухаммеда, были произнесены советы о том, как жених должен обеспечить исламский брак, устный брачный контракт согласовывается и произносится молитва. Невеста нигде не упоминается в фактическом договорном соглашении и обычно скрывается за вуалью в своей собственной спальне, сопровождаемая ее свитой (женщинами-родственницами, которые одевают ее, наносят макияж, полностью укрывают ее и упаковывают ее вещи и богатство, чтобы отвезти в дом жениха). После того, как никах оформлен, жених идет забирать невесту. Это сигнализирует об окончании формального брака.
После этого этапа начинается сам калиланг (пир или прием). Агонг может или не может звучать, чтобы объявить о том, что брак завершен и начинается валима или прием,
Сам калиланг может проводиться в шатре или арендованном зале. Иногда он проводится на открытом пространстве в деревне, где может присутствовать вся община. Еда готовится с раннего утра в ожидании валимы, и цель всегда состоит в том, чтобы накормить как можно больше людей или участников, чтобы Аллах даровал благословения семье и жениху и невесте. Идея благотворительности или садака является центральной в исламе, и она также была включена в калиланг на протяжении веков.
Камбайока (профессиональный потомственный художник и поэт, ответственный за память о семейных историях и родословной султанов) обычно поет любимые отрывки из традиционных саг и эпосов, таких как даранген. Эти песнопения называются байок и являются неотъемлемой частью любого калиланга. Современные камбайока сопровождаются гитарой или кутияпи, хотя традиционно единственным разрешенным аккомпанементом была палка, отбивающая ритм по стене, столу или бронзовому подносу.
Ансамбль кулинтанг обычно играет известные композиции, и это традиционное музыкальное сопровождение во время самого калиланга, пока все участники едят. Также можно нанять танцевальную группу, фаворитами которой являются сингкил среди танцев маранао, капаг-асик и силонг са гандинг в калилангах Магинданао, Иранун и Кааган. Некоторые свадьбы теперь включают вокальный поединок на гитаре между певцами мужского и женского пола, называемый dayunday, а другие — pangalay или pakiring, которые являются влиянием свадеб архипелага Сулу.
На архипелаге Сулу и на юге Палавана брачные традиции таусугов, яканов, сама-баджау и джама-мапунов сильно отличаются от традиций мусульман Минданаона. Общее название для брака в этой области — паккавин. Пагкавин включает в себя несколько разделов, которые отличаются от традиций мусульман Минданаона.
Свадьба народов таусуг и сама начинается в ночь перед никахом. Музыкальная труппа и специальный ансамбль, называемый габбанг-биола или габбанг, начинают играть для толпы присутствующих, и это происходит в любой части ночи от окончания молитвы иша до молитвы субух. Выступление габбанг включает в себя кокетливый и юмористический контент, спонтанно исполняемый и импровизированный. Две женщины играют на ксилофоне габбанг, а двое мужчин играют на скрипке или фидле. Выступление габбанг представляет собой один из немногих случаев, когда мужчины и женщины выступают вместе, исключение в обычно разделенных по половому признаку общинах.
На следующее утро, так же как и в группах Минданаона, жених и его свита будут шествовать до дома невесты или до местной мечети. Исторически одежда, которую носит жених, указывает на его богатство, причем хаджи (те, кто совершил паломничество хадж в Мекку) носят арабский сауб или «баронг махаба» и белую клетчатую гутру, типичную для Саудовской Аравии. Аналогично, жених OFW будет носить одежду или дизайнерские товары из страны, в которой он работает. В прошлом знатные люди ездили верхом. Лошади — это животные, которых очень редко можно увидеть на этих маленьких островах.
Сама по себе никах напоминает другие мусульманские свадьбы по своей торжественности, но отличается от минданаона и консервативных мусульманских групп присутствием невесты, ее отца, жениха, отца жениха и имама.
После стандартных чтений из Корана и молитв фактический контракт заключается женихом и отцом моста, которые прижимают один большой палец руки и один палец ноги друг к другу, сидя, с имамом между ними. После того, как соглашение достигнуто, отец моста и жених располагают свои большие пальцы так, чтобы либо отец невесты или имам направляли жениха, чтобы он положил свой большой палец на лоб невесты, либо жених делал это один, сделав несколько круговых движений вокруг ее головы (3 раза). Этот особый жест отсылает к индуистским бракам и пудже или благословению (также встречающемуся на балийских свадьбах), которые можно увидеть на доисламском архипелаге Сулу. Сулу и Минданао были преимущественно индуистско-буддийскими, прежде чем стали преимущественно мусульманскими в 14 веке, и эта часть никаха показывает проблеск этого, хотя и сильно исламизированного.
Последняя часть свадьбы — это также валима, прием. Как и в Минданаоне и других мусульманских свадебных приемах Юго-Восточной Азии, невеста и жених сидят на сцене на виду у исполнителей и гостей, которые сидят за столами под сценой. Это делается для того, чтобы имитировать королевскую пару или султана и даянг-даянг на один день. Традиционно невеста и жених должны сохранять грустное или отсутствующее выражение лица, чтобы показать, что они серьезно относятся к бремени исламского брака и женятся только как часть своих семейных и исламских обязанностей, а не ради веселья или любви.
Для свадьбы готовится много еды, которая делится между всеми гостями в рамках садака.
Музыка кулинтанган традиционно звучит по крайней мере часть церемонии, а также исполняются кисса и/или сальсила или песнопения из местных легенд, истории султаната или исторических исламских событий. Также читаются пангаджи, которые являются исламскими молитвами и декламациями Корана местным тоном или родным мелодичным голосом. Позже в валиме исполняется танец пангалай или игал, чтобы собрать деньги для жениха и невесты. На современных свадьбах вместо этого исполняется более веселый танец пакиринг, или нанимаются танцевальные и музыкальные труппы с синтезаторами для развлечения и танцев. Некоторые песни, которые популярны во время танцев пангалай/пакиринг на свадьбе таусуг, включают лолай, далинг-далинг и вариацию общей филиппинской народной песни «Посадка риса».
Брак между парами одного пола в настоящее время невозможен в соответствии с законодательством Филиппин, поскольку, согласно Филиппинскому семейному кодексу , и семья, и брак считаются гетеросексуальными единицами. Правовое понятие семьи на Филиппинах не включает гомосексуальные отношения. Кроме того, признание того, что одна из сторон брачного союза является гомосексуалистом, является основанием для аннулирования брака и законного разделения на Филиппинах, что приводит к разделению супружеского наследства гомосексуального лица, претензий на любое супружеское имущество и опеки над потомством . [17]
У филиппинцев есть доколониальные обычаи, основанные на индийской индуистской свадьбе , которые связаны с бракосочетанием и свадьбами и до сих пор соблюдаются даже после того, как колониальные властители уничтожили другие обычаи после насаждения христианства. [4] [5]
Доколониальные обычаи включают в себя то, что жених или невеста избегают путешествий заранее, чтобы предотвратить несчастные случаи. [4] Невеста не должна носить жемчуг , так как он похож на слезы, [4] и должна быть организована процессия мужчин, держащих боло , и музыкантов, играющих на агонгах . Этот марш также совершался после церемонии, пока молодожены не достигли своего жилища. Цель этой процессии аналогична современной практике разбивания тарелок во время свадебного приема, чтобы развеять неудачу. [4] [5]
Испанские колонизаторы привезли на Филиппины новые верования, особенно беспокоясь о запрете действий, которые могут привести к разрушению браков, грусти и сожалениям. Свадебные платья нельзя надевать заранее, [4] как и любую черную одежду во время церемонии, а острые предметы, такие как ножи, нельзя дарить в качестве подарков. [4] [5]
Другие поверья включают тайфун в день свадьбы как дурное предзнаменование; что после церемонии невеста должна идти впереди своего мужа или наступить ему на ногу, чтобы он не доминировал над ней; и что случайно упавшее кольцо, вуаль или арея приведут к супружеским несчастьям. [5] [18]
Суеверные верования о хорошей судьбе включают в себя осыпание супружеской пары сырым рисом , поскольку это желает им благополучной совместной жизни. [4] Прибытие жениха на место проведения свадьбы раньше невесты также уменьшает ужасную судьбу. [4] Кроме того, незамужняя женщина, которая пойдет по стопам молодоженов, может увеличить свои шансы стать невестой. [5]
Братьям и сестрам не разрешается вступать в брак в течение календарного года, поскольку это считается плохой приметой. Средство от этого поверья, называемое сукоб , заключается в том, чтобы тот, кто женится позже, прошел через черный вход церкви вместо главных дверей. Жених и невеста не могут вступать в супружеские отношения, начиная с 60-го дня до свадьбы.
