История христианства в Британии охватывает религиозные организации, политику, теологию и народную религиозность со времен древней истории .
Римско -католическая церковь была доминирующей формой христианства в Британии с 6-го века до периода Реформации в Средние века. ( Англиканская ) Церковь Англии стала независимой установленной церковью в Англии и Уэльсе в 1534 году в результате Английской Реформации . В Уэльсе отделение произошло в 1920 году, когда Церковь в Уэльсе стала независимой от Церкви Англии. В Шотландии ( Пресвитерианская ) Церковь Шотландии , установленная в ходе отдельной Шотландской Реформации в 16-м веке, признана национальной церковью , но не установлена.
После Реформации приверженность католической церкви сохранялась на разных уровнях в разных частях Британии, особенно среди нонконформистов и на севере Англии. [1] В частности, с середины XVII века формы протестантского нонконформизма , включая конгрегационалистов , баптистов , квакеров и, позднее, методистов , росли за пределами официальной церкви. [2]
Люди в Римской Британии обычно верили в широкий спектр богов и богинь и поклонялись нескольким из них, вероятно, выбирая некоторые местные и племенные божества, а также некоторые из главных божеств, почитаемых по всей Империи. [3] В регионе почитались как местные британские божества, так и привнесенные римские аналоги, иногда синкретизируясь вместе, как в случаях, таких как Аполлон - Куномагл и Сулис - Минерва . [4] : 5 Римско-британские храмы иногда возводились в местах, которые ранее были культовыми местами в доримской Британии железного века . [4] : 2–3 Развился новый стиль « романо-кельтского храма », на который оказали влияние как железный век, так и имперский римский архитектурный стиль, но отличающийся от обоих; здания в этом стиле использовались до 4-го века. [5] Культы различных восточных божеств также были введены в Римскую Британию, среди них Изида , Митра и Кибела ; христианство было одним из этих восточных культов. [4] : 6 Археолог Мартин Хениг предположил, что для того, чтобы «почувствовать духовную среду христианства того времени», можно сравнить ее с современной Индией, где индуизм , «главная политеистическая система», остается доминирующим, и «где церкви, содержащие изображения Христа и Девы Марии, находятся в крошечном меньшинстве по сравнению с многочисленными храмами богов и богинь». [6]
Позднее романо-британское население, по-видимому, в основном было христианским к субримскому периоду . Великий заговор в 360-х годах и возросшие набеги во время ухода римлян из Британии привели к тому, что некоторые были порабощены. Более поздние средневековые легенды о преобразовании острова при короле Луции [8] или о миссии Филиппа Апостола [10] или Иосифа Аримафейского [примечание 1] были дискредитированы как « благочестивые подделки », пытающиеся установить независимость [12] или старшинство [11] в церковной иерархии нормандских времен. Первые археологические свидетельства и достоверные записи, показывающие достаточно большую общину, чтобы содержать церкви и епископов, датируются 3-м и 4-м веками. Эти более формальные организационные структуры возникли из материально скромных начал: британская делегация на Ариминском соборе 353 года должна была просить финансовую помощь у своих коллег, чтобы вернуться домой. [13] Саксонские вторжения в Британию разрушили большинство формальных церковных структур на востоке Британии по мере своего продвижения, заменив христианство формой германского политеизма . Похоже, что в саксонской экспансии на запад, традиционно приписываемой битве при Бадоне , наступило затишье , но после прибытия чумы Юстиниана около 547 года экспансия возобновилась. Однако к тому времени, когда Корнуолл был покорен Уэссексом в Хингстон-Дауне в 838 году, он в значительной степени был предоставлен своим коренным жителям и практикам, которые оставались по своей сути христианскими. Ораторий Святого Пирана датируется 6 веком, что делает его одним из старейших сохранившихся христианских мест в Британии. [14]
В то время как христианство непрерывно сохранялось на культурно британском западе, оно было уничтожено на востоке с прибытием саксов, пока не было вновь введено в восточной Британии Григорианской миссией около 600 года . Из резиденции своего архиепископства в Кентербери [ сломанный якорь ] Августин Кентерберийский с помощью кельтских миссионеров, таких как Эйдан и Кутберт , успешно основал церкви в Кенте, а затем в Нортумбрии : две провинции английской церкви продолжают управляться соборами Кентербери и Йорка ( приблизительно 735). Однако Августину не удалось установить свою власть над валлийской церковью в Честере . Из-за важности шотландских миссий Нортумбрия изначально следовала местной церкви в ее расчете Пасхи и тонзуры , но затем присоединилась к Кентербери и Риму на Синоде Уитби 664 года . Ранние английские христианские документы, сохранившиеся с этого времени, включают иллюстрированные Евангелия из Линдисфарна VII века [18] и исторические отчеты, написанные достопочтенным Бедой .
Христианство после нормандского завоевания было в целом сепаратистским, его короли претендовали на право отменять решение папы при назначении епископов. [19]
К XI веку норманны захватили Англию и начали вторжение в Уэльс . Осмунд , епископ Солсберийский , кодифицировал обряд Сарум , а ко времени его преемника Роджера была разработана система наделенных пребенд , которая сделала церковные должности независимыми от епископа. Во время правления Генриха II растущая популярность историй о мифе Грааля совпала с все более центральной ролью причастия в церковных ритуалах. [19] Терпимость к рекомендательным бенефициям позволяла людям с хорошими связями занимать несколько должностей просто ради своих духовных и мирских доходов, передавая обязанности по должности на субподряд низшим священнослужителям или просто обращаясь с ними как с синекурами. Важность таких доходов спровоцировала кризис инвеституры , который разразился в Британии из-за борьбы, вызванной отказом короля Иоанна принять кандидатуру папы Иннокентия III на пост архиепископа Кентерберийского. В 1208 году Англия была подвергнута интердикту , а в следующем году Иоанн был отлучен от церкви; он наслаждался изъятием доходов Церкви, но в конце концов смягчился из-за внутренних и внешних соперников, усиленных папской оппозицией. [20] Хотя Иоанн быстро отказался от своих платежей, [20] Иннокентий впоследствии встал на его сторону и резко осудил Великую хартию вольностей , назвав ее «не только позорной и унизительной, но и незаконной и несправедливой». [21] Крупным реформаторским движением или ересью XIV века было лоллардское движение во главе с Джоном Уиклифом , который перевел Библию на английский язык . Посмертно осужденный , его тело было эксгумировано и сожжено , а его пепел брошен в реку Свифт . [22]
Еще до завоевания Эдуард Исповедник вернулся из Нормандии с каменщиками, которые построили Вестминстерское аббатство (1042) в романском стиле. Крестообразные церкви нормандской архитектуры часто имели глубокие алтари и квадратную крестовую башню , что осталось особенностью английской церковной архитектуры. В Англии много ранних соборов, наиболее примечательными из которых являются Винчестерский собор (1079), Йоркский собор (1080), Даремский собор (1093) и (Новый) Солсберийский собор (1220). После того, как пожар повредил Кентерберийский собор в 1174 году, нормандские каменщики ввели готический стиль, который развился в английскую готику в соборах Уэллса и Линкольна около 1191 года. Оксфорд и Кембридж начинали как религиозные школы в 11 и 13 веках соответственно.
Генрих VIII был назван Защитником веры ( Fidei Defensor ) за свое противодействие Реформации Лютера . Однако тот факт, что у него не было живого сына, и неспособность папы разрешить ему развод с женой, пока армии ее племянника удерживали Рим , побудили Генриха созвать парламент Реформации и применить статут praemunire против английской церкви, что в конечном итоге привело к подчинению духовенства в 1532 году и Актам о супремате 1534 года , которые сделали церковь Англии независимой национальной церковью, больше не находящейся под управлением папы, а с королем в качестве верховного правителя. (Иногда ошибочно утверждается, что Церковь Англии была основана в это время. Церковь Англии была провинцией Католической церкви по крайней мере с 600 г. н. э., когда Августин стал первым архиепископом Кентерберийским. Поэтому Церковь Англии не могла быть основана в то время, когда она существовала более 900 лет.) Закон, принятый в том же году , сделал актом государственной измены публичное противодействие этим мерам; Джон Фишер , Томас Мор и многие другие были замучены за свое продолжение католицизма. Страх иностранного вторжения был опасением до разгрома испанской Армады в 1588 году , но продажа земли после роспуска малых и больших монастырей объединила большую часть аристократии за перемены. Религиозные восстания в Линкольншире и Йоркшире в 1536 году, в Камберленде в 1537 году и в Девоне и Корнуолле в 1549 году были быстро подавлены. Доктрина английской Реформации поначалу мало чем отличалась , за исключением отношения к королевской власти над каноническим правом : лютеранство оставалось осужденным, а Джон Фрит , Роберт Барнс и другие протестанты также были замучены, включая Уильяма Тиндейла , чье «Послушание христианина» вдохновило Генриха на разрыв с Римом и чей перевод Библии лег в основу собственной авторизованной Большой Библии Генриха . Между тем, законы 1535 и 1542 годов полностью объединили Уэльс с Англией.
В течение следующих 150 лет религиозная политика менялась в зависимости от правителя: Эдуард VI и его регенты выступали за больший протестантизм, включая новые книги Common Prayer и Common Order . Его сестра Мария восстановила католицизм после того, как переговоры с папой положили конец притязаниям Рима на бывшие церковные земли, [23] но две ложные беременности оставили ее сестру Елизавету I в качестве ее наследницы. После восшествия Елизаветы на престол Акт о единообразии 1558 года , Акт и Клятва о верховенстве 1559 года и Тридцать девять статей 1563 года сформировали Религиозное урегулирование , которое восстановило протестантскую церковь Англии. Превратности духовенства в этот период были высмеяны в « Викарии Брея ». Папская булла Regnans in Excelsis, поддерживавшая восстание Севера и ирландские восстания Десмонда против Елизаветы, оказалась неэффективной, но столь же неэффективными были изгнанники -марианцы , вернувшиеся из Женевы Кальвина как пуритане . Яков I поддерживал епископов англиканства и создание авторитетной английской Библии, одновременно смягчая преследования католиков; несколько покушений на его личность, включая заговоры Бай и Порох , в конечном итоге привели к более суровым мерам. Карл I спровоцировал Епископские войны в Шотландии и, в конечном итоге, гражданскую войну в Англии. Победоносный Долгий парламент реструктурировал Церковь на Вестминстерской ассамблее 1643 года и издал новое исповедание веры . ( Английские баптисты составили свое собственное в 1689 году .) После Реставрации были приняты обременительные уголовные законы против инакомыслящих , включая Кодекс Кларендона . Карл II и Яков II пытались объявить королевские индульгенции другим верам в 1672 и 1687 годах ; первый был отозван в пользу первого Акта о тестировании , который — наряду с папским заговором — привел к кризису исключения , а последний способствовал Славной революции. 1688 года.
Религиозное урегулирование 1689 года формировало политику вплоть до 1830-х годов. [24] [25] Церковь Англии не только доминировала в религиозных делах, но и не допускала посторонних на ответственные должности в национальном и местном правительстве, бизнесе, профессиях и академических кругах. На практике доктрина божественного права королей сохранялась, [26] старая враждебность ослабла, и за рубежом царил новый дух терпимости. Ограничения для нонконформистов в основном либо игнорировались, либо медленно снимались. Протестанты, включая квакеров, которые работали над свержением короля Якова II, были вознаграждены. Закон о терпимости 1688 года разрешал нонконформистам иметь собственные часовни, учителей и проповедников, а цензура была смягчена. [27]
Суровые наказания за католицизм сохранялись до тех пор, пока не исчезла угроза французской реставрации католических королей Стюартов, но они редко применялись, а затем постепенно отменялись, пока в 1829 году не была достигнута католическая эмансипация . Провал прокатолических якобитских восстаний и папское признание Георга III после смерти Иоганна Феликса Стюарта в 1766 году позволили постепенно отменить антикатолические законы, процесс, известный как католическая эмансипация, которая включала в себя реставрацию английской иерархии . [28] [29]
Евангелическое движение внутри и вне Церкви Англии набирало силу в конце 18-го и начале 19-го века. Движение бросило вызов традиционной религиозной чувствительности, которая подчеркивала кодекс чести для высшего класса и подходящее поведение для всех остальных, вместе с верным соблюдением ритуалов. Джон Уэсли (1703 – 1791) и его последователи проповедовали религию возрождения , пытаясь обратить людей к личным отношениям со Христом через чтение Библии, регулярную молитву и особенно опыт возрождения. Сам Уэсли проповедовал 52 000 раз, призывая мужчин и женщин «искупить время» и спасти свои души. Уэсли всегда действовал внутри Церкви Англии, но после его смерти она создала внешние институты, которые стали Методистской церковью . [30] Оно стояло рядом с традиционным нонконформизмом пресвитериан, конгрегационалистов, баптистов, унитарианцев и квакеров. Однако ранние нонконформисты были меньше подвержены влиянию возрождения. [31]
Церковь Англии оставалась доминирующей, но в ней росла евангелическая, возрожденческая фракция: «Низкая церковь». Среди ее лидеров были Уильям Уилберфорс и Ханна Мор . Она достигла высшего класса через секту Клэпхэма . Она не стремилась к политическим реформам, а скорее к возможности спасти души посредством политических действий, освободив рабов, отменив дуэли, запретив жестокость по отношению к детям и животным, остановив азартные игры и избегая легкомыслия в субботу. Они читали Библию каждый день. Все души были равны в глазах Бога, но не все тела, поэтому евангелисты не бросали вызов иерархической структуре английского общества. [32]
В рамках регулярной переписи населения в 1851 году правительство провело перепись населения Англии и Уэльса по посещаемости религиозных служб 30 марта 1851 года. Отчеты были собраны у местных священников, которые сообщили о посещении своих служб 30 марта 1851 года. Эффект от посещения людьми нескольких служб (утром/днем/вечером) не мог быть полностью учтен, но предполагаемое количество людей, посещавших службу в какой-то момент дня, составило 7 261 032 человека. Количество людей, посещавших утренние службы, составило 4 647 482, а общее количество участников (включая повторные) составило 10 896 066. [33] [34] Общая численность населения в то время составляла 17,9 миллиона человек.
В период расцвета Первой Британской империи в XVIII веке англиканские и методистские миссионеры действовали в 13 американских колониях. Методисты во главе с Джорджем Уайтфилдом были наиболее успешными, и после революции возникла совершенно отдельная американская методистская конфессия, которая стала крупнейшей протестантской конфессией в новых Соединенных Штатах. [35] Серьезной проблемой для колониальных чиновников было требование Церкви Англии назначить американского епископа; это вызвало сильное противодействие со стороны большинства американцев и так и не произошло. Все больше колониальных чиновников занимали нейтральную позицию по религиозным вопросам, даже в таких колониях, как Вирджиния, где Церковь Англии была официально учреждена, но на практике контролировалась мирянами в местных приходах. После того, как американцы освободились, британские чиновники решили усилить власть и богатство Церкви Англии во всех колониях поселенцев, особенно в Британской Северной Америке (Канада). [36]
В период Нового Империализма 19-го века Лондонское Миссионерское Общество и другие подобные ему действовали в Британской Империи по всему миру, в частности, работа шотландца Дэвида Ливингстона в Африке . Новые религиозные ордена также были созданы в англиканской лоно.
Все основные конфессии были вовлечены в миссии 19-го века, включая Церковь Англии, пресвитерианцев Шотландии и нонконформистов. Большая часть энтузиазма возникла из евангелического возрождения. В Церкви Англии в 1799 году возникло Общество церковной миссии (CMS) [37] , которое продолжило свою деятельность по всему миру, включая то, что стало известно как «Ближний Восток». [38] [39]
Миссионерские общества финансировали свои собственные операции, которые не контролировались и не направлялись Колониальным управлением. Возникла напряженность между миссионерами и колониальными чиновниками. Последние опасались, что миссионеры могут вызвать беспорядки или побудить местных жителей бросить вызов колониальной власти. В целом, колониальным чиновникам было гораздо комфортнее работать с устоявшимся местным руководством, включая местные религии, чем внедрять разделяющую силу христианства. Это оказалось особенно проблематичным в Индии, где очень мало местных элит были привлечены к христианству. В Африке, особенно, миссионеры обратили многих. К 21-му веку в Нигерии было больше англикан, чем в Англии, и они были культурно и теологически гораздо более консервативны. [40] [41]
Миссионеры все больше сосредотачивались на образовании, медицинской помощи и долгосрочной модернизации личности коренного населения, чтобы привить европейские ценности среднего класса. Они основали школы и медицинские клиники. Христианские миссионеры играли общественную роль, особенно в содействии санитарии и общественному здравоохранению. Многие получили медицинское образование или прошли специальные курсы по общественному здравоохранению и тропической медицине в колледже Ливингстона в Лондоне. [42]
В 20 веке литургические и экуменические движения были важными событиями. Рэндалл Дэвидсон , архиепископ Кентерберийский с 1903 по 1928 год, был, пожалуй, самым влиятельным из церковников. [43]
Любопытный случай был с Эрнестом Барнсом (1874 – 1953), англиканским епископом Бирмингема , который был весьма заметным модернистом, выступавшим против англо-католических практик и ритуалов. Он проповедовал дарвинизм и высмеивал многие христианские верования, особенно таинство Святого Причастия и телесное Воскресение Христа . Это привело к призывам отказаться от епископского сана; он отказался, но Дэвидсон мягко напал на Барнса в открытом письме. [44] [45]
Хотя общая численность населения неуклонно росла, а католическое членство не отставало, протестанты отставали. Из 30-50 миллионов взрослых, их число медленно сокращалось с 5,7 миллионов членов в 1920 году и 5,4 миллионов в 1940 году до 4,3 миллионов в 1970 году. [46] : 273–65 Параллельно шел спад в Церкви Англии. Методисты, крупнейшая из нонконформистов, достигли пика в 841 000 членов в Великобритании в 1910 году, снизились до 802 000 в 1920 году, 792 000 в 1940 году, 729 000 в 1960 году и 488 000 в 1980 году. [47] Нонконформисты создали прочную базу в промышленных районах, которые специализировались на добыче полезных ископаемых, текстильной промышленности, сельском хозяйстве и рыболовстве; это были приходящие в упадок отрасли, доля которых в общей мужской рабочей силе неуклонно снижалась с 21 процента в 1921 году до 13 процентов в 1951 году. Когда семьи мигрировали в южную Англию или в пригороды, они часто теряли связь со своей детской религией. [46] : 282 Политические отголоски были наиболее серьезными для Либеральной партии, которая в значительной степени базировалась в сообществе нонконформистов и которая быстро потеряла членство в 1920-х годах, поскольку ее руководство рассорилось, ирландские католики и многие из рабочего класса перешли в Лейбористскую партию, а часть среднего класса перешла в Консервативную партию. [48] Надеясь остановить снижение членства, три основные методистские группы объединились в 1932 году . [49] В Шотландии две основные пресвитерианские группы, Церковь Шотландии и Объединенная свободная церковь, объединились в 1929 году по той же причине. Тем не менее, устойчивый спад продолжался. [46] : 284–85 Нонконформисты показали не только снижение членства, но и резкое падение энтузиазма. Посещаемость воскресных школ резко упала; новых служителей стало гораздо меньше. Антагонизм по отношению к англиканству резко снизился, и многие видные нонконформисты стали англиканами, включая некоторых ведущих служителей. Наблюдалось падение численности и рвения конгрегаций, меньший интерес к финансированию миссионеров, упадок интеллектуализма и постоянные жалобы на нехватку денег. [50] Комментатор Д. У. Броган сообщал в 1943 году:
В поколении, которое прошло с великого либерального обвала 1906 года, одним из самых больших изменений в английском религиозном и социальном ландшафте стал упадок нонконформизма. Отчасти этот упадок был вызван общим ослаблением влияния христианства на английский народ, отчасти он был вызван сравнительной неактуальностью специфически нонконформистского (как части христианского) взгляда на современный мир и его проблемы. [51]
Одним из аспектов долгосрочного спада религиозности было то, что протестанты проявляли все меньший интерес к отправке своих детей в религиозные школы . В разных частях Англии велись ожесточенные бои между нонконформистами, англиканами и католиками, у каждого из которых была своя собственная школьная система, поддерживаемая налогами, светскими школами и налогоплательщиками. Нонконформисты давно взяли на себя инициативу в борьбе с англиканами, которые столетием ранее практически монополизировали образование. Доля англикан среди учащихся начальных школ упала с 57 процентов в 1918 году до 39 процентов в 1939 году. [52] С устойчивым снижением энтузиазма нонконформистов их школы закрывались одна за другой. В 1902 году методистские церкви управляли 738 школами; в 1996 году их осталось только 28. [53]
Британия продолжала считать себя христианской страной; там было несколько атеистов или неверующих, и в отличие от континента, не было антиклерикализма, достойного упоминания. Треть или более молились каждый день. Значительное большинство использовали формальные церковные службы, чтобы отмечать рождение, брак и смерть. [46] : 280–90 Подавляющее большинство верило в Бога и небеса, хотя вера в ад отпала после всех смертей в Мировой войне. [54] После 1918 года службы Церкви Англии практически прекратили все обсуждения ада. [55]
Поскольку антикатолицизм резко пошел на спад после 1910 года, католическая церковь росла в численности, быстро росла в плане священников и сестер и расширяла свои приходы от междугородних промышленных зон до более пригородных мест. Хотя католические таланты были недостаточно представлены на более высоких уровнях социальной структуры, за исключением нескольких старых аристократических католических семей, они появлялись в журналистике и дипломатии. Поразительным событием стал всплеск широко разрекламированного обращения интеллектуалов и писателей, включая наиболее известных Г. К. Честертона , а также Кристофера Доусона , Мориса Баринга , Рональда Нокса , Шейлу Кей-Смит , Уильяма Э. Орчарда , Альфреда Нойеса , Розалинд Мюррей , Арнольда Ланна , Эрика Гилла , Дэвида Джонса , Эвелина Во , Грэма Грина , Манью Харари и Фрэнка Пакенхэма . [56]
Текущие дебаты касаются рукоположения женщин и принятия гомосексуализма в Церкви и духовенстве. Установленная церковь продолжает насчитывать гораздо больше крещеных членов, хотя иммиграция из других стран означает, что восстановленная Католическая церковь в Англии и Уэльсе теперь имеет большую посещаемость на своих еженедельных службах. [57] [58]
Выявляя значительное снижение статистических данных о посещении церкви с 1950-х годов, Пол Бэкхолер, автор книги «Британия, христианская страна» , обнаружил заметные исключения из этого спада, в том числе до двух миллионов человек, посетивших кампании Билли Грэма в Соединенном Королевстве с 1954 по 1955 год. Со стадионом Уэмбли, заполненным до отказа 120 000 человек, собрание Грэма в воскресенье 23 мая 1954 года было названо «крупнейшим религиозным собранием Британии всех времен». [59] Последующие движения обновления включают пятидесятническое движение, харизматическое обновление и, в последнее время, быстрый рост церквей этнических меньшинств. В то время как посещаемость церкви продолжает снижаться, он приходит к выводу, что Британия остается «исторически и культурно христианской по своей природе», что, как он отмечает, признается значительными лидерами религиозных меньшинств в Британии как выражение толерантности. [60]
Английский католицизм продолжал расти в течение первых двух третей 20-го века, когда он был связан в первую очередь с элементами английского интеллектуального класса и этническим ирландским населением. Уровень посещения мессы оставался очень высоким в резком контрасте с англиканской церковью и нонконформистскими протестантскими церквями. [61] Численность духовенства, которая в начале 20-го века составляла менее 3000 человек, достигла максимума в 7500 человек в 1971 году. [62]
К концу 20-го века низкое количество призваний также повлияло на церковь [63], при этом число рукоположений в священники сократилось с сотен в конце 20-го века до десятков в 2006–2011 годах; 20 мужчин были рукоположены в епархиальные священники в 2011 году и 31 в 2012 году. [64]
Социальное движение ирландских католиков из рабочего класса в пригородный мейнстрим среднего класса часто означало их ассимиляцию с более широким светским английским обществом и утрату отдельной католической идентичности. После Второго Ватиканского собора , как и в других западных странах, последовали разделения между традиционным католицизмом и более либеральной формой католицизма, заявляющей о вдохновении от собора. Это вызвало трудности для многих обращенных до собора, хотя другие все же присоединились к Церкви в последние десятилетия (например, Малкольм Маггеридж и Джозеф Пирс ), а также для общественных деятелей (часто потомков семей-бунтарей), таких как Пол Джонсон ; Питер Экройд ; Антония Фрейзер ; Марк Томпсон , генеральный директор BBC ; Майкл Мартин , первый католик, занявший должность спикера Палаты общин со времен Реформации; Крис Паттен , первый католик, занявший пост канцлера Оксфорда со времен Реформации; Пирс Пол Рид ; Хелен Лиддел, Верховный комиссар Великобритании в Австралии; и бывшая жена премьер-министра Шери Блэр , не испытывают никаких трудностей с тем, чтобы сделать свое католицизм известным в общественной жизни. Бывший премьер-министр Тони Блэр был принят в полное общение с Католической церковью в 2007 году. [65] Кэтрин Пепинстер , редактор Tablet , отмечает: «Влияние ирландских иммигрантов одно. Есть многочисленные выдающиеся деятели кампании, ученые, артисты (например, Дэнни Бойл, самый успешный католик в шоу-бизнесе благодаря своему фильму « Миллионер из трущоб» ), политики и писатели. Но потомки бунтарских семей по-прежнему являются силой в стране». [66] [67] [68]
В XVI веке Шотландия пережила протестантскую Реформацию , которая создала кальвинистскую национальную церковь , которая стала пресвитерианской по мировоззрению и значительно сократила полномочия епископов. Однако остатки католической и епископальной религии сохранились. В начале века учения сначала Мартина Лютера , а затем Жана Кальвина начали оказывать влияние на Шотландию, особенно через шотландских ученых, часто готовившихся к священству, которые посещали континентальные университеты. [69] Лютеранский проповедник Патрик Гамильтон был казнен за ересь в Сент-Эндрюсе в 1528 году . [70] Казнь других, особенно находившегося под влиянием Цвингли Джорджа Уишарта , который был сожжен на костре по приказу кардинала Битона в 1546 году, разозлила протестантов. Сторонники Уишарта вскоре убили Битона и захватили замок Сент-Эндрюс, который они удерживали в течение года, прежде чем были побеждены с помощью французских войск. Выжившие, включая капеллана Джона Нокса , были приговорены к рабству на галерах во Франции, что вызвало негодование французов и создало мучеников для протестантского дела. [71] Ограниченная толерантность и влияние изгнанных шотландцев и протестантов в других странах привели к расширению протестантизма, когда группа лордов объявила себя лордами Конгрегации в 1557 году и представляла их интересы политически. Распад французского союза и английское вмешательство в 1560 году означало, что относительно небольшая, но весьма влиятельная группа протестантов была в состоянии навязать реформу шотландской церкви. Исповедание веры, отвергающее папскую юрисдикцию и мессу, было принято парламентом в 1560 году , когда молодая Мария, королева Шотландии , все еще находилась во Франции. [70] : 120–1
Нокс, избежавший галер и проведший некоторое время в Женеве в качестве последователя Кальвина, стал самой значимой фигурой того периода. Кальвинизм реформаторов во главе с Ноксом привел к поселению, которое приняло (частично) пресвитерианское устройство и отвергло большую часть сложных атрибутов средневековой церкви. Реформированная Кирк дала значительную власть местным лордам, которые часто контролировали назначение духовенства. Были широко распространенные, но в целом упорядоченные вспышки иконоборчества . В этот момент большинство населения, вероятно, все еще было католическим по убеждениям, и Кирк с трудом проникал в Хайлендс и на острова, но начал постепенный процесс обращения и консолидации, который, по сравнению с реформациями в других местах, проводился с относительно небольшими преследованиями. [70] : 121–33
В 1690-х годах пресвитерианское сообщество очистило страну от епископалов и еретиков и сделало богохульство тяжким преступлением. Томас Эйткенхед, сын хирурга из Эдинбурга, 18 лет, был обвинен в богохульстве по приказу Тайного совета за то, что назвал Новый Завет «Историей Самозванца Христа»; он был повешен в 1696 году. [72] : 64–65 Их экстремизм привел к реакции, известной как «умеренное» дело, которое в конечном итоге восторжествовало и открыло путь либеральному мышлению в городах.
В начале XVIII века началось дробление Церкви Шотландии , которая была восстановлена на полностью пресвитерианской основе после Славной революции . Эти расколы были вызваны проблемами управления и покровительства, но отражали более широкое разделение между жесткими евангелическими христианами и теологически более терпимой Умеренной партией . Битва велась из-за страха фанатизма со стороны первых и продвижения идей Просвещения второй. Акт о покровительстве 1712 года стал серьезным ударом по евангелистам, поскольку он означал, что местные землевладельцы могли выбирать священника, а не членов общины. [72] : 73–75 Расколы вспыхнули, когда евангелисты покинули основную часть, начавшись в 1733 году с Первого раскола, возглавляемого такими деятелями, как Эбенезер Эрскин . Второй раскол в 1761 году привел к основанию независимой Церкви милосердия . [73] Эти церкви обрели силу в ходе евангелического возрождения конца XVIII века. [74] Ключевым результатом стало то, что главная пресвитерианская церковь оказалась в руках умеренной фракции, которая оказала решающую поддержку Просвещению в городах.
Долгое время после триумфа Церкви Шотландии в Низинах, горцы и островитяне цеплялись за старомодное христианство, пронизанное анимистическими народными верованиями и обычаями. [ требуется цитата ] Удаленность региона и отсутствие гэльскоязычного духовенства подрывали миссионерские усилия установленной Церкви. [ требуется цитата ] В конце 18-го века был достигнут определенный успех, благодаря усилиям миссионеров SSPCK и разрушению традиционного общества. [75] Католицизм был сокращен до окраин страны, особенно в гэльскоязычных районах Хайленда и островов. Условия также ухудшились для католиков после восстаний якобитов, и католицизм был сведен к чему-то большему, чем плохо управляемая миссия. Также важным было шотландское епископальное движение , которое сохранило сторонников во время гражданских войн и смены режима в 17-м веке. Поскольку большинство членов епископальной церкви поддержали восстание якобитов в начале XVIII века, их благосостояние также пошатнулось. [73]
После долгих лет борьбы в 1834 году евангелисты получили контроль над Генеральной Ассамблеей и приняли Акт вето, который позволял конгрегациям отклонять нежелательные «навязчивые» представления приходам покровителей. Последующий «Десятилетний конфликт» юридических и политических препирательств закончился поражением сторонников невмешательства в гражданских судах. Результатом стал раскол церкви некоторыми сторонниками невмешательства во главе с доктором Томасом Чалмерсом, известный как Великий раскол 1843 года . Примерно треть духовенства, в основном с Севера и Хайленда, образовали отдельную Свободную церковь Шотландии . Евангелические Свободные церкви, которые были более восприимчивы к гэльскому языку и культуре, быстро росли в Хайленде и на островах, привлекая гораздо больше внимания, чем официальная церковь. [75] Идеи Чалмерса сформировали отколовшуюся группу. Он подчеркивал социальное видение, которое возродило и сохранило общинные традиции Шотландии в период напряжения в социальной структуре страны. Чалмерс идеализировал небольшие равноправные, основанные на кирках, автономные сообщества, которые признавали индивидуальность своих членов и необходимость сотрудничества. [76] Это видение также повлияло на основные пресвитерианские церкви, и к 1870-м годам оно было ассимилировано установленной Церковью Шотландии. Идеалы Чалмерса демонстрировали, что Церковь была обеспокоена проблемами городского общества, и они представляли собой реальную попытку преодолеть социальную фрагментацию, которая имела место в промышленных городах. [77]
В конце 19 века основные дебаты происходили между фундаменталистскими кальвинистами и теологическими либералами, которые отвергали буквальное толкование Библии. Это привело к дальнейшему расколу в Свободной церкви, когда жесткие кальвинисты отделились, чтобы сформировать Свободную пресвитерианскую церковь в 1893 году. [73] Однако были и шаги к воссоединению, начавшиеся с объединения некоторых сецессионистских церквей в Объединенную церковь сецессиона в 1820 году, которая объединилась с Церковью помощи в 1847 году, чтобы сформировать Объединенную пресвитерианскую церковь , которая, в свою очередь, объединилась со Свободной церковью в 1900 году, чтобы сформировать Объединенную свободную церковь Шотландии . Отмена законодательства о патронаже мирян позволила бы большинству Свободной церкви воссоединиться с Церковью Шотландии в 1929 году. Расколы оставили небольшие конфессии, включая Свободных пресвитериан и остаток, который не объединился в 1900 году как Свободная церковь . [73]
Католическая эмансипация в 1829 году и приток большого числа ирландских иммигрантов, особенно после голодных лет конца 1840-х годов, в основном в растущие центры низменности, такие как Глазго, привели к трансформации в судьбе католицизма. В 1878 году, несмотря на сопротивление, в стране была восстановлена римско-католическая церковная иерархия, и католицизм стал значимой конфессией в Шотландии. [73] Епископалианство также возродилось в 19 веке, когда вопрос о преемственности отступил, став основанной как Епископальная церковь в Шотландии в 1804 году, как автономная организация в общении с Церковью Англии . [73] Баптистские , конгрегационалистские и методистские церкви появились в Шотландии в 18 веке, но не начали значительно расти до 19 века, [73] отчасти потому, что более радикальные и евангельские традиции уже существовали в Церкви Шотландии и свободных церквях. С 1879 года к ним присоединилось евангельское возрожденческое движение Армии спасения , которое пыталось добиться значительного проникновения в растущие городские центры. [74]
В 20 веке к существующим христианским конфессиям присоединились другие организации, включая церкви Братьев и Пятидесятников . Хотя некоторые конфессии процветали, после Второй мировой войны наблюдался устойчивый общий спад посещаемости церквей и, как следствие, закрытие церквей для большинства конфессий. [74] Переговоры начались в 1950-х годах, направленные на грандиозное слияние основных пресвитерианских, епископальных и методистских организаций в Шотландии. Переговоры были прекращены в 2003 году, когда Генеральная ассамблея Церкви Шотландии отклонила эти предложения. [78] Религиозная ситуация также изменилась из-за иммиграции, что привело к росту нехристианских религий. По данным переписи 2001 года, 42,4 процента населения идентифицировали себя с Церковью Шотландии, 15,9 процента — с католицизмом и 6,8 процента — с другими формами христианства, что составляет примерно 65 процентов населения (по сравнению с 72 процентами для Великобритании в целом). Из других религий ислам составил 0,8%, буддизм , сикхизм , иудаизм и индуизм — около 0,1%. Другие религии в совокупности составили 0,6% респондентов, а 5,5% не указали свою религию. Было 27,5% тех, кто заявил, что у них нет религии (что сопоставимо с 15,5% в Великобритании в целом). [79] [80] Другие более поздние исследования показывают, что тех, кто не идентифицирует себя с какой-либо конфессией или считает себя нерелигиозным, может быть намного больше — от 42 до 56%, в зависимости от формы заданного вопроса. [81]
Епископ Ричард Дэвис и протестантский священнослужитель-диссидент Джон Пенри представили кальвинистское богословие в Уэльсе. Они использовали модель Дортского синода 1618-1619 годов. Кальвинизм развивался в пуританский период, после восстановления монархии при Карле II, и в рамках методистского движения Уэльса. Однако до середины 19 века было доступно лишь несколько копий работ Кальвина. [82] В 1567 году Дэвис, Уильям Сейлсбери и Томас Хьюэт завершили первый современный перевод Нового Завета и первый перевод Книги общей молитвы ( валлийский : Y Llyfr Gweddi Gyffredin ). В 1588 году Уильям Морган завершил перевод всей Библии. Эти переводы были важны для выживания валлийского языка и имели эффект предоставления валлийскому статусу литургического языка и средства для богослужения. Это сыграло важную роль в его дальнейшем использовании в качестве средства повседневного общения и литературного языка вплоть до наших дней, несмотря на давление английского языка.
Нонконформизм имел значительное влияние в Уэльсе с 18 по 20 века. Валлийское методистское возрождение 18 века было одним из самых значительных религиозных и социальных движений в истории Уэльса. Возрождение началось в Церкви Англии в Уэльсе и поначалу оставалось группой внутри нее, но валлийское возрождение отличалось от методистского возрождения в Англии тем, что его теология была кальвинистской, а не арминианской . Валлийские методисты постепенно создавали свои собственные сети, структуры и даже дома собраний (или часовни), что в конечном итоге привело к отделению в 1811 году и формальному учреждению кальвинистской методистской пресвитерианской церкви Уэльса в 1823 году. [83]
Возрождение методистов в Уэльсе также оказало влияние на старые нонконформистские церкви, или инакомыслящих — баптистов и конгрегационалистов , — которые в свою очередь также испытали рост и обновление. В результате к середине девятнадцатого века Уэльс был преимущественно нонконформистской страной.
Возрождение Уэльса 1904–1905 годов было крупнейшим полномасштабным христианским возрождением Уэльса в XX веке. Считается, что по крайней мере 100 000 человек стали христианами во время возрождения 1904–1905 годов, но, несмотря на это, оно не остановило постепенный упадок христианства в Уэльсе, а лишь немного его сдержало.
Историки сходятся во мнении, что в конце 1940-х годов Британия была преимущественно христианской страной, религиозность которой была усилена военным опытом. Питер Форстер обнаружил, что, отвечая на вопросы опросов, англичане сообщили о всепоглощающей вере в истинность христианства, высоком уважении к нему и сильной связи между ним и моральным поведением. [84] Питер Хеннесси утверждал, что устоявшиеся взгляды не остановили изменения; к середине века: «Британия все еще была христианской страной только в смутном смысле отношения, вера в целом была скорее остаточной шелухой, чем ядром убеждения». [85] Кеннет О. Морган согласился, отметив, что: «протестантские церкви. Англиканская, и особенно нонконформистская, все чувствовали давление падающей численности и светских проблем... Даже унылый Шаббат Уэльса и Шотландии оказался под некоторой угрозой, с давлением открытия кинотеатров в Уэльсе и полей для гольфа в Шотландии». [86]
Харрисон сообщает, что силы секуляризации быстро росли, и к 1990-м годам протестантизм отбрасывал тонкую тень своей силы 1945 года. По сравнению с Западной Европой, Британия находилась в самом низу посещаемости религиозных служб и близко к вершине по числу людей, заявляющих, что они «не исповедуют никакой религии». В то время как 80 процентов британцев в 1950 году называли себя христианами , в 2000 году так сделали только 64 процента. Брайан Харрисон утверждает:
По всем показателям (количество церквей, количество приходского духовенства, посещаемость церкви, причастники на Пасху, количество церковных браков, членство в процентном отношении ко взрослому населению) Церковь Англии пришла в упадок после 1970 года. В 1985 году приходского духовенства было всего в два раза меньше, чем в 1900 году. [87] Кроме того, в то время как по переписи 2001 года 72 процента британского населения все еще считали себя христианами, в 2011 году таковых было только 59 процентов. [88] [89]
Согласно британскому исследованию социальных установок 2018 года , в котором спрашивалось: «Исповедуете ли вы религию, и если да, то какую?», большинство населения Великобритании было нерелигиозным . [90] Перепись населения Соединенного Королевства 2021 года , в которой спрашивалось: «Какова ваша религия?», зафиксировала более низкие цифры, чем BSA, для нерелигиозных, но также и то, что христианство опустилось ниже половины населения.
