stringtranslate.com

буддийское царство

Буддийская королевская власть относится к верованиям и практикам в отношении королей и королев в традиционных буддийских обществах, как это определено буддийскими учениями. Это выражено и развито в палийской и санскритской литературе , ранней , поздней, а также в народной, и подтверждается эпиграфическими находками. Формы королевской власти, которые можно было бы описать как буддийскую королевскую власть, существовали по крайней мере со времен императора Ашоки Великого ( пали : Асока ) и Канишки . [1] Важные концепции, которые использовались в отношении буддийского царства, это заслуга ( санскрит : puṇya ; пали : puñña ), парами ( санскрит : pāramitā ; тайский : บารมี ), «человек заслуг» ( тайский : ผู้มีบุญ ), « монарх, вращающий колесо » ( пали : Cakkavatti ; санскрит : Cakravartin ) и Бодхисаттва ( санскрит : Bodhisattva ). Многие из этих верований и практик продолжают вдохновлять и информировать нынешнее царствование в современных буддийских странах. С 2000-х годов исследования также начали фокусироваться на роли буддийских королев в истории Азии .

Происхождение

В традиционном буддийском обществе, таком как Таиланд, роль короля в обществе и положение в иерархии определялись буддийской космографией , которая считала чью-либо роль и положение результатом кармы, накопленной на протяжении многих жизней. [2] В Типитаке ( санскрит : Трипитака ; буддийские писания) идеи о хорошем управлении сформулированы в терминах идеала Чаккавати , короля, который правит праведно и ненасильственно в соответствии с Дхармой . [3] Его роли и обязанности широко обсуждаются, особенно в Махасудассана Сутте и Чаккаватти-сиханада Сутте. [4] Чаккаватти должен быть нравственным примером для людей и обладать достаточными духовными заслугами и мудростью. Именно благодаря этому он зарабатывает свой суверенитет, а не просто наследует его. Более того, описывается, что он оказывает значительное влияние на мораль общества. [5] [6]

Помимо Типитаки, палийские хроники, такие как Махавамса и Джинакаламали, внесли свой вклад в идеи буддийской царственности. Кроме того, сам Будда родился принцем, а также был царем ( Вессантара ) в предыдущей жизни. [7] [8] Более того, император Ашока представлен в более поздних палийских работах как важный покровитель, поддерживающий Сангху. [9] В традиционных хрониках многие из царей, упомянутых в более поздних палийских работах, считались частью одной династии. Эта династия достойных царей простиралась до начала текущего эона ( пали : каппа ; санскрит : кальпа ), а в разговорных палийских работах и ​​досовременных традициях цари буддийских обществ были связаны с одной династией через «узы воплощения» (Джори). [10] Короли в буддийских обществах отождествляли себя с традиционными королями в буддийских текстах, и эта идентификация выражалась через дискурс и ритуал. [2]

Царствование и заслуги

В Южной и Юго-Восточной Азии царствование и создание заслуг шли рука об руку. Создание заслуг было не только практикой для масс, но также практиковалось королями и королевами. [11] В народных палийских работах приводятся примеры королевских особ, совершающих похвальные поступки, иногда как форма покаяния за ранее совершенные проступки. [7] Из-за этих традиций короли играли важную роль в поддержании Сангхи и публично совершали великие поступки заслуг, о чем свидетельствуют эпиграфические свидетельства из Южной и Юго-Восточной Азии. [12] [13] В Шри-Ланке, начиная с десятого века н. э., короли взяли на себя роль мирского защитника Сангхи, и то же самое делали тайские короли в периоды Сукхотаи и Аютии (четырнадцатый-восемнадцатый века). Фактически, ряд королей в Шри-Ланке, Таиланде и Бирме называли себя Бодхисатта , поскольку эпитеты и королевский язык были установлены соответствующим образом. [11] [14] [15] В Таиланде король считался Phu Mi Bun ( тайский : ผู้มีบุญ ; буквально, «человек, имеющий заслуги»), который обладал величайшими заслугами из всех людей в королевстве, и чье счастье было связано со счастьем королевства. В 1960-х годах это убеждение все еще было распространено среди тайских фермеров в отношении короля Пхумипона . [7] [16] Короче говоря, королевская власть в традиционных буддийских обществах была связана с Сангхой как областью заслуг: король играл образцовую роль донора Сангхи, а Сангха узаконивала короля как лидера государства. Монархия способствовала Сангхе и была необходима для легитимации и укрепления их права на власть. [17] Во времена голода или других трудностей традиционно считалось, что король слабеет, и король обычно совершал достойные поступки в больших масштабах. [18] [19] [20] Таким образом, король мог улучшить условия королевства, посредством своей «избыточной кармы» (Уолтерс). [21]

Аналогичную роль играли королевы. Помимо роли достойного человека, подобной роли королей, буддийские короли и королевы также имели взаимозависимые симбиотические роли. Королева считалась подчиненной как хорошая жена короля, но король также зависел от мудрости и духовных достижений королевы. [22]

Вессантара Джатака

За последние семь столетий в Таиланде Вессантара Джатака сыграла значительную роль в легитимации королевской власти в Таиланде посредством ежегодного фестиваля, известного как «Проповедь Великой Жизни» ( тайский : เทศน์มหาชาติ ). На этом фестивале особое внимание уделялось заслугам и парами , через историю о щедрости принца Вессантары. Изначально фестиваль был важным способом для династии Чакри легитимировать себя, поскольку Вессантара был образцовым принцем, который стал королем благодаря силе своих заслуг и жертвенности. Однако в период реформ Рамы IV, когда тайский буддизм модернизировался , фестиваль был отклонен как не отражающий истинный буддизм. С тех пор его популярность значительно снизилась. Тем не менее, использование тайской монархией и правительством практики поощрения заслуг для укрепления своего положения и создания единства в обществе продолжалось вплоть до двадцать первого века. [23] [24]

Царствование и рукоположение

Роль некоторых королей как образцовых буддистов была продемонстрирована их посвящением до вступления на престол. Известным примером этого был тайский король Монгкут , который был посвящен за двадцать семь лет до того, как стать королем. Король Монгкут подчеркивал рациональный подход буддизма, который можно было примирить с наукой. Этот подход помог ему узаконить свое положение как короля. [2] Часть коронации тайского монарха включает в себя прохождение короля в королевскую часовню ( Ват Пхра Кео ), чтобы поклясться быть «Защитником веры» перед капитулом монахов, включая Верховного Патриарха Таиланда . [25]

Как тема для разговора

Будда не рекомендовал монахам обсуждать королей и министров. [26]

Смотрите также

Цитаты

  1. ^ Хан, М. Ашраф (Мухаммад Ашраф) (2004). Гандхара: география, древность, искусство и личности, выдающееся наследие Пакистана. Архив Интернета. Мирпур, Азад Кашмир: Ашик Хуссейн Чаудри. стр. 44. ISBN 978-969-8832-00-1. Такие императоры, как Ашока Великий и Канишка, покровительствовали буддийской вере.
  2. ^ abc Malitz, D. (2017). «Новые одежды монарха». В Banerjee, Milinda; Backerra, Charlotte; Sarti, Cathleen (ред.). Транснациональные истории «королевской нации» . Springer Nature . стр. 159. ISBN 978-3-319-50523-7.
  3. ↑ Харви 2000, стр. 114–115.
  4. ^ Мур, Мэтью Дж. (2016). «Буддизм и международное право». В Kapust, DJ; Kinsella, HM (ред.). Сравнительная политическая теория во времени и месте . стр. 58.
  5. ↑ Харви 2000, стр. 115.
  6. ^ Стронг, Джон С. (2003). Холт, Джон Клиффорд; Киннард, Джейкоб Н.; Уолтерс, Джонатан С. (ред.). К теории буддийской королевы (PDF) . Олбани: Издательство государственного университета Нью-Йорка. стр. 47. ISBN 978-0-7914-5691-0. Архивировано из оригинала (PDF) 2020-04-14 . Получено 2016-10-15 . {{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )
  7. ^ abc Keyes 1977, стр. 287.
  8. ^ Джори 2002.
  9. ^ Сальгеро 2013, стр. 346.
  10. ^ Джори 2002, стр. 42–4.
  11. ^ ab Aung-Thwin & Aung-Thwin 2013, стр. 84.
  12. ^ Марасингхе 2003, стр. 472.
  13. ^ Скотт 2009, стр. 98–102.
  14. ↑ Киз 1977, стр. 288.
  15. ^ Джори 2002, стр. 52.
  16. ↑ Киз 1973, стр. 104–5.
  17. ↑ Харви 2000, стр. 117.
  18. ^ Джори 2002, стр. 53.
  19. ^ Аунг-Твин и Аунг-Твин 2013, стр. 183.
  20. ^ Ротман 2008.
  21. ^ Уолтерс 2003, стр. 19.
  22. ^ Холт, Джон Клиффорд; Киннард, Джейкоб Н.; Уолтерс, Джонатан С. (2003). Составляющие сообщества Тхеравады Буддизм и религиозные культуры Южной и Юго-Восточной Азии (PDF) . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка . стр. 3. ISBN 978-0-7914-5691-0. Архивировано из оригинала (PDF) 2020-04-14 . Получено 2016-10-15 .
  23. ^ Джори 2016, стр. 20,181–2.
  24. ^ Раппа, Антонио Л. (2017). Король и создание современного Таиланда. Routledge . ISBN 978-1-315-41131-6.
  25. ^ Куорич Уэльс, Х. Г. (1931). Сиамские государственные церемонии: их история и функции. Лондон, Соединенное Королевство: Routledge . С. 89–90. ISBN 978-0-85388-007-3.
  26. ^ Катхаваттху Сутта, AN 10.70 https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an10/an10.070.than.html

Ссылки

Дальнейшее чтение