stringtranslate.com

Религия в Южной Корее

Религия в Южной Корее (2023) [1]

  Безбожие (61%)
  Христианство (20%)
  Корейский буддизм (17%)
  Другое (2%)

Большинство южнокорейцев не исповедуют никакой религии . [2] Буддизм и христианство ( протестантизм и католицизм ) являются доминирующими конфессиями среди тех, кто придерживается официальной религии. [3]

Согласно регулярному опросу Korea Research 2023 года «Общественное мнение в общественном мнении», 61% не идентифицируют себя с какой-либо религией , 17% — с буддизмом и 20% — с христианством ( протестантизм — 15%, католицизм — 5%), а другие религии — 2%. [4] Буддизм — самая быстрорастущая религия в Южной Корее в последние годы. Южнокорейская молодежь весьма заинтересована в буддизме, и он снова набирает популярность в Южной Корее.

Буддизм был влиятельным в древние времена, в то время как христианство оказало влияние на большие слои населения в 18 и 19 веках. Однако их число быстро выросло только к середине 20 века, как часть глубоких преобразований, которые южнокорейское общество пережило в прошлом веке. [5] С 2000 года и буддизм, и христианство пришли в упадок. Местные шаманские религии (т. е. синдо ) остаются популярными и могут представлять большую часть нерелигиозных людей. Действительно, согласно опросу 2012 года, только 15% населения заявили, что они не религиозны в смысле « атеизма ». [6] Согласно переписи 2015 года, доля нерелигиозных людей выше среди молодежи, около 64,9% среди 20-летних. [7]

Корея вошла в 20-й век с уже устоявшимся христианским присутствием и подавляющим большинством населения, исповедующим местную религию, синдо . Последняя так и не получила высокого статуса национальной религиозной культуры, сопоставимого с китайской народной религией , вьетнамской народной религией и японским синтоизмом ; эта слабость корейского синдо была среди причин, которые оставили свободу действий для раннего и основательного укоренения христианства. [8] Население также принимало участие в конфуцианских обрядах и проводило частное поклонение предкам . [5] Организованные религии и философии принадлежали правящей элите, это в сочетании с обширным покровительством, оказываемым Китайской империей, позволило этим элитам принять особенно строгую интерпретацию конфуцианства (т. е. корейского конфуцианства ). Корейский буддизм , несмотря на былую богатую традицию, на заре 20-го века фактически исчез как религиозный институт после 500 лет подавления в королевстве Чосон . [5] [9] Христианство имело предшественников на Корейском полуострове еще в 18 веке, когда философская школа Сохак поддерживала эту религию. С падением Чосона в последние десятилетия 19 века корейцы в значительной степени приняли христианство, поскольку сама монархия и интеллектуалы обращались к западным моделям для модернизации страны и одобряли работу католических и протестантских миссионеров. [10] Во время японской колонизации в первой половине 20 века идентификация христианства с корейским национализмом еще больше усилилась, [11] поскольку японцы пытались объединить родное синдо со своим государственным синто .

С разделением Кореи на два государства после 1945 года, коммунистический север и капиталистический юг, большинство корейского христианского населения, которое до этого проживало в северной половине полуострова, [12] бежало в Южную Корею. [13] Было подсчитано, что христиан, которые мигрировали на юг, было более одного миллиона. [14] На протяжении второй половины 20-го века южнокорейское государство принимало меры по дальнейшей маргинализации коренных синдо , в то же время укрепляя христианство и возрождая буддизм. [15] По мнению ученых, южнокорейские переписи не учитывают верующих в коренные синдо и занижают число приверженцев сект синдо . [16] В противном случае, согласно статистическим данным, собранным ARDA [17] , по состоянию на 2010 год, 14,7% южнокорейцев исповедуют этническую религию, 14,2% придерживаются новых движений и 10,9% исповедуют конфуцианство. [18]

По мнению некоторых наблюдателей, резкое снижение некоторых религий (католицизм и буддизм), зафиксированное между переписями 2005 и 2015 годов, связано с изменением методологии опроса между двумя переписями. В то время как перепись 2005 года была анализом всего населения («полный опрос») с помощью традиционных листов данных, составленных каждой семьей, перепись 2015 года в основном проводилась через Интернет и была ограничена выборкой около 20% населения Южной Кореи. Утверждалось, что перепись 2015 года наказала сельское население, которое больше буддистов и католиков и менее знакомо с Интернетом, в то время как преимущество было у протестантского населения, которое больше городского и имеет более легкий доступ к Интернету. И буддийская, и католическая общины раскритиковали результаты переписи 2015 года. [7]

Демография

Религиозная принадлежность по годам (1950–2023)

Религиозная принадлежность по возрасту (2015)

Религиозная принадлежность по полу (2015)

Религиозная принадлежность по возрасту (2023)

Религиозная принадлежность по полу (2023)

История

До 1945 г.

До появления буддизма все корейцы верили в свою исконную религию, социально направляемую му (шаманами). Буддизм был привнесен из китайского государства Бывший Цинь в 372 году в северное корейское государство Когурё и развился в отличительные корейские формы. В то время полуостров был разделен на три королевства : вышеупомянутое Когурё на севере, Пэкче на юго-западе и Силла на юго-востоке. Буддизм достиг Силла только в 5 веке, но он был сделан государственной религией только в этом королевстве в 552 году. [34] Буддизм стал гораздо более популярным в Силла и даже в Пэкче (обе области теперь являются частью современной Южной Кореи), в то время как в Когурё корейская исконная религия оставалась доминирующей. В следующем объединенном государстве Корё (918–1392) буддизм процветал и даже стал политической силой. [35]

Королевство Чосон (1392–1910) приняло особенно строгую версию неоконфуцианства (т. е. корейского конфуцианства ) и подавляло и маргинализировало корейский буддизм [36] [37] и корейский шаманизм. [9] Буддийские монастыри были разрушены, а их число сократилось с нескольких сотен до всего лишь тридцати шести; буддизм был искоренен из жизни городов, поскольку монахам и монахиням было запрещено входить в них, и они были маргинализированы в горах. [37] Эти ограничения просуществовали до 19 века. [38]

В конце 19 века государство Чосон политически и культурно рушилось. [39] Интеллигенция искала решения, чтобы оживить и преобразовать нацию. [39] Именно в этот критический период они вступили в контакт с западными христианскими миссионерами, которые предложили решение бедственного положения корейцев. [39] Христианские общины уже существовали в Чосоне с 17 века; однако только к 1880-м годам правительство разрешило большому количеству западных миссионеров въехать в страну. [40] Христианские миссионеры основали школы, больницы и издательские агентства. [41] Королевская семья поддерживала христианство. [42]

Поскольку японцы пытались навязать государственное синтоизм во время поглощения Кореи Японской империей (1910–1945), уже сформированная связь христианства с корейским национализмом была усилена, [11] вобрав в себя исконное корейское синдо, и христиане отказались принимать участие в синтоистских ритуалах. [11] В то же время процветали многочисленные религиозные движения, которые с XIX века пытались реформировать корейскую исконную религию, в частности, чондоизм . [43]

1945–2015

Муданг держит в руках кишку, чтобы умилостивить разгневанных духов мертвых.

С разделением Кореи на два государства в 1945 году, коммунистический север и антикоммунистический юг , большинство корейского христианского населения, которое до этого проживало в северной половине полуострова, [12] бежало в Южную Корею. [13] Христиан, переселившихся на юг, было более миллиона. Чондоисты, которые, как и христиане, были сосредоточены на севере, остались там после раздела, [43] и в Южной Корее сейчас осталось не более нескольких тысяч чондоистов.

Так называемое « движение по борьбе с поклонением богам », продвигаемое правительством Южной Кореи в 1970-х и 1980-х годах, запретило местные культы и уничтожило почти все традиционные святилища ( саданг 사당) конфуцианской религии родства. [44] Это было особенно жестко во время правления Пак Чон Хи , который был буддистом. [45] Эта мера, в сочетании с быстрыми социальными изменениями того же периода, [5] способствовала быстрому возрождению буддизма, поскольку он традиционно смешивался с народной религией и позволял этим традиционным верующим выражать свои народные верования в контексте официально принятой религии. [46] В этот период также наблюдался рост христианских церквей в тенденции регистрироваться в качестве членов организованных религий. [47]

Число буддийских храмов выросло с 2306 в 1962 году до 11561 в 1997 году, протестантских церквей — с 6785 в 1962 году до 58046 в 1997 году, католическая церковь имела 313 церквей в 1965 году и 1366 в 2005 году, вон-буддизм имел 131 храм в 1969 году и 418 в 1997 году. [48] Аналогичным образом, храмы Дэсуна Джинрихве выросли с 700 в 1983 году до 1600 в 1994 году. [49] Статистика переписей показывает, что доля населения Южной Кореи, идентифицирующего себя как буддистов, выросла с 2,6% в 1962 году до 22,8% в 2005 году, [5] в то время как доля христиан выросла с 5% в 1962 году до 29,2% в 2005 году. [5] Однако обе религии показали спад в период между 2005 и 2015 годами, при этом влияние буддизма резко снизилось до 15,5% населения, а христианство снизилось менее значительно до 27,6%. [50]

По данным Pew Research Center (2010), около 46% населения не имеют религиозной принадлежности , 23% являются буддистами и 29% являются христианами . [51] Согласно национальной переписи 2015 года, 56,1% нерелигиозны, протестантизм составляет (19,7%) от общей численности населения, корейский буддизм (15,5%) и католицизм (7,9%). Небольшой процент южнокорейцев (0,8% в общей сложности) являются членами других религий, включая вон-буддизм , конфуцианство , чондоизм , дэсун-джинрихве , ислам , тэджонизм , джынсанизм и восточное православное христианство . [30]

Исследование, проведенное южнокорейским исследовательским журналом, выявило изменение религиозной демографии с 2018 по 2020 год. [52]

2015–настоящее время

В ответ на быстро меняющуюся демографическую ситуацию в религии в Южной Корее корейский исследовательский журнал 여론 속의 여론 ( Yeolon Sog-ui Yeolon ) провел опрос о текущей религиозной демографии в Южной Корее. Согласно опросу, новые результаты отклоняются от традиционных настроений южнокорейской культуры. Хотя большая часть населения нерелигиозна, протестанты составляют самую большую религиозную группу. [53] Вторая половина населения, которая является религиозной, разделена следующим образом: 20% исповедуют протестантизм , 16% исповедуют буддизм , 13% исповедуют католицизм и 1% исповедуют другие религии или культы. По сути, результаты исследований показывают, что 50% южнокорейцев в настоящее время нерелигиозны, 32% исповедуют какую-либо часть христианства, 16% исповедуют буддизм и 2% исповедуют какую-либо другую форму религии. Отклонение от традиционно религиозной южнокорейской культуры и демографии заключается в росте атеизма.

До этого внезапного изменения, когортный анализ изменения религиозного населения в Корее [54], запущенный Корейским индексом цитирования, проанализировал религиозную демографию Южной Кореи с 1999 по 2015 год. Данные исследования были сосредоточены на понимании религиозного обращения, переключения или отказа в демографической группе. Сегодня исследование дало представление о потенциальных эффектах отклонения в религиозной демографии Южной Кореи.

Исследование, проведенное исследовательским журналом 여론 속의 여론 ( Yeolon Sog-ui Yeolon ), обнаружило, что изменение религиозной демографии Южной Кореи произошло за счет молодежи. В молодой демографической группе Южной Кореи, как правило, более высокий процент атеистов, в то время как более пожилые демографические группы остаются относительно религиозными. Исследование утверждает, что 33% южнокорейцев в возрасте около 20 лет верят в религию, в то время как более 61% людей в возрасте 60 лет и старше продолжают верить в религию. Исследование также показывает, что на демографическую группу верующих и неверующих также влияет множество других переменных. Например, конкретная религия и возраст, в котором человек был представлен религии, могут оказывать влияние на вероятность того, что человек останется религиозным на протяжении всей своей жизни. В целом, похоже, существует большое отклонение между теми, кто познакомился с религией до начальной школы, и теми, кто познакомился с религией после 50 лет. Из 101 опрошенных лиц 29 были приобщены к религии до начальной школы, 18 — во время начальной школы, 9 — в возрасте 40 лет и 7 — в возрасте 50 лет. В то время как католицизм и протестантизм сохраняли схожее стандартное отклонение, верующие в буддизм, по-видимому, начинали в возрасте около 30 лет. Поскольку молодое поколение Южной Кореи остается все более нерелигиозным, а Южная Корея традиционно является религиозной страной, развитие религиозной демографии Южной Кореи будет иметь множество последствий для культуры, политики и образа жизни страны.

Протестантские нападки на традиционные религии

Начиная с 1980-х и 1990-х годов, протестанты совершали акты враждебности против буддистов и последователей традиционных религий в Южной Корее. Это включает поджоги храмов, обезглавливание статуй Будды и бодхисаттв, а также нанесение красных христианских крестов на статуи или другие объекты буддизма и других религий. [55] Некоторые из этих актов даже пропагандировались пасторами церквей . [55]

Господствующие религии

буддизм

Распространение буддизма в Азии : буддизм Махаяны впервые проник в Китайскую империю ( династию Хань ) через Шелковый путь в эпоху Кушан . Сухопутные и морские «Шелковые пути» были взаимосвязаны и дополняли друг друга, образуя то, что ученые называют «великим кругом буддизма». [56]

Прибытие и распространение с 4 века

Буддизм (불교/佛敎Bulgyo ) проник в Корею из Китая в период трех королевств (372, или 4 век). [34] Буддизм был доминирующим религиозным и культурным влиянием в период государств Севера и Юга (698–926) и последующих государств Корё (918–1392). Конфуцианство также было принесено в Корею из Китая в ранние века и было сформулировано как корейское конфуцианство в Корё. Однако только в последующем королевстве Чосон (1392–1910) корейское конфуцианство было установлено в качестве государственной идеологии и религии, а корейский буддизм подвергся 500-летнему подавлению. [36] [37] Буддизм в современном государстве Южная Корея сильнее на востоке страны, а именно в регионах Ённам и Канвондо , а также в Чеджудо . [ требуется ссылка ]

Конфессии

Корейский дзен-буддизм или сеон-буддизм

В корейском буддизме (대한불교/大韓佛敎Daehanbulgyo ) существует ряд различных школ , включая Seon (корейский дзен). Seon представлен орденами Jogye и Taego . [57] Подавляющее большинство буддийских храмов в современной Южной Корее принадлежат к доминирующему ордену Jogye, традиционно связанному со школой Seon. Штаб-квартира ордена находится в Jogyesa в центральном Сеуле , и он управляет большинством старых и известных храмов страны, таких как Bulguksa и Beomeosa . Jogye требует от своих монахов соблюдения целибата. Линия Taego является формой Seon (дзен) и отличается от Seon тем, что позволяет священникам жениться. [ необходима цитата ]

Буддизм Джингак и Чонтэ

Орден Джингак — это современная эзотерическая форма буддизма Ваджраяны , которая также позволяет своим священникам жениться. Чонтэ — это современное возрождение линии Тяньтай в Корее, сосредоточенное на Лотосовой сутре . Орден Чонтэ требует от своих монахов соблюдения целибата. [57]

Вон-буддизм

Вон-буддизм (원불교/圓佛敎Wonbulgyo ) — современный реформированный буддизм, который стремится сделать просветление возможным для всех и применимым к обычной жизни. Писания и практики упрощены, чтобы любой, независимо от его богатства, рода занятий или других внешних условий жизни, мог их понять. [58]

Рост: количество храмов по конфессиям

Синкретическое влияние буддизма на корейскую культуру

Согласно правительственному опросу 2005 года, четверть южнокорейцев исповедуют буддизм. [60] Однако фактическое число буддистов в Южной Корее неоднозначно, поскольку не существует точного или исключительного критерия, по которому можно идентифицировать буддистов, в отличие от христианского населения. С включением буддизма в традиционную корейскую культуру он теперь считается философией и культурным фоном, а не формальной религией. В результате многие люди за пределами практикующего населения находятся под глубоким влиянием этих традиций. Таким образом, при подсчете светских верующих или тех, кто находится под влиянием веры, но не следует другим религиям, число буддистов в Южной Корее считается намного большим. [61] Аналогичным образом, в официально атеистической Северной Корее, в то время как буддисты официально составляют 4,5% населения, гораздо большее число (более 70%) населения находится под влиянием буддийской философии и обычаев. [62] [63]

христианство

Прибытие в конце 18 века

Иностранные католические миссионеры не прибывали в Корею до 1794 года, спустя десятилетие после возвращения Ли Сун-хуна , дипломата, который был первым крещеным корейцем в Пекине . [64] Он основал низовое католическое движение в Корее. Однако труды иезуитского миссионера Маттео Риччи , который проживал при императорском дворе в Пекине, уже были привезены в Корею из Китая в 17 веке. Ученые Силхака ( «Практическое обучение») были привлечены к католическим доктринам, и это было ключевым фактором распространения католической веры в 1790-х годах. [65]

Конфессии

В христианстве (그리스도교/----敎Geurisdogyo или 기독교/基督敎Gidoggyo , оба означают религию Христа) в Южной Корее преобладают четыре конфессии: католик (천주교/天主敎 произносится как Cheonjugyo ), протестантское пресвитерианство. (장로교 произносится как Чангогё ), методизм (감리교 произносится как Гамнигё ) и баптисты (침례교 произносится как Чимнегё ). Церковь Полного Евангелия Ёидо — крупнейшая пятидесятническая церковь в стране. Существуют также некоторые внеконфессиональные церкви. [66] По данным переписи 2015 года, протестантов и католиков насчитывалось 9,6 млн и 3,8 млн человек соответственно. Существуют также небольшие общины восточно-православных верующих .

протестантизм

Протестантские миссионеры прибыли в Корею в 1880-х годах и вместе с католическими священниками обратили в христианство значительное количество корейцев, на этот раз при поддержке королевского правительства, которое подмигивало западническим силам в период глубокого внутреннего кризиса (из-за ослабления многовекового покровительства со стороны ослабленного тогда Китая). [42] Отсутствие национальной религиозной системы по сравнению с Китаем и Японией (корейское синдо так и не развилось до высокого статуса институциональной и гражданской религии) дало свободу действий христианским церквям. [8] Методистские и пресвитерианские миссионеры были особенно успешны. Они основали школы, университеты, больницы и приюты для сирот и сыграли значительную роль в модернизации страны. [41]

Англиканская церковь Кореи также является одной из протестантских конфессий. В отличие от других протестантских конфессий в Корее, она находится под влиянием стран Содружества, таких как Церковь Англии , Шотландская епископальная церковь , Англиканская церковь Канады , Англиканская церковь Австралии , Англиканская церковь в Аотеароа, Новой Зеландии и Полинезии, а не североамериканских миссионеров. Они сосредоточены на гармонизации традиционной корейской архитектуры и европейской архитектуры, такой как англиканский собор Канхва , и обычно инвестируют в школы и поддержку меньшинств, таких как рабочие и ЛГБТ в Корее.

католицизм

Проникновение западных идей и христианства в Корею стало известно как Сохак («Западный ученый»). Исследование 1801 года показало, что более половины семей, принявших католицизм, были связаны со школой Сохак. [67] Во многом потому, что новообращенные отказывались выполнять конфуцианские родовые ритуалы, правительство Чосон запретило христианское прозелитизм. Некоторые католики были казнены в начале 19 века, но ограничительный закон не соблюдался строго. Большое количество христиан проживало в северной части полуострова (это было частью так называемого « маньчжурского возрождения ») [42] , где конфуцианское влияние было не таким сильным, как на юге. [12] До 1948 года Пхеньян был важным христианским центром: одна шестая его населения, около 300 000 человек, были новообращенными. После установления коммунистического режима на севере страны, по оценкам, более миллиона корейских христиан переселились в Южную Корею, чтобы избежать преследований со стороны антихристианской политики Северной Кореи. [13] Католицизм в Корее значительно вырос в период с 1970-х по 1980-е годы. [68]

Православие

Православные христианские миссионеры прибыли в Корею из России в 1900 году. В 1903 году была основана первая Восточная православная церковь в Корее. Однако русско-японская война 1904 года и русская революция 1917 года прервали деятельность миссии. После того, как армия Севера похитила единственного на тот момент православного священника Кореи, отца Алексия Кима, в начале Корейской войны в 1950 году, и после того, как здание церкви Св. Николая было разрушено бомбардировкой Сеула в 1951 году, небольшая паства православных верующих оказалась под угрозой уничтожения. В 1955 году православные верующие Кореи написали письмо в Священный Синод Вселенского Патриархата с просьбой перейти под духовную опеку и юрисдикцию Вселенского Патриархата. Их просьба была удовлетворена, и развитие и рост Церкви в Корее начали ускоряться. Сегодня около 5000 православных верующих Кореи остаются под юрисдикцией Вселенского Константинопольского Патриархата, Священный Синод которого в 2004 году возвысил процветающую Церковь в Корее до статуса «митрополии». [69] Нехалкидонская Коптская Церковь Александрии была впервые основана в Сеуле в 2013 году для египетских коптов и эфиопов , проживающих в Южной Корее. [70]

Другие

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней в Южной Корее была основана после крещения Ким Хо Чжика в 1951 году [71] , в 2012 году она насчитывала 81 628 членов, один храм в Сеуле [72] , четыре мормонские миссии (Сеул, Тэджон, Пусан и Южный Сеул [73] ), 128 приходов и двадцать четыре центра семейной истории [74] .

По оценкам, около 2 миллионов южнокорейцев посещают маргинальные церкви, не признанные Христианским советом Кореи , Сообществом церквей Кореи и Советом глав конфессий за единство корейских церквей. [75]

Церковь объединения Сан Мён Муна ( 통일교 Tongilgyo ) [76] — это новое религиозное движение, основанное в Южной Корее в 1954 году Сан Мён Муном , которое финансировало множество организаций и предприятий в сфере СМИ, образования, политики и общественной деятельности. [77] В 2003 году члены Корейской церкви объединения основали политическую партию под названием «Партия Бога, Мира, Объединения и Дома». [78]

Церковь Бога Всемирного Миссионерского Общества , Алтарь Победы , Церковь Синчхонджи , Христианская Евангельская Миссия (также известная как JMS или Провидение), Церковь Грейс Роуд и Евангелическая Баптистская Церковь Кореи — это другие корейские новые религиозные движения , которые возникли в рамках христианства. [79] [80] [81] Другие маргинальные христианские церкви включают Центральную церковь Манмин . [82]

Причины роста христианства

Факторы, способствовавшие росту католицизма и протестантизма, включали в себя упадочное состояние корейского буддизма, поддержку интеллектуальной элиты и поощрение самоподдержки и самоуправления среди членов корейской церкви, и, наконец, отождествление христианства с корейским национализмом. [42] Христианство значительно выросло в 1970-х и 1980-х годах. В 1990-х и 2000-х годах оно продолжало расти, но более медленными темпами. Христианство особенно доминирует на западе страны, включая Сеул , Инчхон и регионы Кёнгидо и Хонам . [66]

Противостояние синкретическим традициям

Христиане-фундаменталисты продолжают выступать против синкретических аспектов культуры, включая конфуцианские традиции и родовые обряды, практикуемые даже светскими людьми и последователями других вер. [83] [84] [85] [86] [87] [61] В результате многие корейские христиане, особенно протестанты, отказались от этих исконно корейских традиций. [88] [66] Протестанты в Корее имеют историю нападений на буддизм и другие традиционные религии Кореи с поджогами и вандализмом храмов и статуй, некоторые из этих враждебных актов были поддержаны церковью. [55]

После того, как запрет на традиционные гражданские обряды был снят Папой Пием XII в 1939 году, [83] многие корейские католики открыто соблюдают jesa (родовые обряды); корейская традиция сильно отличается от институционального религиозного поклонения предкам, которое встречается в Китае и Японии, и может быть легко интегрирована в качестве вспомогательного к католицизму. Протестанты, напротив, полностью отказались от этой практики. [66]

Религии коренных народов

корейский шаманизм

Корейский шаманизм, также известный как «Муизм» (무교 Mugyo , « религия му [шамана]») [89] и «Синдо» ( 신도 ) или «Синизм» (신교 Singyo «Путь богов»). [90] [91] является исконной религией корейцев. [92] [примечание 1] Хотя эти два термина используются как синонимы, они не идентичны: [92] Чон Ён Ли описывает муизм как форму синдо — шаманской традиции внутри религии. [93] Будучи особенно родственным японскому синтоизму , в отличие от него и религиозных систем Китая , корейское синдо так и не развилось в национальную религиозную культуру. [8] [ необходимо разъяснение ]

В современном корейском языке шаман-священник или mu ( ханджа :巫) известен как mudang ( корейский :  무당 ; ханджа : 巫堂), если он женского пола, или baksu, если он мужского пола, хотя используются и другие имена и обороты речи. [92] [примечание 2] Корейское mu «шаман» является синонимом китайского wu , которое обозначает священников как мужского, так и женского пола. [93] Роль mudang заключается в том, чтобы действовать в качестве посредника между духами или богами и человеческим планом посредством gut (ритуалов), стремясь разрешить проблемы в моделях развития человеческой жизни. [95]

Центральным является взаимодействие с Ханыллим или Хванином , что означает « источник всего сущего», [96] и всеми богами природы, [93] высшим богом или высшим разумом. [97] Му мифически описываются как потомки «Небесного Царя», сын «Святой Матери [Небесного Царя]», с инвеститурой, часто передаваемой по женской княжеской линии. [98] Однако другие мифы связывают наследие традиционной веры с Тангуном, мужским сыном Небесного Царя и зачинателем корейской нации. [99]

Помимо японского синтоизма , корейская религия также имеет сходство с китайским вуизмом [ 100 ] и родственна сибирским, монгольским и маньчжурским религиозным традициям. [100] Некоторые исследования прослеживают корейского родового бога Дангуна до урало-алтайского Тенгри «Неба», шамана и принца. [101] [102] В диалектах некоторых провинций Кореи шамана называют дангул дангул-ари [96] Муданг похож на японский мико и рюкюанский юта [97] . Муизм оказал влияние на некоторые корейские новые религии, такие как чхондоизм и джынсанизм [108] . Согласно различным социологическим исследованиям, корейский тип христианства во многом обязан своим успехом местному шаманизму, который обеспечил благоприятный образ мышления и модели для укоренения религии [109] .

В 1890-х годах, в последние десятилетия королевства Чосон, протестантские миссионеры приобрели значительное влияние и возглавили демонизацию местной религии через прессу, и даже проводили кампании физического подавления местных культов. [104] Протестантский дискурс оказал бы влияние на все дальнейшие попытки искоренить местную религию. [104] «Движение по уничтожению Синдо», проведенное в Южной Корее в 1970-х и 1980-х годах, уничтожило большую часть физического наследия корейской религии (храмы и святилища), [44] особенно во время режима президента Пак Чон Хи . [45] [105] [106] В последнее время в Южной Корее наблюдается возрождение шаманизма. [107] [108]

Хеондоизм

Чондоизм (천도교 Cheondogyo ) — это в основе своей конфуцианская религиозная традиция, происходящая от коренного синизма. Это религиозное измерение движения Donghak («Восточное обучение»), которое было основано Чхве Чжэ-у (1824–1864), членом обедневшей янбанской (аристократической) семьи, [109] в 1860 году в качестве противовеса росту «иностранных религий», [110] которые, по его мнению, включали буддизм и христианство (часть Seohak , волны западного влияния, проникшей в корейскую жизнь в конце 19 века). [110] Чхве Чжэ-у основал чондоизм после того, как, как утверждается, был исцелен от болезни благодаря опыту Сандже или Ханыллима , бога вселенского Неба в традиционном шаманизме. [110]

Движение Donghak стало настолько влиятельным среди простых людей, что в 1864 году правительство Чосон приговорило Чхве Чжэу к смертной казни. [110] Движение росло, и в 1894 году его участники дали начало крестьянской революции Donghak против королевского правительства. После разделения Кореи в 1945 году большая часть общины Чондоистов осталась на севере, где и проживало большинство из них. [43] Сегодня в Южной Корее осталось всего несколько тысяч из них.

Социальное и историческое значение движения «Донгхак» и чхондоизма в значительной степени игнорируется в Южной Корее [111], в отличие от Северной Кореи, где чхондоизм рассматривается положительно как народное ( минджун ) движение. [111]

Другие секты

Помимо чхондоизма, другие секты, основанные на местной религии, были основаны между концом 19-го века и первыми десятилетиями 20-го века. Они включают тэджонизм (대종교 Daejonggyo ), [112] в качестве своего центрального вероучения поклонение Тангуну, легендарному основателю Кочосона , считающегося первым протокорейским королевством; и отколовшаяся от чхондоизма секта: сувунизм . [ требуется ссылка ]

Jeungsanism (증산교 Jeungsangyo ) определяет семью религий, основанных в начале 20-го века [113] , которые подчеркивают магические практики и милленаристские учения Кан Чжонсана ( Gang Il-Sun ). Существует более сотни «религий Чжонсан», включая ныне несуществующий Бочхонизм : крупнейшей в Корее в настоящее время является Daesun Jinrihoe ( 대순진리회 ), ответвление все еще существующего Taegeukdo ( 태극도 ), в то время как Jeungsando ( 증산도 ) является наиболее активной за рубежом. [114]

Существует также ряд небольших религиозных сект, которые возникли вокруг Керёнсана («Гора Петуха-Дракона», всегда одного из самых священных мест Кореи) в провинции Южный Чхунчхон , предполагаемого будущего места основания новой династии, первоначально предсказанного в 18 веке (или раньше). Японский тэнриизм (천리교 Cheonligyo ) также утверждает, что имеет тысячи южнокорейских последователей. [115]

По словам Эндрю Ынги Кима, в конце 1900-х годов произошел подъем новых религиозных движений, которые составляют около 10 процентов всех церквей в Южной Корее. По словам Кима, это результат иностранных вторжений, а также противоречивых взглядов на социальные и политические вопросы. Многие из новых религиозных движений носят синкретический характер. [116]

Другие религии

Вера Бахаи

Вера Бахаи была впервые представлена ​​в Корее американкой по имени Агнес Александер . [117]

конфуцианство

Лишь немногие современные южнокорейцы идентифицируют себя как приверженцы конфуцианства (유교 Yugyo ). Корейские интеллектуалы исторически разработали особое корейское конфуцианство . [118] [119] Однако с концом государства Чосон и ослаблением китайского влияния в 19-м и 20-м веках конфуцианство было заброшено. Влияние конфуцианской этической мысли остается сильным в других религиозных практиках и в корейской культуре в целом. Конфуцианские ритуалы по-прежнему практикуются в разное время года. Наиболее заметными из них являются ежегодные обряды, проводимые в святилище Конфуция в Сеуле. Другие обряды, например, в честь основателей клана, проводятся в святилищах, расположенных по всей стране. [120] [121]

индуизм

Индуизм (힌두교 Hindugyo ) практикуется среди небольшой индийской , непальской и балийской общины мигрантов в Южной Корее. Однако индуистские традиции, такие как йога и веданта, привлекли интерес среди молодых южнокорейцев. Индуистские храмы в Корее включают Шри Радха Шьямасундара Мандир в центральном Сеуле, храм Шри Лакшми Нараянан в столичном Сеуле, Гималайский медитационный и йога-садхана Мандир в Сочхо в Сеуле и храм Шри Шри Радха Кришна в Ыйджонбу в 20 км на окраине Сеула. [122]

ислам

Около ста тысяч иностранных рабочих из мусульманских стран, в частности индонезийцы, малайзийцы, брунейцы, пакистанцы, казахи и бангладешцы. [123]

иудаизм

Синтоизм

Синтоистское святилище Кэйдзё, до 1935 г., Сеул

Во время колонизации Кореи Японией (1910–1945), учитывая предполагаемое общее происхождение двух народов, корейцы считались прямой частью японского населения, полностью ассимилированными. Японцы изучали и кооптировали местное синдо , накладывая его на свое государственное синто (аналогичные меры ассимиляции применялись к буддизму), которое основывалось на поклонении японским верховным богам и божеству императора. Сотни японских синтоистских святилищ были построены по всему полуострову. [124] Эта политика привела к массовому обращению корейцев в христианские церкви, которые уже были хорошо укоренены в стране, представляя собой проблему для японской программы, и поддерживали независимость корейцев. [125] После того, как союзные войска победили Японию в 1945 году, Корея была освобождена от японского правления. Как только синтоистские священники ушли в Японию, все синтоистские святилища в Корее были либо разрушены, либо переоборудованы для другого использования. [ необходима цитата ]

Сегодня в Южной Корее существует незначительное присутствие сект синтоистских групп Дзенринкё и Дэхан Чхоллигё .

Сикхизм

Сикхи живут в Южной Корее уже 50 лет. Первая южнокорейская гурдвара была основана в 2001 году. [126] В Южной Корее проживает около 550 сикхов, недавно сикхам на юге разрешили получить южнокорейское гражданство. [127]

Смотрите также

На Викискладе есть медиафайлы по теме «Религия в Южной Корее» .

Сноски

  1. ^ Родственные японскому синтоизму и китайскому шэндао .
  2. ^ Другой термин — дангол ( кор .  당골 ). Слово мудан в основном ассоциируется, хотя и не исключительно, с женщинами-шаманами из-за их распространенности в корейской традиции в последние столетия. Это привело к развитию других выражений для мужчин-шаманов, включая сана мудан (буквально «мужчина мудан ») в районе Сеула или баксу мудан («целитель мудан »), сокращенно баксу , в районе Пхеньяна. Разумно полагать, что слово баксу является древним аутентичным обозначением для мужчин-шаманов. [94]

Ссылки

  1. ^ 통계청 제19차 인구주택총조사 (2015) [Состояние религиозного населения и религиозной деятельности в Южной Корее (2023 г.)] (на корейском языке) . Проверено 9 ноября 2024 г.
  2. ↑ Сон, Кён Хо (4 сентября 2024 г.). '신의 존재' 믿지 않는 한국인… 26개국 중 최하위권 [Жители Южной Кореи наименее склонны верить в Бога среди 26 стран]. Христианин сегодня . Проверено 5 сентября 2024 г.
  3. ^ "Религия". Korea.net . Архивировано из оригинала 23 мая 2015 года . Получено 13 февраля 2021 года .
  4. ^ Лесаж, Джонатан Эванс, Алан Куперман, Келси Джо Старр, Маноло Коричи, Уильям Майнер и Кирстен (17 июня 2024 г.). «Религия и духовность в восточноазиатских обществах». Исследовательский центр Пью . Получено 4 июля 2024 г.{{cite web}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  5. ^ abcdef Пхёнгапмин, 2014.
  6. ^ WIN-Gallup International: «Глобальный индекс религиозности и атеизма 2012». Архивировано 21 октября 2013 г. на Wayback Machine .
  7. ^ Аб Ким Хан Су, Шон Джин Сок. 신자 수, 개신교 1위… "종교 없다" 56%. Чосунильбо , 20.12.2016. Проверено 07.02.2017.
  8. ^ abc Огата, Мамору Билли (1984). Сравнительное исследование роста церкви в Корее и Японии: со специальным применением к Японии . Фуллеровская теологическая семинария. стр. 32 и далее.
  9. ^ Аб Джун Сик Чой, 2006. с. 15
  10. ^ Грейсон, 2002. стр. 155-187.
  11. ^ abc Grayson, 2002. стр. 158-161
  12. ^ abc Грейсон, 2002. с. 158, с. 162
  13. ^ abc Grayson, 2002. стр. 163
  14. ^ Ланков, Андрей . Настоящая Северная Корея: жизнь и политика в неудавшейся сталинской утопии . Oxford University Press, 2014. ISBN 0199390037. С. 9. 
  15. ^ Кендалл, 2010. стр. 4-17.
  16. ^ Бейкер, 2008. стр. 4-5.
  17. ^ "Качественные данные о религии". Ассоциация архивов религиозных данных . Получено 28 января 2016 г.
  18. ^ "Республика Южная Корея: религиозные приверженцы, 2010 (Всемирная база данных христиан)". Архивы данных Ассоциации религий . Получено 27 января 2016 г.
  19. ^ 한국의 개신교 발전: 긍정적 요소와 부정적 요소 [Развитие протестантизма в Южной Корее: положительные и отрицательные элементы]. AATF (на корейском языке). 31 октября 2014 года . Проверено 9 октября 2022 г.
  20. ^ 통계청 제19차 인구주택총조사 (2015) [19-я перепись населения и жилищного фонда Национального статистического управления Южной Кореи (2015 г.)] (на корейском языке) . Проверено 9 октября 2022 г.
  21. ^ 통계청 제19차 인구주택총조사 (2015) [19-я перепись населения и жилищного фонда Национального статистического управления Южной Кореи (2015 г.)] (на корейском языке) . Проверено 9 октября 2022 г.
  22. ^ 통계청 제19차 인구주택총조사 (2015) [19-я перепись населения и жилищного фонда Национального статистического управления Южной Кореи (2015 г.)] (на корейском языке) . Проверено 9 октября 2022 г.
  23. ^ 통계청 제19차 인구주택총조사 (2015) [Состояние религиозного населения и религиозной деятельности в Южной Корее (2023 г.)] (на корейском языке) . Проверено 9 ноября 2024 г.
  24. ^ 통계청 제19차 인구주택총조사 (2015) [Состояние религиозного населения и религиозной деятельности в Южной Корее (2023 г.)] (на корейском языке) . Проверено 9 ноября 2024 г.
  25. ^ 안동근현대사 (PDF) (на корейском языке). Национальный Андонг: Новое и новейшая история. 15 декабря 2010 г. с. 228. Архивировано из оригинала (PDF) 10 декабря 2014 года . Проверено 9 октября 2022 г.
  26. ^ abc Поллак, Детлеф; Роста, Гергей (23 мая 2024 г.). Религия и современность: международное сравнение. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-880166-5.
  27. ^ 시도/연령/성별 종교인구 [Население по городам, возрасту, полу, религии]. Корейская статистическая информационная служба (на корейском языке). 1985 год . Проверено 17 марта 2018 г.
  28. ^ 행정구역/성/연령별 종교인구 [Религиозное население по регионам, полу и возрасту]. Корейская статистическая информационная служба (на корейском языке). 1995 . Проверено 17 марта 2018 г.
  29. ^ 성/연령/종교별 인구 - 시군구 [Население по полу, возрасту и религии — город/страна]. Корейская статистическая информационная служба (на корейском языке). 2005 . Проверено 17 марта 2018 г.
  30. ^ abcd 성, 연령 및 종교별 인구 - 시군구 [Население по полу, возрасту и религии — город/страна]. Корейская статистическая информационная служба (на корейском языке). 2015 . Проверено 17 марта 2018 г.
  31. ^ 통계청 제19차 인구주택총조사 (2015) [Состояние религиозного населения и религиозной деятельности в Южной Корее (2023 г.)] (на корейском языке) . Проверено 9 ноября 2024 г.
  32. ^ 통계청 제19차 인구주택총조사 (2015) [Состояние религиозного населения и религиозной деятельности в Южной Корее (2023 г.)] (на корейском языке) . Проверено 9 ноября 2024 г.
  33. ^ 통계청 제19차 인구주택총조사 (2015) [Состояние религиозного населения и религиозной деятельности в Южной Корее (2023 г.)] (на корейском языке) . Проверено 9 ноября 2024 г.
  34. ^ ab Азия для педагогов: Корея, 300–600 гг. н. э . Колумбийский университет, 2009.
  35. ^ Вермеерш, Сэм. (2008). Сила Будд: политика буддизма во времена династии Корё (918-1392) . стр. 3
  36. ^ ab Grayson, 2002. стр. 120-138
  37. ^ abc Tudor, 2012.
  38. ^ Грейсон, 2002. стр. 137
  39. ^ abc Grayson, 2002. стр. 155
  40. ^ Грейсон, 2002. стр. 157
  41. ^ ab Grayson, 2002. стр. 157-158
  42. ^ abcd Грейсон, 2002. стр. 158
  43. ^ abc Карл Янг. Into the Sunset: Ch'ŏndogyo in North Korea, 1945–1950 . On: Journal of Korean Religions , Volume 4, Number 2, October 2013. pp. 51-66 / 10.1353/jkr.2013.0010
  44. ^ ab Kendall, 2010. стр. 10
  45. ^ Аб Джун Сик Чой, 2006. с. 17
  46. ^ Ю, Сэм Хён; Агаджанян, Виктор (2021). «Парадокс перемен: религия и снижение рождаемости в Южной Корее». Демографические исследования . 44 : 537–562. doi : 10.4054/DemRes.2021.44.23 . ISSN  1435-9871. JSTOR  27032925. S2CID  233022777.
  47. ^ Бейкер, 2008. стр. 4
  48. ^ Бейкер, 2008. стр. 3
  49. ^ Бейкер, 2003. стр. 5
  50. ^ 19-я перепись населения и жилищного фонда Национального статистического управления Южной Кореи (2015 г.): «Статистика религиозных организаций». Получено 20 декабря 2016 г.
  51. ^ "6 фактов о христианстве в Южной Корее". Pew Research Center . 12 августа 2014 г. Получено 13 февраля 2021 г.
  52. ^ [사회지표] 종교 인식 조사 - 종교 활동 및 종교의 영향력. 한국리서치 정기조사 여론속의 여론 (на корейском языке). 11 ноября 2020 г. Проверено 28 февраля 2021 г.
  53. ^ [사회지표] 종교 인식 조사 - 종교 활동 및 종교의 영향력. 한국리서치 정기조사 여론속의 여론 (на корейском языке). 11 ноября 2020 г. Проверено 25 февраля 2021 г.
  54. ^ Лим, Ён Бин (2019). «Когортный анализ изменения религиозного населения в Корее». Hyonsang-gwa-Insik (на корейском языке). 43 (4): 123–150. doi :10.46349/kjhss.2019.12.43.4.123. ISSN  1229-3555. S2CID  219952917.
  55. ^ abc Басвелл, Ли. 2007. стр. 375
  56. ^ Акри, Андреа (20 декабря 2018 г.). «Морской буддизм». Oxford Research Encyclopedia of Religion . Oxford : Oxford University Press . doi : 10.1093/acrefore/9780199340378.013.638 . ISBN 9780199340378. Архивировано из оригинала 19 февраля 2019 . Получено 30 мая 2021 .
  57. ^ ab Корейский буддизм имеет свои уникальные особенности, отличные от других стран, koreapost.com, 16 июня 2019 г.
  58. ^ Пай, Майкл (2002). «Вон-буддизм как новая корейская религия». Numen . 49 (2): 113–141. doi :10.1163/156852702760186745. JSTOR  3270479.
  59. ^ 안동근현대사 [Национальный Андонг: Современная и новейшая история] (PDF) . andong.go.kr (на корейском языке). 15 декабря 2010 г. с. 228. Архивировано из оригинала (PDF) 10 декабря 2014 года . 있는데, 이를 종단별로 보면, 대한불교조계종 735 개소(81%), 한국불교태 고종 102 개소(11%), 대한불교법화종 22 개소(2%), 선학원 16 개소(2%), 대한불교원효종 5 개소(1%), 기타 27 개소(3%) 순이다.
  60. ↑ По данным Национального статистического управления Южной Кореи . 인구,가구/시도별 종교인구/시도별 종교인구 (2005년 인구총조사). Онлайн-база данных НСО КОСИС . Архивировано из оригинала 8 сентября 2006 года . Проверено 23 августа 2006 г.
  61. ^ Аб Кедар, Нат Тивари (1997). Сравнительная религия. Мотилал Банарсидасс . ISBN 81-208-0293-4.
  62. ^ Отчет религиозной разведки Великобритании
  63. ^ [1] Северная Корея, about.com
  64. ^ Чой Сук-ву. Корейский католицизм вчера и сегодня . В: Korean Journal XXIV, 8 августа 1984 г. стр. 5-6
  65. ^ Ким Хан Сик. Влияние христианства . В: Korean Journal XXIII, 12 декабря 1983 г., стр. 5–7.
  66. ^ abcd Квон, Окюн (2003). Буддистские и протестантские корейские иммигранты: религиозные верования и социально-экономические аспекты жизни . LFB Scholarly Publishing LLC. С. 137–138. ISBN 978-1-931202-65-7.
  67. ^ Ким Ок-Хи. Женщины в истории католицизма в Корее . В: Korean Journal XXIV, 8 августа 1984 г. стр. 30
  68. ^ "[80년대 한국 가톨릭의 결산] 2. 한국교회와 교세" . Catholic Times  [ко] (на корейском языке) . Проверено 12 марта 2021 г.
  69. ^ "КОРЕЯ: СТОЯ НА НОВОЙ УГРОЗЕ…". Public Orthodoxy. 30 августа 2017 г. Получено 25 февраля 2021 г.
  70. ^ 마가의 후예 '콥트기독교'… "한국에도 있다". 아이굿뉴스 . 19 июля 2016 г.
  71. ^ "Ким Хо Чжик: корейский пионер". The Ensign. Июль 1988 г. Получено 7 июля 2013 г.
  72. ^ "Сеул, Корея". churchofjesuschrist.org. 21 февраля 2012 г. Получено 13 марта 2013 г.
  73. ^ "Церковь СПД объявляет о создании 58 новых миссий". Deseret News. 22 февраля 2013 г. Архивировано из оригинала 26 февраля 2013 г. Получено 7 июля 2013 г.
  74. ^ "Факты и статистика, Южная Корея". LDS Newsroom. 31 декабря 2012 г. Получено 7 июля 2013 г.
  75. ^ «Что стоит за тягой Южной Кореи к маргинальным церквям? | South China Morning Post». 23 февраля 2020 г. Архивировано из оригинала 23 февраля 2020 г. Получено 15 марта 2023 г.
  76. ^ Мачак, Себастьян (1982). Унификация: новая философия и мировоззрение . Нью-Йорк, Нью-Йорк: New York Learned Publications.
  77. ^ Мун, Сан Мён (2013). True Families: Gateway To Heaven . Нью-Йорк: HSA-UWC. стр. 37. ISBN 978-1-931166-31-7.
  78. ^ ""Муниты" создают политическую партию в Южной Корее". iol.co.za. Sapa-AFP. 10 марта 2003 г. Получено 28 января 2016 г.
  79. ^ "Южнокорейский пастор заключен в тюрьму за изнасилование последователей, считая это "приказом Бога"". ABC News . 22 ноября 2018 г. Получено 15 марта 2023 г.
  80. ^ «Внутри южнокорейского «культа конца света», вербующего молодых чернокожих христиан в Великобритании». The Independent . 9 августа 2022 г. Получено 15 марта 2023 г.
  81. ^ "Культы Южной Кореи". thediplomat.com . Получено 15 марта 2023 г. .
  82. ^ "Лидер сеульского культа заключен в тюрьму за изнасилование - Taipei Times". www.taipeitimes.com . 23 ноября 2018 г. . Получено 15 марта 2023 г. .
  83. ^ ab Park, Chang-Won (10 июня 2010 г.). Культурное смешение в корейских обрядах смерти . Continuum International Publishing Group. стр. 12–13. ISBN 978-1-4411-1749-6.
  84. ^ Минамики, Джордж (1985). Противоречия в китайских обрядах: от начала до наших дней. Издательство Университета Лойолы. ISBN 978-0-8294-0457-9. Получено 20 февраля 2013 г.
  85. ↑ Мантьен, стр. 177-82.
  86. ^ Мантьен, Фредерик, 1999 г. , монсеньер Пиньо де Беэн , Editions Eglises d'Asie, 128 Rue du Bac, Париж, ISSN  1275-6865 ISBN 2-914402-20-1 , стр. 177–82. 
  87. ^ Лоне, Марсель; Муссе, Жерар (24 января 2008 г.). Les Missions étrangères: Trois siècles et demi d'histoire et d'aventure in Asia. Библиотека Академической Перрена. стр. 77–83. ISBN 978-2-262-02571-7. Получено 20 февраля 2013 г.
  88. ^ Су, Шарон А. (2004), Быть буддистом в христианском мире: гендер и сообщество в корейско-американском храме , University of Washington Press, стр. 49, ISBN 0-295-98378-7
  89. ↑ Использовано в: Чан Су-гён, Ким Тэ-гон. Корейский шаманизм – муизм . Jimoondang, 1998.
  90. ^ Ли Чи-ран, стр. 13
  91. ↑ Использовано в: Маргарет Статли. Шаманизм: краткое введение . Routledge, 2003.
  92. ^ abc Jung Young Lee, 1981. стр. 4
  93. ^ abc Jung Young Lee, 1981. стр. 5
  94. ^ Юнг Ён Ли, 1981. стр. 3-4.
  95. ^ Джун-сик Чой, 2006. стр. 21
  96. ^ ab Jung Young Lee, 1981. стр. 18
  97. ^ Юнг Ён Ли, 1981. стр. 17
  98. ^ Юнг Ён Ли, 1981. стр. 5-12
  99. ^ Юнг Ён Ли, 1981. стр. 13
  100. ^ ab Jung Young Lee, 1981. стр. 21
  101. ^ Соренсен, стр. 19-20
  102. ^ Юнг Ён Ли, 1981. стр. 17-18.
  103. ^ Ким, Эндрю Э. (2000). «Корейская религиозная культура и ее близость к христианству» (PDF) . Корейский университет, Социология религии. Архивировано из оригинала (PDF) 18 октября 2015 г. . Получено 28 января 2016 г. .
  104. ^ ab Kendall, 2010. стр. 4-7
  105. ^ "ОШИБКА".
  106. ^ "ОШИБКА".
  107. ^ Джун Сик Чой, 2006. стр. 17-18-19.
  108. ^ Сан-Хун, Чхве (6 июля 2007 г.). «В эпоху Интернета корейские шаманы вновь обретают популярность». The New York Times .
  109. ^ Ли, 1996. стр. 109
  110. ^ abcd Ли, 1996. стр. 105
  111. ^ ab Lee, 1996. стр. 110
  112. ^ Бейкер, 2008. стр. 118
  113. ^ Бейкер, 2008. стр. 85
  114. ^ Бейкер, 2008, стр. 986;
  115. ^ Бейкер, 2008. стр. 93
  116. ^ Ким, Эндрю Ынги (2002). «Характеристики религиозной жизни в Южной Корее: социологическое исследование». Обзор религиозных исследований . 43 (4): 291–310. doi :10.2307/3512000. JSTOR  3512000.
  117. ^ Троксель, Дуэйн (1998). "Жизнь Агнес Александр". bahai-library.com .
  118. ^ Бейкер, Дональд. «Трансформация конфуцианства в Корее XX века: как оно утратило большую часть своих метафизических основ и сохранилось сегодня в основном как этическая риторика и ритуалы наследия». 한국학연구원 학술대회 . стр. 107
  119. ↑ Кох, Бёнг-ик. «Конфуцианство в современной Корее», в сборнике «Конфуцианские традиции в восточноазиатской современности » , под редакцией Ту Вэй-мина (Издательство Гарвардского университета, 1996) стр. 192
  120. ^ Бён Джу, Ан. «Сунгюн-гван, святилище конфуцианства в Корее». Корана . Архивировано из оригинала 24 сентября 2016 года . Проверено 2 марта 2021 г.
  121. ^ "Святилище Мунмё". Парандёль .
  122. ^ "ISCKON Vedic Cultural Center". KrishnaKorea. Архивировано из оригинала 6 декабря 2012 года . Получено 13 января 2018 года .
  123. ^ "Корейские мусульмане отмечают Рамадан". The Chosun Ilbo . 11 сентября 2008 г. Архивировано из оригинала 13 сентября 2008 г. Получено 9 октября 2008 г.
  124. ^ Йи, Ён Сик (2010). Шаманская ритуальная музыка в Корее . Университет Миннесоты. ISBN 1931897107 . п. 11 
  125. ^ Корейский журнал социальных наук , 24 (1997). Корейский совет по исследованиям социальных наук. С. 33–53
  126. ^ Сингх, Лакхвиндер (13 августа 2020 г.). «Мультикультурная Корея: сикхизм в Корее». Korea IT Times . Получено 26 февраля 2021 г.
  127. ^ Ахуджа, Санджив К. (10 августа 2020 г.). «Моменты гордости: сикхи в Корее теперь могут получить гражданство, сохранив при этом свои символы веры». Новости азиатского сообщества . Получено 26 февраля 2021 г.

Источники

Внешние ссылки