Валлийская мифология состоит как из народных традиций, развившихся в Уэльсе , так и из традиций, развившихся кельтскими бриттами в других местах до конца первого тысячелетия. Как и в большинстве преимущественно устных обществ, кельтская мифология и история были записаны устно специалистами, такими как друиды ( валлийский : derwyddon ). Эта устная запись была утеряна или изменена в результате внешних контактов и вторжений на протяжении многих лет. Большая часть этой измененной мифологии и истории сохранилась в средневековых валлийских рукописях , которые включают Красную книгу Хергеста , Белую книгу Риддерха , Книгу Анейрина и Книгу Талиесина . Другие работы, связанные с валлийской мифологией, включают латинский исторический сборник девятого века Historia Brittonum («История бриттов») и латинскую хронику двенадцатого века Historia Regum Britanniae («История королей Британии») Джеффри Монмута , а также более поздний фольклор , например, материалы, собранные в «Валлийской книге фей» Уильяма Дженкина Томаса (1908).
Как и у других островных кельтов , не сохранилось прямых письменных отчетов о происхождении космоса . Мы можем предположить, что у этих кельтов была сложная космогония, учитывая рассказы классических авторов о глубине знаний друидов, которые передавали свои знания посредством устного дара .
Однако ученые могут обнаружить связи с более широкой протоиндоевропейской системой как в именах самих божеств, так и в более поздних письменных рассказах, которые, вероятно, сохраняют остатки более ранних устно передаваемых повествований (см. раздел «Пантеон» ниже). Однако легенды не были записаны до христианизации Британии, поэтому эти рассказы довольно косвенные; кроме того, они, вероятно, в любом случае довольно сильно эволюционировали с течением времени, как это обычно происходит с повествовательными системами.
Джон Т. Кох предполагает, что имя богини Дон, например, вероятно, происходит от ghdhonos , что означает «земля». В этом смысле она служит валлийской версией фигуры дхегхом из протоиндоевропейской мифологии , то есть изначальной Богини Земли, от которой произошли все остальные боги. Согласно этой теории, Дети Дон были бы сопоставимы с греческими титанами. [1]
Джон Кэри предполагает, что Четвертая ветвь «Мабиногиона» , наряду с поэмами «Талиесин» (особенно «Cad Goddeu »), содержат намеки на цикличность космогонических прогрессий. [2]
Учитывая это, трансформации различных персонажей (особенно Ллеу и Талиесина) намекают не только на реинкарнацию, но, возможно, даже на перестройку самого космоса (в соответствии со скандинавской концепцией Рагнарёка , которая не просто сигнализирует о конце существования, но и возвещает о начале следующего существования космоса).
-Эльфидд: Земля; царство людей
- Annwn : Потусторонний мир; царство(я) богов. В зависимости от источника, это может быть более типичный индоевропейский подземный мир (т. е. царство под землей) или «глубокие» области в пределах естественного царства (например, глубоко в лесах, как в Первой ветви Мабиногиона , или внутри/около озер, например, Артуровская Леди Озера, Керидвен в Hanes Taliesin и т. д.). Вместо того, чтобы быть отделенным от природы, кельты, вероятно, считали Потусторонний мир таинственным, но существенным аспектом природы и параллелью Эльфидду. [3]
Хотя небо и его небесные тела явно отделены от земли, в сохранившихся валлийских мифах, по-видимому, не прослеживается никакой связи между богами и небом (хотя, как мы видим в Пантеоне ниже, в какой-то более ранний момент она, вероятно, существовала).
Шарон Пейс Маклеод [4] предполагает, что у древних кельтов была концепция Мирового Древа , связывающего различные сферы мира (похожего на скандинавский Иггдрасиль ), учитывая центральную роль деревьев в кельтских знаниях, однако четких доказательств этому нет.
[5] Упрощенная схема выше может быть усложнена тем фактом, что, как и в других мифологических системах, персонажи, происходящие от протоиндоевропейской мифологии, могут фрагментироваться и разделяться на несколько отдельных персонажей с течением времени. Дом Дона и Дом Ллира могут иметь персонажей из каждого дома, которые играют схожую роль, и могут также встречаться другие вариации. Однако такие несоответствия обычны для индоевропейских мифов, учитывая естественные эволюции и вариации, которые происходят с течением времени.
Слово «Дон» может происходить от слова ghdhonos, что означает «земля» (см. выше).
Бели Маур — один из ее супругов, ассоциируется с небом и солнцем. Белтейн — ирландский праздник начала лета, а галльский бог Беленус ассоциировался с греческим богом солнца Аполлоном .
Арьянрот (Арианрод) означает «серебряное колесо» и ассоциируется с луной; ее один сын, «Ллеу», означает свет («lleuad» — современное валлийское слово, обозначающее луну), в то время как ее другой сын, Дилан айл Дон , ассоциируется с волнами/приливами (которые, конечно же, связаны с луной).
Эурон (Gronw, Gwyronwy, Gwyron): gwron означает «герой» или «воин», тогда как британское «wirowonos» означает «убийство человека»; как тип «Первого человека», он убивает фигуру «Близнеца» Ллеу Ллау Гиффеса в Четвертой ветви « Мабиногиона» (примечание: хотя Гронв Пебр не является буквальным близнецом Ллеу, они являются противниками в том смысле, что Грон преследует жену Ллеу, цветок -дева Блодеувед ). В «Кад Годдеу» Гврон находится в паре с Мадруд/Модроном, матерью божественного сына Мабона.
Манавидан может быть родственником «Ману».
Бран — брат Манавидана . Его имя означает «ворон» и птица, часто ассоциируемая со смертью. Следовательно, он может служить богом смерти, также учитывая его связь с бриттским Бренносом (связанным с Дис Патером галлов и то , что он продолжает жить после обезглавливания и принимает живых в Гвалесе, островном королевстве вне времени, во Второй ветви Мабиногиона . Фигура близнеца часто является богом смерти в других родственных индоевропейских системах. Он также является богом-защитником, поскольку его голова (похороненная в Лондоне) защищает остров Британия от вторжения.
Эфнисиен — брат Нисиена и единокровный брат Манавидана и Брана . Эфнисиен сеет смерть, хаос и разрушение, в то время как Нисиен более миролюбив. Связь с противоположными близнецами протоиндоевропейского мифа здесь очевидна, но разрушение Эфнисиена не столь продуктивно, как у Ману, и Нисиен не является жертвенным персонажем, как Йемо. С другой стороны, Нисиен может быть фигурой Ману, поскольку Эфнисиен ассоциируется со смертью, как иногда и Йемо.
Ллир , вероятно, является морским богом и может быть родственным ирландскому богу Лиру (что означает «море»; обратите внимание, что его сын, Мананнан, сын Лира, может быть родственным Манавидану, сыну Ллира).
В отличие от предыдущего раздела, следующие легенды мы находим в реальных литературных текстах, а не в этимологических и мифических реконструкциях академических ученых.
Четыре мифологических истории, содержащиеся в Mabinogion , известны как Четыре Ветви Mabinogi . Они в основном сосредоточены на подвигах различных британских божеств, которые были христианизированы в королей и героев. Единственный персонаж, который появляется в каждой ветви, — это Pryderi fab Pwyll , король Dyfed , который родился в первой Ветви, был убит в четвертой и, вероятно, является отражением кельтского бога Мапоноса . [6] Единственными другими повторяющимися персонажами являются мать Pryderi Рианнон , связанная с мирным британским принцем Манавиданом , который позже стал ее вторым мужем. Манавидан и его братья и сестры Бран Благословенный ( валлийский : Бендигейдфран или Бран Фендигайдд «Благословенная ворона»), Бранвен и Эфнисиен — ключевые игроки второй ветви, в то время как четвертая ветвь занимается подвигами семьи Дон , в которую входят волшебник Гвидион , его племянник Ллеу Ллау Гиффес и его сестра Арианрод . .
Первая ветвь повествует о том, как Пуйлл , принц Диведа , на год меняется местами с Арауном , правителем Аннуна (потустороннего мира), побеждает врага Арауна Хафгана и по возвращении встречает Рианнон , прекрасную девушку, коня которой невозможно догнать. Ему удается завоевать ее руку за счет Гваула , с которым она помолвлена, и она рожает ему сына, но ребенок исчезает вскоре после его рождения. Рианнон обвиняют в его убийстве и заставляют нести гостей на своей спине в качестве наказания. Ребенка забрало чудовище, и его спасают Тейрнон и его жена, которые воспитывают его как своего собственного, называя его Гври Золотоволосый, пока его сходство с Пуйллом не становится очевидным. Они возвращают его его настоящим родителям, Рианнон освобождается от своего наказания, и мальчика переименовывают в Придери .
Во второй ветви Бранвен , сестра Брана Благословенного, короля Британии, выдается замуж за Матолуха , короля Ирландии. Сводный брат Бранвен Эфнисиен оскорбляет Матолуха, калеча его лошадей, и в качестве компенсации Бран дает Матолуха новых лошадей и сокровища, включая волшебный котел, который может возвращать мертвых к жизни. Матолуха и Бранвен рожают сына Гверна , но Матолух продолжает плохо обращаться с Бранвен, избивая ее и делая из нее чернорабочую. Бранвен обучает скворца , чтобы тот передал послание Брану, который отправляется войной на Матолуха. Его армия пересекает Ирландское море на кораблях, но Бран настолько огромен, что переходит его вброд. Ирландцы предлагают заключить мир и построить дом, достаточно большой, чтобы развлечь Брана, но внутри они вешают сотню мешков, говоря Эфнисиен, что в них мука, хотя на самом деле в них скрываются вооруженные воины. Эфнисиен убивает воинов, сжимая сумки. Позже, на пиру, Эфнисиен бросает Гверна в огонь, и начинается драка. Увидев, что ирландцы используют котел, чтобы оживить своих мертвецов, Эфнисиен прячется среди трупов и уничтожает котел, хотя это стоит ему жизни. Только семь человек, все бритты , выживают в битве, включая Придери , Манавидана и Брана, который смертельно ранен отравленным копьем. Бран просит своих спутников отрубить ему голову и отвезти ее обратно в Британию. Бранвен умирает от горя по возвращении домой. Пять беременных женщин выживают, чтобы заново заселить Ирландию.
Придери и Манавидан возвращаются в Дивед , где Придери женится на Сигфе , а Манавидан женится на Рианнон. Однако на землю опускается туман, оставляя ее пустой и заброшенной. Сначала четверо поддерживают себя охотой, затем переезжают в Англию, где зарабатывают на жизнь, изготавливая последовательно седла, щиты и обувь. Каждый раз их продукция такого качества, что местные мастера не могут конкурировать, и гонят их из города в город. В конце концов они возвращаются в Дивед и снова становятся охотниками. Белый кабан приводит их в таинственный замок. Вопреки совету Манавидана, Придери заходит внутрь, но не возвращается. Рианнон отправляется на разведку и находит его цепляющимся за чашу, неспособным говорить. Та же участь постигает и ее, и замок исчезает. Манавидан и Сигфа возвращаются в Англию в качестве сапожников, но местные жители снова выгоняют их, и они возвращаются в Дивед. Они засевают три поля пшеницы, но первое поле уничтожается до того, как его успевают собрать. На следующую ночь уничтожается второе поле. Манавидан следит за третьим полем, и когда он видит, что его уничтожают мыши, он ловит их лидера и решает повесить его. Ученый, священник и епископ по очереди предлагают ему дары, если он пощадит мышь, но он отказывается. Когда его спрашивают, что он хочет взамен на жизнь мыши, он требует освобождения Придери и Рианнон и снятия чар с Диведа. Епископ соглашается, потому что мышь на самом деле его жена. Он ведёт магическую войну против Диведа, потому что он друг Гвавла, которого унизил Пуйлл, отец Придери.
В то время как Придери правит Диведом на юге Уэльса, Гвинедом на севере Уэльса правит Мат , сын Матонви. Его ноги должна держать девственница, за исключением тех случаев, когда он находится на войне. Племянник Мата, Гилфейтви , влюблен в Гоэвин , его нынешнюю держательницу ног, а брат Гилфейтви Гвидион обманом заставляет Мата пойти войной на Придери, чтобы Гилфейтви могла получить к ней доступ. Гвидион убивает Придери в поединке, а Гилфейтви насилует Гоэвин. Мат женится на Гоэвин, чтобы спасти ее от позора, и изгоняет Гвидиона и Гилфейтви, превращая их в пару оленей, затем свиней, затем волков. Через три года они возвращаются в человеческий облик и возвращаются.
Мату нужна новая опора для ног, и Гвидион предлагает свою сестру, Арианрод , но когда Мат магическим образом проверяет ее девственность, она рожает двух сыновей. Один, Дилан , немедленно уходит в море. Другого ребенка воспитывает Гвидион, но Арианрод говорит ему, что у него никогда не будет имени или оружия, если она не даст их ему, и отказывается это сделать. Гвидион обманывает ее, заставляя назвать его Ллеу Ллау Гиффес («Яркий, с ловкой рукой») и дать ему оружие. Затем она говорит ему, что у него никогда не будет жены из какой-либо расы, живущей на Земле, поэтому Гвидион и Мат делают ему жену из цветов, называемых Блодьюведд (возможно, «Цветочное лицо», хотя предлагались и другие этимологии). Блодьюведд влюбляется в охотника, Гронва Пебра , и они замышляют убить Ллеу. Блодьюведд обманывает Ллеу, чтобы тот раскрыл способ, которым его можно убить, но когда Гронв пытается это сделать, Ллеу сбегает, превратившись в орла. Гвидион находит Ллеу и превращает его обратно в человека, а Блодьюведд превращает в сову, переименовывая ее в Блодьюведд и проклиная ее. Гронв предлагает компенсировать Ллеу, но Ллеу настаивает на том, чтобы вернуть удар, нанесенный ему. Гронв умоляет позволить ему спрятаться за камнем, когда он пытается убить его. Ллеу соглашается. Он убивает Гронва своим копьем, которое бросается с такой силой, что пронзает камень, за которым он прячется.
Большая традиция, по-видимому, когда-то окружала Битву Деревьев , мифологический конфликт между сыновьями Дона и силами Аннуна , валлийского Иного Мира , и, по-видимому, связанный с Четвертой Ветвью Мабиноги. Амаэтон , один из сыновей Дона, крадет белую косулю и детеныша у Арауна , короля Иного Мира, что приводит к великой битве.
Гвидион сражается бок о бок со своим братом и, с помощью Ллеу, зачаровывает «элементарные деревья и осоки», чтобы они восстали в качестве воинов против сил Арауна. Ольха возглавляет атаку, в то время как осина падает в битве, а небо и земля дрожат перед дубом , «доблестным хранителем ворот от врага». Колокольчики объединяются и вызывают «ужас», но героем становится падуб , окрашенный в зеленый цвет.
Воин, сражающийся рядом с Арауном, не может быть побеждён, если его враги не угадают его имя. Гвидион угадывает имя воина, опознав его по веточкам ольхи на его щите, и поёт два энглина :
Этот рассказ настолько отличается от рассказа Гальфрида Монмутского о Максимиане (как называет его Гальфрид) в Historia regum Britanniae , что ученые сходятся во мнении, что Сон не может быть основан исключительно на версии Гальфрида. Рассказ о Сне также, кажется, лучше согласуется с подробностями в Триадах, так что он, возможно, отражает более раннюю традицию.
Максен Вледиг, император Рима, однажды ночью видит во сне прекрасную девушку в прекрасной, далекой стране. Проснувшись, он посылает своих людей по всей земле на ее поиски. С большим трудом они находят ее в богатом замке в Британии, дочь вождя, обосновавшегося в Сегонтиуме ( Карнарвоне ), и приводят императора к ней. Все, что он находит, в точности как во сне. Девушка, которую зовут Елена или Элен, принимает и любит его. Поскольку Элен оказывается девственницей, Максен дает ее отцу верховную власть над островом Британия и приказывает построить три замка для его невесты. [7] В отсутствие Максена новый император захватывает власть и предупреждает его не возвращаться. С помощью людей из Британии во главе с братом Элен Конанусом (валлийский: Kynan Meriadec, французский: Conan Meriadoc), Максен проходит через Галлию и Италию и отвоевывает Рим. В знак благодарности своим британским союзникам Максен награждает их частью Галлии, которая становится известна как Бретань.
_Cyfranc_Lludd_a_Llefelys.jpg/1280px-Jesus-College-MS-111_00347_174r_(cropped)_Cyfranc_Lludd_a_Llefelys.jpg)
Другая мифологическая история, включенная в Мабиногион, — это история Ллудда и Ллефелиса . Ллудд — король Британии, а его брат Ллефелис — король Франции . Королевство Ллудда охвачено тремя угрозами: Кораниаидами , демоническими людьми, которые могут слышать все; ужасным криком, который слышен каждый майский канун, который ужасает людей; и постоянным исчезновением провизии королевского двора. Ллудд просит Ллефелиса о помощи, разговаривая с ним через медную трубу, чтобы Кораниаид не мог слышать. Ллефелис создает зелье из измельченных насекомых в воде, которое уничтожает Кораниаида, если его посыпать. Он обнаруживает, что крик исходит от двух сражающихся драконов . Он напоивает драконов медом и хоронит их в Динас Эмрисе, что сейчас является Северным Уэльсом. Затем он побеждает колдуна, который крадёт всю провизию Ллудда, и заставляет его служить Ллудду.
Гест включила Ханеса Талиесина в свой перевод Мабиногиона , несмотря на отсутствие этой истории в Белой книге Риддерха и Красной книге Хергеста . Последующие исследования определили историю как постсредневековую, и она исключена из большинства современных изданий Мабиногиона . Тем не менее, элементы истории предшествуют этой презентации. История отличается от Книги Талиесина , которая представляет собой сборник стихотворений, приписываемых Талиесину .
Согласно истории, Талиесин начал жизнь как Гвион Бах, слуга чародейки Керидвен . У Керидвен была прекрасная дочь и ужасно уродливый сын по имени Авагдду (в других местах известный как Морфран). Керидвен решает помочь своему сыну, сварив волшебное зелье, первые три капли которого дадут ему дар мудрости и вдохновения ( авен ). Зелье нужно варить год и один день, поэтому Керидвен нанимает слепого человека по имени Морда, чтобы тот следил за огнем под котлом, пока Гвион Бах помешивает. Три горячие капли проливаются на большой палец Гвиона, когда он помешивает, и он инстинктивно кладет свой большой палец в рот, мгновенно обретая мудрость и знания. Первая мысль, которая приходит ему в голову, заключается в том, что Керидвен убьет его, поэтому он убегает.
Вскоре Керидвен вовлекает Гвиона в погоню за трансформациями , в которой они превращаются в разных животных — зайца и борзую, рыбу и выдру, птицу и ястреба. Измученный, Гвион наконец превращается в одно зерно кукурузы, но Керидвен становится курицей и съедает его. Керидвен беременеет, и когда она рожает, она бросает ребенка в океан в кожаной сумке. Сумку находит Элфин , сын Гвиддно Гаранхира , который видит красивый белый лоб мальчика и восклицает « dyma dal iesin » («это сияющий лоб»). Талиесин, названный так, начинает декламировать прекрасные стихи.
Элфин воспитывает Талиесина как своего сына, и они оба оказываются вовлеченными в несколько приключений. В присутствии Мэлгуна , короля Гвинеда , Элфин утверждает, что его жена так же добродетельна, как и жена короля, и что Талиесин лучший бард, чем король. Мэлгун запирает Элфина и посылает своего грубого сына Руна осквернить жену Элфина и украсть ее кольцо в качестве доказательства. Однако Талиесин заменяет жену Элфина на кухарку, тем самым сохраняя право на владение Элфином. Затем Талиесин унижает бардов Мэлгуна своим мастерством и освобождает своего приемного отца.
_King_Arthur.jpg/1280px-History_of_the_Kings_(f.75.v)_King_Arthur.jpg)
_Culhwch_ac_Olwen.jpg/1280px-Jesus-College-MS-111_00400_200v_(cropped)_Culhwch_ac_Olwen.jpg)
Хотя «Кулхвх и Олвен» , также встречающаяся в « Мабиногионе» , в первую очередь является артуровским рассказом, в котором герой Кулхвх заручается поддержкой Артура , чтобы завоевать руку Олвен , дочери Исбаддадена Великана, она полна второстепенных деталей, многие из которых мифологического характера. Появляются такие персонажи, как Амаэтон , божественный пахарь, Мабон ап Модрон , божественный сын, и психопомп Гвин ап Нудд , последний в бесконечной сезонной битве с Гвитиром ап Грейдавлом за руку Крейддилад . Условия , поставленные матерью Кулоху, схожи с условиями, поставленными Арианрод Ллеу Ллау Гиффесу , а прибытие Кулоха ко двору Артура напоминает прибытие ирландского бога Луга ко двору Нуада Айргетлама в «Кэт Мэйдж Туиред» .
Герой Овайна, или Дамы Фонтана , основан на исторической фигуре Овайна маб Уриена . Он появляется как Ивайн в более поздней континентальной традиции. Роман состоит из героя, женящегося на своей возлюбленной, Даме Фонтана, но теряющего ее, когда он пренебрегает ею ради рыцарских подвигов. С помощью льва, которого он спасает от змеи, он находит баланс между своими супружескими и социальными обязанностями и воссоединяется со своей женой. Повествование связано с французским романом Кретьена де Труа «Ивайн, рыцарь льва» .
Повествование соответствует роману Кретьена «Персеваль, история Грааля» , хотя, как и в случае с другими валлийскими романами, ученые до сих пор спорят о точной связи произведения с поэмой Кретьена. Возможно, что этот роман сохраняет часть материала, найденного в источнике Кретьена. Последовательность некоторых событий изменена, и появляется много оригинальных эпизодов, включая 14-летнее пребывание героя в Константинополе, правящего вместе с императрицей, которое содержит остатки истории о суверенитете. Святой Грааль заменен отрубленной головой на блюде. Однако, несмотря на различия, нельзя сбрасывать со счетов влияние французского романа, особенно потому, что его первая часть едва ли соответствует второй.
Отец героя умирает, когда он был маленьким, и мать забирает его в лес и воспитывает в изоляции. В конце концов он встречает группу рыцарей и решает стать таким, как они, поэтому он отправляется ко двору короля Артура. Там он подвергается насмешкам со стороны Кей и отправляется в дальнейшие приключения, обещая отомстить за оскорбления Кей ему и тем, кто его защищал. Во время путешествия он встречает двух своих дядей, первый играет роль Горнеманта Персиваля, обучает его владению оружием и предупреждает его не спрашивать о значении того, что он видит. Второй заменяет Короля-Рыбака Кретьена, но вместо того, чтобы показать Передуру Святой Грааль, он показывает поднос с отрубленной головой человека. Молодой рыцарь не спрашивает об этом и отправляется в дальнейшие приключения, включая пребывание у Девяти Ведьм Глостера и встречу с женщиной, которая должна была стать его истинной любовью, Ангарад Златорукой. Передур возвращается ко двору Артура, но вскоре отправляется в новую серию приключений, которые не соответствуют материалу в «Персивале» (подвиги Гавейна занимают эту часть французского произведения). В конце концов герой узнает, что отрубленная голова во дворе его дяди принадлежала его кузену, убитому Девятью Ведьмами Глостера. Передур мстит за свою семью и прославляется как герой.
Это повествование соответствует произведению Кретьена «Эрек и Энида» , в котором главным героем является Эрек . Роман повествует о любви Герайнта , одного из людей короля Артура, и прекрасной Энид . Пара женится и живет вместе, но распространяются слухи, что Герайнт ослаб. Расстроенная этим, Энид кричит себе под нос, что она не настоящая жена, раз удерживает мужа от его рыцарских обязанностей, но Герайнт неправильно понимает ее комментарий, как будто она была ему неверна. Он заставляет ее присоединиться к нему в долгом и опасном путешествии и приказывает ей не разговаривать с ним. Энид несколько раз игнорирует этот приказ, чтобы предупредить мужа об опасности. Далее следует несколько приключений, которые доказывают любовь Энид и боевые способности Герайнта. В конце пара счастливо примиряется, и Герайнт наследует королевство своего отца.
«Добыча Аннвна» — загадочная раннесредневековая поэма из шестидесяти строк, найденная в Книге Талиесина . Текст повествует об экспедиции в Иной мир , возглавляемой королем Артуром, чтобы добыть волшебный котел . Рассказчик рассказывает, как он отправился с Артуром и тремя лодками, полными людей, в Аннвн, но вернулись только семеро. Аннвн, по-видимому, упоминается под несколькими названиями, включая «Крепость-Курган», «Крепость с четырьмя вершинами» и «Стеклянная крепость», хотя, возможно, поэт подразумевал, что это разные места. В стенах Форта-Кургана Гвейр, один из «Трех Возвышенных Узников Британии», известных из валлийских триад [8] , заключён в цепи. Затем рассказчик описывает котел вождя Аннвна; он отделан жемчугом и не вскипятит пищу труса. Какая трагедия в конечном итоге убила всех, кроме семи из них, не объясняется ясно. Поэма продолжается критикой «маленьких людей» и монахов, которым недостает различных форм знаний, которыми обладает поэт.
Валлийцы были христианами в течение нескольких столетий, прежде чем их прежняя мифология была записана, и их боги давно превратились в королей и героев прошлого. Многие из персонажей, которые проявляют божественные характеристики, попадают в две враждующие семьи, Плант Дон («Дети Дона ») и Плант Ллир («Дети Ллира »).
Дон , дочь Матонви, была матриархом одной семьи. Ее муж никогда не упоминается конкретно.
Другие персонажи, связанные с «Детями Дона», включают:
Ллир , патриарх другой семьи, возможно, заимствован у ирландского морского бога Лера . На иностранное происхождение указывает также его эпитет Лледиаит («полуречь»). Его женой была Пенарддун . Согласно Мабиногиону, она была матерью его троих детей, а также двух других от Эуросвидда . Мабиноги называют ее дочерью Бели Мавра , хотя это может быть ошибкой для сестры. Дети Пенарддуна и Ллира включают:
Другие персонажи, связанные с Детьми Ллира:
Бели Маур — предок, упомянутый в различных источниках. Хотя он и неизвестен как персонаж, несколько из многочисленных приписываемых ему потомков занимают видное место в валлийской традиции. Работы, основанные на Historia Regum Britanniae Джеффри Монмута , называют его королем Британии. Вторая ветвь мабиноги называет Бели отцом Пенарддуна , хотя это может быть ошибкой, что это брат. [10] Среди наиболее известных детей Бели:
В то время как литература об Артуре разрослась и стала широко распространенным европейским явлением, валлийцы могут претендовать на самые ранние появления Артура. До того, как Артур стал международной фигурой, писания и устные рассказы о нем были более или менее ограничены бриттскими народами Уэльса , Корнуолла и Бретани . Эти рассказы, в свою очередь, делятся на предания до Галфрида и предания Джеффри Монмутского . Уэльс также внес свой вклад в Артура романтической традиции после того, как титульный наследник стал международной сенсацией.
Каждая из этих историй содержится в современной коллекции Мабиногион и, вероятно, основана на романах Кретьена де Труа (хотя возможно, что у них был общий кельтский источник). Подробности этих историй см. в разделе «Три романа» в Мабиногионе выше.
Включает народные сказки, легенды, традиции и анекдоты. Cyfarwyddiaid (единственное число: cyfarwydd , « рассказчик ») были членами бардского ордена в Уэльсе. Единственный исторический цифарвидд, известный по имени, - это Бледри ап Cydifor («Bledericus Walensis», «Bleherus»).
Cyfawyddiaid считались ученым классом с обязанностями и образованием, которые превосходили обязанности и образование обычного поэта. Они были придворными чиновниками с обширной подготовкой в своем искусстве и часто имели близкие отношения со своим лордом. Их обязанности распространялись на традиции, связанные с восхвалением, празднованием и трауром по своему лорду. Валлийский фольклор включает в себя ряд историй, которые были сохранены и рассказаны cyfarwyddiaid , которым также было поручено сохранение традиционного исторического материала, принятого мифа о валлийском прошлом и распространение соответствующих историй, поскольку они сами считались историками. Помимо рассказывания историй, cyfarwyddiaid также имел задачу защищать генеалогии могущественных семей. [18]
Рассказы валлийских преданий передавались в виде пословиц и песен, в дополнение к простым устным историям. Исторические истории рассказывали вместе с неисторическими баснями, без существенных различий. Это позволяло исследовать и преподавать культуру и историю через поэтику того времени. [18] В более ранние периоды, как полагают, пенсейрддиаид рассказывал истории при дворах принцев и знати. Позже истории рассказывал цифарвиддиаид для аудитории, не являющейся знатью. [19]
Написание средневекового фольклора приняло и исследовало набор правил и тем. Оно опиралось на поэтические триады того времени, поэтику, старые стихи и знание истории, что позволило создать концепцию хорошо продуманных историй об исторических истинах населения. Кроме того, регионы принимали свои собственные руководящие принципы в создании историй, такие как Триады острова Британия, которые привели к тому, что рассказы основывались на мифологических, исторических и героических темах. [18] Написание также следовало структуре, имея хронологическую серию событий в коротких эпизодах, известных как особенности, которые отражают устное происхождение рассказов для легкого повествования аудитории. [20]
Валлийский фольклор часто сравнивали с ирландской литературой схожей ценности. Они оба имели схожую структуру и были нацелены на информирование о прошлом, а не на то, чтобы сатирически высмеивать ошибки своих предков. [20] Форма этих рассказов также подражала форме ранних ирландских саг, будучи прозой, пересыпанной поэзией. [19] Более того, сохранение ирландских рассказов также выполнялось классом джентри, во многом похожим на cyfarwyddiaid в Уэльсе. [20] Однако, даже имея другие схожие обязанности, ирландские барды не были рассказчиками. Эта роль была сохранена для поэтов в Ирландии. [19]
Этот тип повествования, как в Ирландии, так и в Уэльсе, как полагали, возник благодаря духовному вдохновению. Поэты говорили «через» великое знание, которое иногда считалось приобретенным только посредством практики гадания, концепции, известной как ái на ирландском языке и awen на валлийском. Таким образом, валлийские cyfarwyddiaid считались awenyddion , способными произносить пророческие речи в одержимом состоянии awen . [19] Это не единственная ритуальная практика, которая развилась вокруг валлийского фольклора, поскольку другие обычаи произошли от самих сказок. [21]
Народные сказки и легенды также сохранились благодаря пересказам простых людей. Рассказывание историй могло происходить и происходит во многих различных формах: «сплетни, игры, танцы и чтение загадок, скороговорки, детские стишки, арфовые строфы, народные песни и баллады». [22] Обычными случаями для рассказа народных историй были nosweithiau llawen (или «веселые вечера», похожие на céilidh ), nosweithiau gwau («ночи вязания») и Calan Gaeaf (канун зимы).
Самыми известными из них являются рассказы о «Самых старых животных», в которых персонаж собирает информацию о разных животных, пока не найдет самое старое. Калхвх и Олвен перечисляют Черного дрозда из Силгври, Оленя из Рейдинфре, Сову из Квм Каулида, Орла из Гвернабви и Лосося из Ллин Ллив. Триада «Три старейшины мира» перечисляет несколько самых старых птиц.
Включая бесконечные сказки и истории.
Включает White Lie Tales, которые явно и намеренно лживы. Общие элементы включают опыт рассказчика в Америке, приключения, когда он был на крыльях большой птицы, выращивание огромных овощей, мастерство стрельбы из-за угла, способность видеть на большие расстояния, покупка заячьего яйца на ярмарке Пулхели. Известные современные авторы в этом жанре — Джеймс Уэйд (Шеми Уад), Дэниел Томас (Дэниел и Пант), Граффид Джонс (И Дерин Мор) и Джон Притчард (Сион Серин Бах).
Включает Gwylliaid Cochion Mawddwy, группу бандитов, живших в Мерионете в 16 веке, упомянутых в « Турах по Уэльсу» Томаса Пеннанта и других источниках.
Также включает легенду о Гелерте , тезке города Беддгелерт (чье название означает «Могила Гелерта») в районе Гвинед в Уэльсе. Говорят, что сказка происходит в 13 веке и действует как моральная история о принятии поспешных и необдуманных решений. В легенде Лливелин Великий, тогдашний принц Северного Уэльса, вернулся с охоты и обнаружил, что его ребенок пропал, колыбель перевернулась, а его верный пес Гелерт был с окровавленной шерстью и зубами. Полагая, что собака убила его ребенка и наследника, Лливелин выхватил меч и убил Гелерта. После предсмертного визга собаки Лливелин услышал крики своего ребенка, невредимого и находящегося за колыбелью, вместе с мертвым волком, который напал на ребенка и был убит Гелертом. Лливелин охвачен горем и хоронит собаку, травмированную ее предсмертным визгом. Говорят, что после этого дня Лливелин больше никогда не улыбался. [23]
Включает ономастические знания, которые объясняют топонимы. Один из примечательных примеров взят из Historia Britonum , где показано, что название «Carn Cafal» произошло от carn (или груды камней), которые обозначают след собаки Артура Кафала.
Джеральд Уэльский упоминает многочисленные аспекты современной валлийской мифологии и фольклора в своих книгах Itinerarium Cambriae (1191) и Descriptio Cambriae (1194).
Хотя следующие работы считаются историческими, в них рассказывается то, что впоследствии стало распространенным мифом о происхождении валлийцев.
{{cite journal}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь ){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)