stringtranslate.com

Йозеф Шахт

Йозеф Франц Шахт ( немецкое произношение: [ˈjoːzɛf ʃaxt] ⓘ , 15 марта 1902 г. – 1 августа 1969 г.) был британо-немецким профессоромарабского языкаиисламавКолумбийском университетев Нью-Йорке. Он был ведущим западным ученым в областиисламского праваихадисоведения, чья работаOrigins of Muhammadan Jurisprudence(1950) до сих пор считается важнейшей работой по этой теме. Автор многих статей в первом и втором изданиях Encyclopaediaof Islam, Шахт также был соредактором второго изданияThe Legacy of Islamи автором учебника под названиемAn Introduction to Islamic Law(1964).

Жизнь и карьера

Шахт родился в католической семье, но, обладая рвением к учебе, в раннем возрасте стал учеником еврейской школы. В Бреслау и Лейпциге он изучал семитские языки, греческий и латынь под руководством таких профессоров, как Готхельф Бергштрассер .

В 1924 году он опубликовал свой Habilitations-Schrift, Das kitab al-hiial fil-fiqh (Buch d. Rechtskniffe) des abū Hātim Mahmud ibn al-Hasan al-Qazuini , с переводом и комментариями.

В 1925 году он получил свою первую академическую должность в Университете Альберта-Людвига во Фрайбурге в Брайсгау. В 1927 году он стал там профессором-экстраординарием, что сделало его самым молодым профессором во всей Германии, а в 1929 году — профессором-ординарием семитских языков . В 1932 году он был назначен профессором в Университете Кёнигсберга . Но в 1934 году, не подвергаясь прямым угрозам или преследованиям, Шахт, как ярый противник нацистского режима, отправился в Каир , где преподавал до 1939 года в качестве профессора. Когда в 1939 году началась Вторая мировая война, он случайно оказался в Англии, где предложил свои услуги британскому правительству и работал на BBC . В 1947 году он стал гражданином Великобритании.

Шахт преподавал в Оксфордском университете с 1946 года. В 1954 году он переехал в Нидерланды и преподавал в Лейденском университете . В 1957–1958 учебном году он преподавал в Колумбийском университете , где в 1959 году стал профессором арабских и исламских исследований . Он оставался в Колумбийском университете до своей отставки в 1969 году в качестве почетного профессора.

Одним из главных вкладов Шахта в историю раннего ислама является признание того, что хадисы , вероятно, происходят от тех, в ком сходятся различные традиции прошлого, и это сближение Шахт описывает как «общую связь». Эта концепция позднее продуктивно использовалась многими другими востоковедами . [1] [2] [3]

Мысль

Теория исламского права

Шахт утверждал, что исламское право не соответствует классическому исламскому праву,

  1. Коран ,​
  2. Сунна (совокупность традиционных социальных и правовых обычаев и практик исламского сообщества),
  3. Кийас (процесс дедуктивной аналогии) и
  4. Иджма (консенсус/согласие мусульманских учёных);

Скорее, закон возник в результате исторического развития трех различных «сунн» — сводов обычаев, правил и законов, — действовавших параллельно в период Омейядского халифата .

  1. «Доисламская сунна» Аравии,
  2. смешанное таможенно-административное право сунна отдаленных провинций Омейядов, а позднее
  3. «живые традиции» вновь образованных исламских школ.

Объединение исламской правовой мысли (так что осталась только одна сунна) произошло при ученом-юристе Аль-Шафии (767-820), когда хадисы Мухаммеда стали главенствующими (за исключением Корана). Согласно исследованию Шахта, наиболее важные школы исламского права развивались в Куфе в Месопотамии , и их правовые предписания распространились на другие города, такие как Медина. [5] [6] [7]

Начиная примерно с 100 г. хиджры (720 г. н. э.), хадисы Мухаммеда «начали фабриковаться», формируя исламскую сунну, как она известна сегодня. Хотя ученые признавали, что многие хадисы были ложными, и пытались отсеять их с помощью ильм аль-хадис , это было напрасно, поскольку большинство, если не все, были недостоверными. По словам Шахта, за исключением «нескольких изменений, продиктованных Кораном», исламская «сунна» такая же, как «сунна» «до-Мухаммедовой Аравии». [8] Одним из примеров силы традиционного права было то, что при халифате воровство наказывалось поркой, хотя Коран предписывал увечья/ампутацию. [9]

Шахт утверждает, что частично фабрикация хадисов произошла из «литературной традиции, которая нашла особое распространение в Ираке», когда авторы/ученые ставили свою «собственную доктрину или работу под эгиду древнего авторитета». [10] [11] Самым престижным «древним авторитетом» в этом контексте был Мухаммед и «около 120 г. хиджры» ученые в Куфе, «за которыми через несколько лет последовали мединцы», начали ложно приписывать «свои новые доктрины более ранним юристам», и со временем распространили их обратно на Мухаммеда. [10] [12] Шахт также обвиняет в религиозном рвении тех, кто «ненавидел» использование кийаса и иджмы . Подозрительным оправданием для фальсификаторов-«традиционалистов» были хадисы, такие как: «изречения, приписываемые мне, которые согласуются с Кораном, возвращаются ко мне, независимо от того, говорил ли я их на самом деле или нет». [13] Хотя подделки и являются ложными, их также можно оправдать признанием «окончательной законности того, что делал и говорил пророк Мухаммед». [14]

Свидетельство позднего создания

В качестве доказательства того, что большинство хадисов были созданы после 100 г. по хиджре, Шахт отмечает, что:

  1. все подлинные ранние сочинения по исламскому праву практически лишены каких-либо упоминаний хадисов Мухаммеда; [15]
  2. ранние доктрины школ права «почти всегда прослеживались» до более раннего правоведа или до сахабов («сподвижников» Мухаммеда), но «практически никогда» не восходили к Мухаммеду; [16] [17]
  3. но «лучший способ доказать, что традиция не существовала в определенное время», по мнению Шахта, — «показать, что она не используется в качестве юридического аргумента в обсуждении, которое сделало бы ссылку на нее обязательной, если бы она существовала». [18] В ответ на аргумент о том, что юристы и т. д. могли не использовать юридический аргумент в обсуждении, поскольку они не знали о нем, Шахт заявляет:
а. коммуникации в Исламской империи в то время были достаточно хороши для того, чтобы «доктрины и взгляды» «легко и быстро распространялись из одного юридического центра в другой»;
б) если бы поведение и высказывания Мухаммеда были основой исламского права с самого начала исламского общества, маловероятно, что те, кто занимается вопросами права — «среди самых ученых и благочестивых людей ислама» — не знали бы их;
c. были не десятки, а «сотни примеров, в которых имело место несоответствие между ранним решением и более поздней традицией». По словам Дэвида Ф. Форте, «выходит за рамки рационального убеждения думать, что эти люди могли бы так последовательно не знать о противоположных действиях Пророка». [19]

Истоки мусульманской юриспруденции(книга)

В целом, Origins критикует методы и стандарты проверки хадисов, как они были впервые сформулированы аш-Шафии и впоследствии развиты его учениками в восьмом и девятом веках н. э., раннем и центрально важном этапе формирования исламской юриспруденции . Его исследование основывается на работах важных деятелей в изучении исламского права в Европе девятнадцатого и двадцатого веков, таких как Густав Вайль и Игнац Гольдцихер . В частности, Шахт отстаивает скептический подход к средневековым формам критики иснада, которые он считает сфабрикованными и охватывающими большую часть суннитских подходов к проверке пророческих традиций правового характера. [20]

Аргумент и метод

Шахт относит истоки ильм аль-хадис к VIII и IX векам н. э., к периоду развития исламского правового обоснования, совпавшему с профессионализацией классов традиционалистов ( мухаддис ) и правоведов ( факих ) в городских центрах Ближнего Востока .

Шахт приписывает имаму аш-Шафии , основателю одноименной школы исламской юриспруденции , [21] «создание» «основ» теории фикха (системы исламской юриспруденции), состоящей из четырех принципов/источников/компонентов, упомянутых выше: Корана , хадисов Пророка Мухаммада и его сподвижников , научного консенсуса ( иджма ), аналогического рассуждения ( кийас ). [22] [23] [24] [25] [26]

Поскольку в Коране относительно мало стихов, относящихся к фикху, система аш-Шафии подразумевала, что «большая часть» правил исламского права была получена из хадисов. [27] Шахт утверждает, что Шафии неоднократно настаивал на том, что «ничто» не может перевесить авторитет Пророка, даже если это было «засвидетельствовано только изолированной традицией», и что если хадис был «хорошо подтвержденным» ( сахих ), восходящим к исламскому пророку Мухаммеду, он имел «приоритет над мнениями его сподвижников , их преемников и более поздних авторитетов». [28]

Следуя работе Голдзихера до него, Шахт утверждает, что именно аш-Шафии первым возвысил сунну и составляющие ее традиции до большой юридической значимости. Материальная важность Корана и хадисов впоследствии пользовалась статусом, сопоставимым со статусом юридического консенсуса, хотя для аш-Шафии традиции, достоверно приписываемые Пророку, считались более авторитетными, чем традиции его сподвижников, и действительно могли вытеснить все другие источники юридического авторитета. Более того, уже существующий правовой стандарт, основанный на такой традиции, мог быть отменен только с появлением хадиса, который можно было бы более достоверно приписать Пророку. [29] [30] Аш-Шафии заходит так далеко, что утверждает, что такие устоявшиеся традиции не вызывают никаких споров относительно их действительности; их истина просто навязывается человеческому разуму, не оставляя места для сомнений или домыслов. [31] [32] Шахт, однако, указывает, что аш-Шафии непоследовательно применяет это правило в своей собственной работе, утверждая, что в некоторых случаях правовед отдавал предпочтение хадисам, переданным от сподвижников, которые открыто противоречили тем, которые приписывались Пророку. Эти традиции обычно включали те, которые подтверждали ритуальные практики, которые были либо общепризнанными, либо независимо проверяемыми (например, ежедневная молитва ), и те, которые оспаривали правовые позиции оппонентов аш-Шафии. [33] [34]

Основываясь на этом последнем пункте, Шахт утверждает, что далекая от построения стандартов законного эпистемического предприятия, наука хадисов аш-Шафии представляет собой не более чем некритическое принятие пророческих традиций, которые оправдывали его собственные правовые предпочтения. Эти же традиции, утверждает Шахт, не могли бы выдержать более сильную программу исследования. [35] Хотя техническая оценка традиций продолжала бы развиваться на протяжении многих поколений мусульманских ученых, она, по-видимому, в значительной степени шла по линиям неполноценной формы критики иснада, впервые сформулированной здесь аш-Шафии. [36] Позже в «Истоках» Шахт представляет доказательства, которые, по его оценке, предполагают, что на самом деле существовала крупномасштабная фальсификация пророческих иснадов в поколении, предшествовавшем жизни собственного учителя аш-Шафии, Малика ибн 'Анаса (ум. 795 н. э.). Даже в почитаемой золотой повествовательной цепочке Малика есть подозрительные пробелы и очевидные замены, сеющие значительные сомнения относительно достоверности отношений, которые, как говорят, он имел с некоторыми ключевыми передатчиками. По этим причинам современные ученые не могут быть столь же оптимистичны относительно историко-аналитической ценности литературы хадисов, как их средневековые мусульманские коллеги. [37]

Прием

Взгляды Шахта по этому вопросу подверглись критике со стороны ученых в последние десятилетия. Среди его известных критиков можно назвать М. Мустафу аль-Азами [38] и Ваила Халлака . Работа Аль-Азами «О происхождении юриспруденции Мухаммеда по Шахту» является систематическим ответом на тезис Шахта, в котором излагаются его внутренние противоречия, очень широкие обобщения Шахта и его постоянные особые доводы в отношении данных. Халлак утверждает, что Шахт ошибочно полагает, что средневековые мусульманские ученые считали хадисы аподиктически истинными . По мнению Халлака, более вероятно — и действительно очевидно для внимательного читателя после изучения литературы — что, по крайней мере, в вопросах права средневековые мусульманские ученые оценивали большинство хадисов как только вероятностно истинные. Это была эпистемическая сумма вероятных традиций, а не гарантированная истинность какой-либо одной традиции в частности, на которой они строили свои правовые решения. [39]

Наследие

Научная реакция на работу Шахта породила «три лагеря ученых», согласно Мохсену Хареди, цитирующему Ваэля Халлака . Те (такие как Джон Вансбро и Майкл Кук ), которые стремятся «подтвердить его выводы», а порой и выйти за их рамки; те, кто стремится их опровергнуть (Набия Эбботт, Ф. Сезгин, М. Азами, Грегор Шолер и Иоганн Фюк), и те, кто «стремится создать среднюю, возможно, синтезированную позицию между двумя» (Моцки, Д. Сантильяна, Г. Х. Юйнболл, Фазлур Рахман и Джеймс Робсон). [40] [41]

По словам Дэвида Форте, «почти все западные исламские ученые согласны с тем, что доказательства Шахта против подлинности традиций практически неопровержимы». [42] Среди его сторонников есть Морис Годфруа-Демомбайнс, который пишет, что многие хадисы «являются апокрифами и были придуманы в VIII веке для оправдания нововведений и тенденций, которые были совершенно чужды намерениям Пророка». [43] Дж. Н. Д. Андерсон, который утверждает, что большинство хадисов были «вне всякого сомнения сфабрикованы», [44] Герберт Либесни [45] Сеймур Веси-Фицджеральд , который утверждает, что «имела место преднамеренная подделка традиций ответственными юристами в таких масштабах, что ни одна чисто юридическая традиция самого Пророка не может считаться вне подозрений». [46]

Работы

Ссылки

  1. ^ Уэйкин, Жанетт: Вспоминая Джозефа Шахта (1902–1969). Программа исламских юридических исследований. Гарвардская школа права. Случайные публикации 4, январь 2003 г.
  2. ^ Райнер Бруннер (2005), «Шахт, Йозеф Франц», Neue Deutsche Biography (на немецком языке), том. 22, Берлин: Duncker & Humblot, стр. 491–492.; (полный текст онлайн)
  3. ^ Бернард Льюис (1970). "Joseph Schacht". Бюллетень Школы восточных и африканских исследований, т. 33, часть 2. стр. 378–381. Архивировано из оригинала 20-10-2009 . Получено 01-12-2012 .
  4. ^ Маген, Зеев (2003). «Мертвая традиция: Йозеф Шахт и истоки «народной практики»". Исламское право и общество . 10 (3): 276–347. doi :10.1163/156851903770227575. JSTOR  3399422.
  5. ^ J. SCHACHT, Истоки мусульманской юриспруденции (1950), см. выше примечание 5, на стр. 228
  6. ^ J. SCHACHT, Введение в исламское право (1964), см. примечание 5, стр. 29.
  7. ^ Форте, Дэвид Ф. (1978). «Исламское право; влияние Джозефа Шахта» (PDF) . Loyola Los Angeles International and Comparative Law Review . 1 : 11. Получено 19 апреля 2018 г.
  8. ^ Форте, Дэвид Ф. (1978). «Исламское право; влияние Джозефа Шахта» (PDF) . Loyola Los Angeles International and Comparative Law Review . 1 : 9–10 . Получено 19 апреля 2018 г. .
  9. ^ Дж. Шахт, Введение в исламское право (1964), см. примечание 5, стр. 15.
  10. ^ ab Forte, David F. (1978). «Исламское право; влияние Джозефа Шахта» (PDF) . Loyola Los Angeles International and Comparative Law Review . 1 : 12 . Получено 19 апреля 2018 г. .
  11. ^ «Доисламское происхождение и раннее развитие юриспруденции», в 1 Law in the Middle East 28 ( редакторы M. Khadduri & H. Liebesny, 1955), см. примечание 5, стр. 43.
  12. ^ «Доисламское происхождение и раннее развитие юриспруденции», в 1 Law in the Middle East 28 (редакторы М. Хаддури и Х. Либесни, 1955 г.), см. примечание 5, стр. 33.
  13. ↑ Джозеф Шахт, «Доисламское происхождение и раннее развитие юриспруденции», в 1 Law in the Middle East 28 (редакторы М. Хаддури и Х. Либесни, 1955 г.), см. примечание 5, стр. 46.
  14. ^ J. SCHACHT, Введение в исламское право (1964), см. примечание 5, стр. 35-36.
  15. ^ J. SCHACHT, Истоки мусульманской юриспруденции (1950), см. примечание 5, стр. 141.
  16. ^ J. SCHACHT, Введение в исламское право (1964), см. примечание 5, на стр. 32
  17. ^ Дж. ШАХТ, Истоки мусульманской юриспруденции (1950), см. примечание 5 выше, стр. 21, 29.
  18. ^ J. SCHACHT, Истоки мусульманской юриспруденции (1950), см. примечание 5, стр. 140.
  19. ^ Форте, Дэвид Ф. (1978). «Исламское право; влияние Джозефа Шахта» (PDF) . Loyola Los Angeles International and Comparative Law Review . 1 : 14. Получено 19 апреля 2018 г.
  20. ^ Шахт, Джозеф (1967). Истоки мусульманской юриспруденции . Оксфорд: Clarendon Press. С. 1–20.
  21. ^ Шахт, Джозеф (1967). Истоки мусульманской юриспруденции . Оксфорд: Clarendon Press. С. 1–2.
  22. ^ Шахт, Джозеф (1959) [1950]. Истоки мусульманской юриспруденции . Oxford University Press. стр. 1.
  23. ^ Снук Хугронье, К. Верспрайд Гешрифтен. т.ii. 1923-7, стр. 286-315.
  24. ^ Étude sur la theorie du droit musulman (Париж: Marchal et Billard, 1892-1898.)
  25. ↑ Марголиут, Д.С., Раннее развитие мусульманства , 1914, стр. 65 и далее.
  26. ^ Шахт, Йозеф в Энциклопедии ислама , 1913 т. IV, св Усул
  27. ^ Форте, Дэвид Ф. (1978). «Исламское право; влияние Джозефа Шахта» (PDF) . Loyola of Los Angeles International and Comparative Law Review . 1 : 2. Получено 19 апреля 2018 г.
  28. ^ Шахт, Джозеф (1959) [1950]. Истоки мусульманской юриспруденции . Oxford University Press. стр. 11.
  29. ^ Шахт, Джозеф (1967). Истоки мусульманской юриспруденции . Оксфорд: Clarendon Press. С. 2–5, 11–13.
  30. ^ аль-Шафии. Трактат III, Ихтилаф Малик валь-Шафии . стр. 177–249.
  31. ^ Шахт, Джозеф (1967). Истоки мусульманской юриспруденции . Оксфорд: Clarendon Press. С. 13–14.
  32. ^ аль-Шафии. Ихтилаф аль-Хадис . п. 33.
  33. ^ Шахт, Джозеф (1967). Истоки мусульманской юриспруденции . Оксфорд: Clarendon Press. С. 14–5.
  34. ^ аль-Шафии. Ихтилаф аль-Хадис . п. 57 и 88.
  35. ^ Шахт, Джозеф (1967). Истоки мусульманской юриспруденции . Оксфорд: Clarendon Press. С. 16.
  36. ^ Шахт, Джозеф (1966). Введение в исламское право . Оксфорд: Clarendon Press. С. 35–6.
  37. ^ Шахт 163-4. сравнивает уникальный матн al-Muw. i.371 с тем же у аль-Бухари, который передал традицию Абу Хурайре, а не 'Урва. В 165-6 Шахт сравнивает al-Shāf'ī Tr. II с Muw. Al-Shay. 166 и Muw. ii.II.
  38. ^ аль-Азами, М. Мустафа (1985). О происхождении мусульманской юриспруденции Шахта . Эр-Рияд: Университет короля Сауда.
  39. ^ Халлак, Ваэль Б. (1999). «Подлинность пророческих хадисов: псевдопроблема». Studia Islamica (89): 77–84.
  40. ^ Ваэль Б. Халлак, «Подлинность пророческих хадисов: псевдопроблема», в StudiaИсламика , 89 (1999), стр. 76.
  41. ^ Haredy, Mohsen (2001). "Hadith Textual Criticism: A Reconsideration *". Islam Online Archive . Получено 4 мая 2018 г. .
  42. ^ Форте, Дэвид Ф. (1978). «Исламское право; влияние Джозефа Шахта» (PDF) . Loyola Los Angeles International and Comparative Law Review . 1 : 15. Получено 19 апреля 2018 г.
  43. ↑ М. Годфруа-Демомбин, Мусульманские институты 62 (1950), см. примечание 40 выше, стр. 65.
  44. ^ Дж. Н. Д. Андерсон, Исламское право в современном мире (1959), см. примечание 2 выше, стр. 12.
  45. ↑ Закон БЛИЖНЕГО И СРЕДНЕГО ВОСТОКА 24 (1970), «Действительное историческое развитие».
  46. ↑ Веси-Фицджеральд, «Природа и источники шариата», в 1 Law In The Middle East 85-94 (редакторы М. Хаддури и Х. Либесни, 1955).

Внешние ссылки