Теория видения или гипотеза видения — это термин, используемый для обозначения ряда теорий, которые подвергают сомнению физическое воскрешение Иисуса и предполагают, что видения воскресшего Иисуса были визионерскими переживаниями , часто классифицируемыми как видения скорби или утраты. Она была впервые сформулирована Давидом Фридрихом Штраусом в 19 веке и была предложена в нескольких формах критическими современными учеными, включая Хельмута Кестера , [1] Гезу Вермеса , [2] и Ларри Уртадо , [3] и членов Семинара Иисуса , таких как Герд Людеманн . [4]
Христианские апологеты , ученые и теологи отвергают эту теорию, считая воскресение реальным телесным явлением. [5] [6] [7] [8]
Ответ Оригена философу второго века Цельсу представляет собой самую раннюю известную литературную запись гипотезы видения; позднее она была популяризирована теологом XIX века Давидом Штраусом . [9] [10] [11] Давид Фридрих Штраус (1808–1874) в своей «Жизни Иисуса» (1835) утверждал, что воскресение было не объективным историческим фактом, а субъективным «воспоминанием» об Иисусе, преображающим мертвого Иисуса в воображаемого или «мифического» воскресшего Христа. [12] Явление, или Христояние , Иисуса Павлу и другим было «внутренним и субъективным». [13] Размышления о мессианской надежде и Псалмах 15:10, [14] [примечание 1] привели к возвышенному состоянию ума, в котором «воскресший Христос» присутствовал «визионерским образом», делая вывод, что Иисус, должно быть, избежал рабства смерти. [13] Тезис Штрауса был далее развит Эрнестом Ренаном (1863) и Альбером Ревилем (1897). [15] Эти интерпретации позже были классифицированы как «гипотеза субъективного видения», [примечание 2] и отстаиваются сегодня в светской и либеральной христианской науке. [16] [17]
По словам Эрмана, «христианская точка зрения на этот вопрос [состоит в том], что видения были подлинными явлениями Иисуса его последователям» [18] , точка зрения, которая «убедительно излагается в целом ряде публикаций». [18] Эрман далее отмечает, что «христианские апологеты иногда утверждают, что наиболее разумным историческим объяснением этих видений является то, что Иисус действительно явился ученикам». [19]
По мнению Де Коника, переживания воскресшего Христа в самых ранних письменных источниках – «первичном церковном» символе веры в 1 Коринфянам 15:3–5 [20], Павле в 1 Коринфянам 15:8 [21] и Галатам 1:16 [22] – являются событиями экстатического восхищения. [23]
Паула Фредриксен , ученый-агностик, выразила решительную поддержку теории видений, заявив, что «я знаю по их собственным словам, что они [ученики] видели воскресшего Иисуса. Так они говорят, и затем все исторические свидетельства, которые у нас есть впоследствии, подтверждают их убежденность в том, что они видели именно это. (...) Я не знаю, что они видели. Но я знаю, что как историк они должны были что-то видеть». [24]
По словам Уртадо, переживания воскрешения были религиозными переживаниями , которые «похоже, включали видения (и/или восхождения на) небеса Божьи, в которых прославленный Христос был виден в возвышенном положении». [25] Эти видения могли в основном появляться во время коллективного богослужения. [3] Йохан Леман утверждает, что общие трапезы обеспечивали контекст, в котором участники входили в состояние ума, в котором ощущалось присутствие Иисуса; во время этих трапез последователи Иисуса предположительно переживали видения своего учителя или слышали его голос. Леман также придерживается теории когнитивного диссонанса как альтернативного объяснения видений. [26] [27]
По словам Эрмана, «вера учеников в воскресение основывалась на визионерских переживаниях». [28] [примечание 3] Эрман отмечает, что и Иисус, и его ранние последователи были апокалиптическими евреями, которые верили в телесное воскресение, которое начнется, когда пришествие Царства Божьего будет близко. [30] Эрман далее отмечает, что видения обычно имеют сильную убедительную силу, но что евангельские рассказы также фиксируют традицию сомнений относительно явлений Иисуса. «Предварительное предположение» Эрмана заключается в том, что только у нескольких последователей были видения, включая Петра, Павла, Марию и, вероятно, Иакова. Они рассказывали другим об этих видениях, убеждая большинство своих близких соратников, что Иисус воскрес из мертвых, но не всех. В конце концов, эти истории были пересказаны и приукрашены, что привело к истории о том, что все ученики видели воскресшего Иисуса. [31] Вера в воскресение Иисуса радикально изменила их восприятие, сделав вывод из его отсутствия, что он, должно быть, был вознесен на небеса самим Богом, возвысив его до беспрецедентного статуса и авторитета. [32]
Мортон Смит в своей книге «Иисус-волшебник » утверждает, что апостолы научились у своего учителя способности вызывать видения и галлюцинации. По его словам, вскоре после смерти Иисуса некоторые из его последователей имели визионерские или мистические переживания, когда они видели, как их учитель воскрес, что привело к вере в воскресение. [33]
По словам Хельмута Кестера , истории о воскресении изначально были эпифаниями , в которых ученики призываются к служению воскресшим Иисусом, и на вторичном этапе были интерпретированы как физическое доказательство события. Он утверждает, что более подробные рассказы о воскресении также вторичны и не исходят из исторически достоверных источников, а вместо этого принадлежат к жанру повествовательных типов. [1]
По словам Герда Людеманна , Петру было видение Иисуса, вызванное его чувством вины за предательство Иисуса. Видение усилило это чувство вины, и Петр воспринял его как реальное явление Иисуса, воскресшего из мертвых. Он убедил других учеников, что воскресение Иисуса означало, что конец света близок и наступит Царство Божье, когда мертвые воскреснут, о чем свидетельствует Иисус. Это оживило учеников, подстегнув их новую миссию. [web 1]
По словам библеиста Гезы Вермеса , некоторые ученики (не обязательно апостолы) имели видения или галлюцинации воскресшего Иисуса вскоре после его смерти. [34] [35] Рассказы об этих «явлениях», и потенциальное обнаружение пустой гробницы, воодушевляли и «озаряли» страшных апостолов «как луч надежды», и в конечном итоге вызывали у них «мощный мистический или визионерский опыт». [34] Таким образом, воскрешение следует понимать как «воскрешение в сердце»: возрождение уверенности в себе последователей Иисуса под влиянием Духа, «побуждающего их возобновить свою апостольскую миссию». Они чувствовали присутствие Иисуса в своих собственных действиях, «воскресающего снова, сегодня и завтра, в сердцах людей, которые любят его и чувствуют, что он рядом». [34] [2]
Ганс Грасс (1964) предложил «гипотезу объективного видения», в которой явления Иисуса являются «божественно вызванными видениями», показывая его последователям, что его воскрешение «было духовной реальностью». [36] Дух Иисуса воскрес, но его тело осталось мертвым, что объясняет запоздалое обращение единокровного брата Иисуса Иакова . Гипотеза «объективного» видения Грасса не находит отклика в более поздних исследованиях. [37]
Дальнейшее объяснение дает теория когнитивного диссонанса , которая подразумевает, что посмертные видения Иисуса могли быть не источником веры в воскресение, а ее подтверждением в глазах учеников. [38] [39] [40] [web 2] В то время как ранние последователи Иисуса ожидали немедленного установления Царства Божьего, задержка этого космического события привела к изменению верований. [38] Согласно натуралистическому объяснению, в процессе уменьшения когнитивного диссонанса иудейские писания были переосмыслены, чтобы объяснить распятие и визионерские посмертные переживания Иисуса. [38] [39] [40] [web 2] Вера в то, что воскресение Иисуса сигнализировало о скором пришествии Царства Божьего, изменилась на веру в то, что воскресение (т. е. видения) подтвердило мессианский статус Иисуса, и веру в то, что Иисус вернется в неопределенное время в будущем, Второе пришествие (cq Parousia) , возвещая ожидаемый конец времени. [38] Тот же процесс мог привести к интенсивному прозелитизму, убеждая других в развивающихся убеждениях, чтобы уменьшить когнитивный диссонанс, объясняя, почему ранняя группа последователей росла, несмотря на несостоявшиеся ожидания. [web 2]
Джон Гейгер , один из первых, кто предложил применить когнитивный диссонанс к развитию раннего христианства, считает, что визионерские переживания (и, возможно, осознанные сны) воскресшего Иисуса были воспринимаемыми «доказательствами», которые «разрешили» сам когнитивный диссонанс. [41]
Более поздний вариант вышеупомянутой теории. [42] Крис Комарницки, один из первых авторов этой теории, говорит, что, хотя большинство ученых считают веру в воскресение следствием видений скорби или утраты, возможно, что вера в воскресение на самом деле предшествовала и вызвала посмертные видения Иисуса. По словам Комарницки, уменьшение когнитивного диссонанса и стойкий отказ принять смерть Иисуса могли породить веру в воскресение, за которой последовали видения (и, возможно, сны) Иисуса после его смерти, которые ученики считали подтверждением своей веры. [43] [42] [44]
По словам Барта Эрмана, в посмертных видениях Иисуса присутствует внутренний лейтмотив сомнения, который он назвал «традицией сомнения»: Мария принимает воскресшего Иисуса за садовника, ученики изначально сомневаются в воскресении Иисуса, а в другом эпизоде не узнают его, пока он не достигает берега и не разговаривает с ними; другими примерами являются эпизод с неверующим Фомой и учениками Эммауса , которые не узнают Иисуса, пока он не делится с ними своим хлебом. [45] [46]
Большинство ученых не углублялись в этот вопрос. Другие, такие как Мортон Смит и Геза Вермес, просто пришли к выводу, что, поскольку ученики имели «видения» Иисуса, для них было нормальным сомневаться в том, что они видели. Элементы сомнения в конечном итоге остались в рассказах. [34] [33]
Однако Барт Эрман отмечает, что это объяснение маловероятно, поскольку медицинская литература предполагает, что «люди, у которых есть видения, склонны верить им всем сердцем». [45] По словам Эрмана, в рассказах слишком много элементов сомнения, чтобы считать вышеупомянутую теорию вероятной. В результате он предлагает «предположение об искушении»: в то время как несколько последователей Иисуса были убеждены в воскрешении своего учителя рассказами учеников, которые фактически имели посмертные видения, некоторые последователи могли им не поверить. Со временем они либо ушли, либо «убежали», и истории были приукрашены, чтобы создать впечатление, что все ученики в конечном итоге поверили в видения воскрешения. Эрман говорит, что «традиция сомнения» может быть очень старой, возможно, такой же старой, как и сами видения, которые он и различные ученые датируют не далее, чем первым или вторым годом после распятия Иисуса. [45] [46] [web 2]
Леонард Ирвин Айзенберг предлагает вариант теории видений для объяснения «традиции сомнения». Основываясь на своих наблюдениях на медицинской литературе, он говорит, что некоторые ученики, подавленные горем и болью, могли испытывать видения «ошибочной идентичности»: они были глубоко убеждены, что видят Иисуса, смотрят на его лицо или слышат его голос, в то время как на самом деле они просто видели или слышали других людей. Поэтому Айзенберг объясняет несколько эпизодов сомнений, например, когда апостолы и ученики Эммауса не узнают Иисуса, или когда Мария принимает садовника за Иисуса. Он также отмечает, что в некоторых случаях персонажи начинают узнавать Иисуса, когда человек, с которым они разговаривают, проявляет к ним доброту или совершает особый жест, например, преломляет хлеб: доброта этого человека, таким образом, напоминает им о доброте Иисуса, вызывая галлюцинацию. Согласно теории Айзенберга, со временем последователи Иисуса начали поощрять друг друга видеть лицо Иисуса в лицах других людей и слышать его голос, что приводит к самораспространяющемуся циклу видений Иисуса. [47]
Несколько христианских учёных, таких как Гэри Хабермас , Уильям Лейн Крейг и Майкл Моррисон, выступили против объяснений текстовых рассказов о физическом воскрешении посредством видений. [5] [6] [7] По словам Хабермаса, большинство учёных, занимающихся христологией, являются «умеренными консерваторами», которые верят, что Иисус воскрес из мёртвых, либо физически, либо духовно. [48] Хотя теория видений получила поддержку среди критически настроенных учёных с последней четверти 20-го века, [49] «подавляющее большинство учёных» по-прежнему отвергают возможность субъективных видений или галлюцинаций как объяснения переживаний воскрешения. [48] [примечание 4] Сам Хабермас рассматривает эти критические подходы как «попытки отвергнуть центральное событие и доктрину ортодоксального христианства». [49]
По словам британского ученого Н. Т. Райта , видения мертвых всегда были связаны с духами и призраками, и никогда с телесным воскрешением. Таким образом, утверждает Райт, простое видение Иисуса никогда не привело бы к беспрецедентной вере в то, что Иисус был физически воскрешенным трупом; в лучшем случае он был бы воспринят как возвышенный мученик, стоящий по правую руку от Бога. [50] Райт утверждает, «именно потому, что такие встречи [видения мертвых] были достаточно хорошо известны [...] они [ученики] не могли, сами по себе, породить веру в то, что Иисус воскрес из мертвых [...] Действительно, такие видения означали именно то, что человек был мертв, а не то, что он был жив». [51] Аналогичным образом Райт называет теорию когнитивного диссонанса «широко дискредитированной» и критикует ее на том основании, что «никто не ожидал, что кто-либо, и тем более Мессия, воскреснет из мертвых. Распятый Мессия был неудавшимся Мессией. Когда Симон бар Кохба был убит римлянами в 135 году нашей эры, никто потом не ходил и не говорил, что он действительно был Мессией». [52]
Дейл Эллисон высказал схожую критику и утверждал, что видения сами по себе никогда не приведут к вере в телесное воскрешение. Он пишет: «Если бы не было причин верить, что его [Иисуса] твердое тело вернулось к жизни, никто бы не подумал, что он, вопреки ожиданиям, воскрес из мертвых. Конечно, видения или предполагаемые встречи с посмертным Иисусом сами по себе не дали бы такой причины». [53]
Джеймс Д. Г. Данн оспаривает точку зрения, что субъективные видения или галлюцинации могут объяснить явления Воскресения, утверждая, что «...самоспроецированное видение, по-видимому, будет облачено в образы, наиболее близкие к реальности [...] Мы тогда ожидали бы видения Иисуса в апокалиптических одеждах, одетого в ослепительно-белые одежды и/или восседающего на облаках небесных [...] Но это не то, что мы находим [...], это неожиданность интерпретации, приданной явлениям воскресения, которая так поразительна по сравнению с тем, что в настоящее время предполагалось в отношении возвышенных святых и героев-мучеников прошлого. Явления Иисуса, которые воздействовали на очевидцев как явления воскресения, не соответствовали ни одной известной или современной парадигме». [54]
В то время как некоторые ученые, такие как Эрман, сомневались в достоверности количества свидетелей, другие, такие как CH Dodd, отметили древность повествований о посмертных явлениях Иисуса, ссылаясь на проповеди в Деяниях 10, в которых сообщается, что воскресший Иисус ел и пил с учениками, на которые не оказало влияния богословие Павла или словарь и которые содержат высокую степень семитизма, не имеют сходства с остальной частью Деяний и Луки, что указывает на то, что они происходят из гораздо более ранней традиции. [55] Аналогичным образом, Павлов символ веры, сохраненный в 1 Кор. 15 , чаще всего датируется библейскими исследователями не более чем пятью годами после смерти Иисуса и содержит многочисленные посмертные явления Иисуса. [56] [57] [58] Аналогичным образом, в своей оценке теории видений Эллисон отмечает, что количество свидетелей поднимает «законные вопросы, и взмах волшебной палочки «массовой истерии» не заставит их исчезнуть». [59] Морис Кейси признает, что «у нас нет межкультурных свидетельств появления недавно умерших людей у 11 скорбящих людей одновременно, в такой форме, чтобы мы могли обоснованно применить их к этим одиннадцати». [60] По словам историка А. Н. Шервина-Уайта , «чтобы эти истории стали легендами, скорость накопления легенд должна быть невероятной; нужно больше поколений… Промежуток в два поколения слишком короток, чтобы позволить легендарным тенденциям стереть твердую основу исторического факта». [61]
По словам Райта , Павел «верил, что видел воскресшего Иисуса лично, и [...] его понимание того, кем был этот Иисус, включало твердую веру в то, что он обладал преобразованным, но все еще физическим телом». [62] Аналогичным образом Джеймс Уэр отмечает, что глагол «поднял» (εγειρω), используемый Павлом в 1 Кор. 15 , используется только для описания того или иного вида действия, включающего поднятие, вставание или установку чего-либо или кого-либо из положения лежа или сидя в вертикальное, стоячее положение. И, как перефразировал Ларри Уртадо , то, что глагол здесь относится к вознесению Иисуса, перемещению его в некоем «духовном» состоянии к небесной славе, исключается. [63] [web 3]
Уильям Лейн Крейг считает, что явления воскресения слишком разнообразны, чтобы их можно было классифицировать как галлюцинации; [6] [примечание 5] Крейг и Людеманн вступили в письменную дискуссию по этому вопросу в 2000 году. [64] Немецкий библеист Мартин Хенгель отмечает, что теория Людеманна выходит за рамки исторических исследований, предоставляя анализ, который не поддается проверке. [65] [примечание 6] Крейг утверждает, что «нет ни одного случая в регистрационных книгах, демонстрирующего разнообразие, связанное с посмертными явлениями Иисуса». [66] В то время как некоторые ученые выдвигают другие массовые видения, такие как видения Марии, матери Иисуса , в качестве потенциальных параллелей для объяснения явлений, Дейл Эллисон утверждает, что определенные события, такие как огни Богоматери Зейтуна , бросают вызов скептическому объяснению и что не все явления, такие как явления воскресения, могут автоматически считаться субъективными, хотя он не принимает Зейтун как фактическое проявление Марии . [67] [примечание 7] [примечание 8] Майк Ликона цитирует психолога доктора Гэри Сибси, что визионерские объяснения воскрешения не имеют достаточной научной поддержки. [68] Психолог Ник Мидер сомневается, что информация о видениях утраты применима к явлениям Воскресения, и утверждает, что иллюзии или массовые психогенные заболевания (MPI) не являются вероятными объяснениями групповых явления Иисуса, описанные в Евангелиях . [69] Кроме того, Ликона и другие ученые отмечают, что теория видений не объясняет обращения последователей, таких как Иаков, брат, но также и неверующий в Иисуса, и Павел, преследователь ранних христиан. [70] [71] [примечание 9]
В ранней критике гипотезы видений Джордж Парк Фишер отмечает, что надежды последователей Иисуса были разрушены его распятием, и что это не было «подготовкой разума к такому заблуждению, которое подразумевает теория галлюцинаций». Он далее утверждает, что такая теория «исключается одной примечательной особенностью», а именно, что «они происходили, как показывает свидетельство Павла, с интервалами и в разном количестве». [72]
Это последнее объяснение в последнее время возродилось в связи с так называемой гипотезой видения Ренана и Ревилля.
Тезис об «объективном видении» справедливо не нашел отклика в более поздних научных работах, но Грасс в своей превосходной книге делает больше, чем просто предоставляет основу для гипотезы объективного видения.