В контексте христианской эсхатологии идеализм ( также называемый духовным подходом , аллегорическим подходом , небуквальным подходом и многими другими названиями) подразумевает интерпретацию Книги Откровения , которая рассматривает все или большую часть образов книги как символические . Идеализм распространен среди реформатских теологов и связан с амилленаризмом . [1] [2] Существуют степени идеализма, наиболее радикальная форма рассматривает его как полностью символический, в то время как более умеренный взгляд может допускать некоторое историческое исполнение событий. [3]
Идеализм был распространен среди средневековых писателей и до сих пор проповедуется некоторыми современными теологами. [4]
Ф. Д. Морис (1805–1872) идеалистически интерпретировал Царство Небесное как символ, представляющий общее улучшение общества, а не как физическое и политическое царство. Карл Барт (1886–1968) интерпретировал эсхатологию как представляющую экзистенциальные истины, которые приносят индивидуальную надежду, а не как историю или как будущую историю. [5] Идеи Барта стали топливом для философии Социального Евангелия в Америке , которая рассматривала социальные изменения не как выполнение «обязательных» добрых дел , а потому, что вовлеченные в них люди чувствовали, что христиане не могут просто игнорировать проблемы общества с мечтами о будущем. [6]
Различные авторы предполагали, что Зверь Откровения представляет собой различные социальные несправедливости, такие как эксплуатация рабочих , [7] богатство, элиту, коммерцию , [8] материализм и империализм . [9] Различные христианские анархисты , такие как Жак Эллюль (1912–1994), отождествляли государство и политическую власть со Зверем. [10]
Христианский эсхатологический идеализм отличается от претеризма , футуризма и историцизма тем, что не видит ни одного из пророчеств (за исключением в некоторых случаях Второго пришествия и Страшного суда ) исполненным в буквальном, физическом, земном смысле в прошлом, настоящем или будущем. [11] Он рассматривает толкование эсхатологических частей Библии в историческом или будуще-историческом ключе как ошибочное понимание. [12]
Откровение