Русский православный крест (или просто православный крест в некоторых русских православных традициях) [1] является разновидностью христианского креста с XVI века в России , хотя он имеет некоторое сходство с крестом с нижней перекладиной, наклоненной в другую сторону (вверх), который встречается с VI века в Византийской империи . Русский православный крест имеет три горизонтальные перекладины, причем самая нижняя перекладина наклонена вниз. Сегодня это символ Русской православной церкви [2] [3] [4] и отличительная черта культурного ландшафта России. [5] Другие названия символа включают русский крест и славянский или суппеданийский крест .
Самый ранний крест с наклонным подножием (направленным вверх, в отличие от русского креста) был введен в VI веке до разрыва между католической и православной церквями и использовался в византийских фресках, искусстве и ремеслах. В 1551 году во время канонической изоляции Русской православной церкви Иван Грозный , великий князь Московский , впервые использовал этот крест с наклоненным в другую сторону подножием на куполах церквей. [6] [7] С этого времени он начал изображаться на российском государственном гербе и военных знаменах. Во второй половине XIX века этот крест пропагандировался Российской империей в бывшем Великом княжестве Литовском как символ ее политики русификации . [8]
Один вариант, известный как русский крест, имеет только две горизонтальные перекладины, нижняя из которых наклонена; [9] другой вариант — крест над полумесяцем . [10] [11] [6] Некоторые русские источники отличают русский православный крест от православного креста. [12] В Unicode символ (☦) обозначается как православный крест . [13] Та же надгробная эмблема USVA называется русским православным крестом . [14]
По многим источникам [2] [15] [16] название трехлучевого косого креста — русский православный крест [ 3 ] .
Иногда его также называют византийским крестом. [17] В качестве альтернативы, «византийский крест» также является названием латинского креста с расходящимися наружу концами, поскольку он был наиболее распространенным крестообразным в Византийской империи . Другие кресты ( патриарший крест , русский православный крест и т. д.) иногда называют византийскими крестами, поскольку они также использовались в византийской культуре.
Иногда его также называют просто православным крестом. [18] [19] В то же время различные православные церкви используют разные кресты, и любой из них может быть назван «православным крестом». [12] Более того, нет крестов, общепризнанных как «православные» или «католические»: каждый тип является особенностью местной традиции. [5] Крест также называли «восточным крестом», он «занимает особое место в украинской религиозной жизни» и использовался украинской православной и византийской католической церквями . [20] Например, этот конкретный крест восходит к Киевской Руси и используется украинскими католиками и православными христианами. [21] [22]
Самая верхняя из трех перекладин представляет собой надпись Пилата, которая в более старой греческой традиции — «Царь славы», основанную на Евангелии от Иоанна; но на более поздних изображениях она представляет собой INRI . Средняя перекладина — это главный брус, к которому прикреплены руки жертвы , в то время как нижняя перекладина представляет собой подставку для ног, которая продлевает пытку. На многих изображениях сторона справа от Христа выше, наклоненная вверх к кающемуся разбойнику Святому Дисмасу , который был распят справа от Иисуса, но вниз к нераскаявшемуся разбойнику Гестасу , который издевался над Христом на кресте (Лука 23:39–43). Их имена сохранились не в Евангелиях, а в апокрифической традиции [4] [23] . Также распространено мнение, что подставка для ног указывает вверх, к Небесам, с правой стороны Христа, и вниз, в Ад, с левой стороны Христа. Крест часто изображается на иконах «распятия в историческом византийском стиле». [24]
Одной из вариаций русского креста является «Крест над полумесяцем», который иногда сопровождается «Гавриилом, восседающим на вершине Креста и трубящим в свою трубу». [10] [6] Дидье Шоде в академическом журнале China and Eurasia Forum Quarterly пишет, что «эмблемой православной церкви является крест наверху полумесяца. Говорят, что этот символ был придуман Иваном Грозным после завоевания города Казани как символ победы христианства над исламом посредством его солдат». [25] [11] [6] [26]
Другой вариант — монашеский Голгофский крест , в котором крест расположен на вершине холма Голгофа , его склоны символизируются ступенями. Слева от зрителя находится Святое Копье , которым Иисус был ранен в бок, а справа — шест, увенчанный губкой из иссопа, с помощью которой ему давали уксус. Под Голгофой находятся череп и кости Адама ; [27] правая кость обычно находится над левой, и верующие складывают руки на груди именно так во время православного причастия . Вокруг креста — сокращения на церковнославянском языке : ЦР҃Ь СЛ҃ВЫ — «Царь Славы», Господь Славы; ІС҃ ХС҃ — Иисус Христос, Jesus Christ; СН҃Ъ БЖ҃ІЙ — «Сын Божий» Сын Божий; НИКА — Victor; К — копьё, копьё; Т — трость, шест (с губкой); М Л Р Б — «место лобное рай бысть» «место казни — рай», Г Г — «гора Голгофа» «гора Голгофа» (Голгофа), Г А — «глава Адамова» «Голова Адама». Этот тип креста обычно вышивается на одеянии схимника .
Русский (православный) крест широко используется Русской Православной Церковью и был широко принят Польской Православной , Чешской и Словацкой Православными Церквями, которые получили свой автономный статус от Патриарха Московского в 1948 и 1951 годах соответственно. Он также иногда используется Вселенским Патриархатом Константинополя (например, в Американской Карпато-Русской Православной Епархии ). «Хотя обычно ассоциируется с Русской Православной Церковью, этот [крест] встречается также в Греческой и Сербской Православных Церквях», а также используется Католическими Церквями Восточного Обряда . [28]
Этот крест также можно увидеть на византийских фресках в церквях, которые сейчас принадлежат Греческой и Сербской православным церквям. [29] Крест также используется церквями AIPCA в Кении.
Косой крест с тремя горизонтальными перекладинами существовал уже в VI веке, задолго до Великого раскола . Однако он использовался только в церковных росписях, декоративно-прикладном искусстве и никогда на церковных куполах. [ требуется ссылка ] В регионах современной Греции и Сербии есть старые фрески, изображающие этот тип креста . Одна византийская икона, изображающая трехперекладинный крест с наклонной перекладиной для ног Христа, представляет собой мозаику XI века с изображением воскресения. [30] Трехперекладинный крест «существовал очень рано в Византии, но был принят Русской православной церковью и особенно популярен в славянских странах». [31]
В конце XV века этот крест стал широко использоваться в Московии , когда ее правители объявили себя « Третьим Римом », преемниками Византии и защитниками православия. [32] В 1551 году на соборе канонически изолированной Русской православной церкви великий князь Московский Иван Грозный решил стандартизировать крест на русских церковных куполах, чтобы отличать Московию от « литовского , полоцкого креста ». [33] Это был первый случай использования русского православного креста на церковных куполах. В 1577–1625 годах русский православный крест изображался между головами двуглавого орла на гербе России . Он рисовался на военных знаменах до конца XVII века. [34]
В 1654 году Московский собор, стирая остатки канонической изоляции 1448–1589 годов, скоординировал русскую православную литургию с литургией других православных церквей. [35] [36] На этом соборе патриарх Никон приказал использовать греческий крест вместо русского православного креста. Эти реформы спровоцировали раскол . [37] Замена русского православного креста на греческий была вызвана русским неуважением ко второму. [38] Вскоре, однако, Русская православная церковь снова начала использовать русский православный крест. По словам митрополита Рязанского и Муромского Стефана, русский православный крест носил царь Петр I [32] (1672–1725), который преобразовал Московскую патриархию в Святейший синод .
В 19 и 20 веках русский православный крест пропагандировался Российской империей и СССР в Беларуси , Польше и Украине в рамках политики русификации . [23] [39] [40] В конце 20 века и начале 21 века Русская православная церковь заменила многие традиционные греческие православные кресты в Беларуси на русские православные кресты. [5] Это говорит о том, что он воспринимался как националистический русский символ, а не как религиозный православный. [ требуется ссылка ]
Русский православный крест изображен на эмблемах ряда российских ультранационалистических организаций, таких как «Братство Русской Правды» и «Русское Национальное Единство» .
Таким образом, завоевание Казани Иваном Грозным также рассматривалось как торжество христианства над исламом, символом которого был крест, помещенный над полумесяцем на крышах русских церквей.
Также показалось довольно грубым для татар, как проявление скудного уважения к религиозным чувствам подчиненного народа, обнаружить некоторые купола православных церквей, украшенные символами, провозглашающими торжество Креста над Полумесяцем. Любимым символом является Крест, возвышающийся над Полумесяцем, с Гавриилом, восседающим на вершине Креста и трубящим в свою трубу.
В ознаменование этого завоевания царь построил две церкви в Московском Кремле и на шпилях церкви установил православный крест над перевернутым полумесяцем, символом ислама.
Было бы удобно охарактеризовать отношения между Россией и исламом через историю завоеваний и напряженности. В конце концов, эмблема Православной церкви — крест наверху на полумесяце. Говорят, что этот символ был придуман Иваном Грозным после завоевания города Казани как символ победы христианства над исламом через его солдат.
нижние части крестов, которые можно найти на русских церквях, украшаются полумесяцем. В 1486 году царь Иван IV (Грозный) завоевал город Казань, который находился под властью мусульманских татар, и в память об этом он постановил, что отныне исламский полумесяц должен быть помещен в нижней части крестов, чтобы обозначить победу Креста (христианства) над полумесяцем (исламом).
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)