Энхедуанна ( шумерский : 𒂗𒃶𒌌𒀭𒈾 [1] Enḫéduanna , также транслитерируется как Enheduana , En-he2-du7-an-na или варианты) была энту (верховной) жрицей лунного бога Нанны (Сина) в шумерском городе-государстве Ур во время правления ее отца, Саргона Аккадского ( ок . 2334 — ок. 2279 до н. э.). Вероятно, ее отец назначил ее лидером религиозной группы в Уре, чтобы укрепить связи между аккадской религией ее отца и исконной шумерской религией.
Энхедуанна была отмечена как самый ранний известный автор в мировой истории, так как ряд произведений в шумерской литературе , таких как Возвышение Инанны, представляют ее как рассказчика от первого лица, а другие произведения, такие как Шумерские храмовые гимны, могут идентифицировать ее как своего автора. Тем не менее, существуют значительные споры среди современных ассириологов , основанные на лингвистических и археологических основаниях относительно того, действительно ли она написала или сочинила какие-либо из вновь открытых произведений, которые были приписаны ей. Кроме того, единственные рукописи произведений, приписываемых ей, были написаны писцами в Первой Вавилонской империи через шесть столетий после ее жизни, написанные на более позднем диалекте шумерского языка, чем тот, на котором она могла бы говорить. Эти писцы, возможно, приписали эти произведения ей как часть легендарных повествований династии Саргона Аккадского в более поздних вавилонских традициях.
Культурная память об Энхедуанне и приписываемых ей работах была утеряна некоторое время спустя после конца Первой Вавилонской империи. Ее существование было впервые заново открыто современной археологией в 1927 году, когда сэр Леонард Вули раскопал Гипару в древнем городе Ур и нашел алебастровый диск с ее именем, связью с Саргоном Аккадским и профессией, написанной на обороте. Ссылки на ее имя были позже обнаружены в раскопанных произведениях шумерской литературы, что инициировало расследование ее потенциального авторства этих произведений. Археологическое повторное открытие Энхедуанны привлекло значительное количество внимания и научных дебатов в наше время, связанных с ее потенциальной атрибуцией как первого известного поименованного автора. Она также получила значительное внимание в феминизме, и приписываемые ей работы также изучались как ранняя прародительница классической риторики . Английские переводы ее работ вдохновили ряд литературных адаптаций и представлений.
Отцом Энхедуанны был Саргон Аккадский , [2] основатель Аккадской империи. В сохранившейся надписи Саргон именует себя «Саргоном, царем Аккада, надзирателем ( машким ) Инанны , царем Киша , помазанником ( гуда ) Ану , царем земли [Месопотамии], наместником ( энси ) Энлиля ». [3] Надпись прославляет завоевание Урука и поражение Лугаль-заге-си , которого Саргон привел «в ошейнике к воротам Энлиля»: [3] [4] Затем Саргон завоевал Ур и «опустошил» территорию от Лагаша до моря, [5] в конечном итоге завоевав в общей сложности не менее 34 городов.
Айрин Дж. Винтер утверждает, что Саргон, завоевав Ур, вероятно, стремился «укрепить связи аккадской династии с традиционным шумерским прошлым в важном культовом и политическом центре Ура» [6] , назначив Энхедуанну на важную должность в местном шумерском культе лунного бога. Винтер утверждает, что, вероятно, должность, на которую она была назначена, уже существовала заранее, и что ее назначение на эту роль и приписывание Нанне помогли бы ей сформировать синкретизм между шумерской и семитской религией . После Энхедуанны роль верховной жрицы продолжали занимать члены царской семьи. Джоан Гудник Вестенхольц предполагает, что роль верховной жрицы, по-видимому, имела такой же уровень чести, как и роль царя; будучи верховной жрицей Нанны, Энхедуанна служила бы воплощением Нингаль , супруги Нанны, что придавало бы ее действиям божественную власть. [7] Однако, хотя Гипару в Уре , где поклонялась жрица Нанны, были тщательно изучены археологами, у нас нет определенной информации о том, каковы были их обязанности. [8]
К концу правления внука Саргона Нарам-Сина многочисленные бывшие города-государства восстали против центральной власти Аккада. Из намеков в песне Nin me šara («Возвышение Инаны») события можно реконструировать с точки зрения Энхедуанны: в городе Ур к власти пришел некий Лугал-Ане, который как новый правитель сослался на легитимность городского бога Нанны. Лугал-Ане, вероятно, идентичен Лугал-Ан-не или Лугал-Ан-не, который упоминается в древних вавилонских литературных текстах о войне как царь Ура. По-видимому, Лугал-Ане потребовал, чтобы верховная жрица и супруга бога луны Энхедуанны подтвердила его принятие власти. Эн-Хеду-анна, как представитель династии Саргонидов, отказалась, после чего была отстранена от должности и изгнана из города. Упоминание храма Э-эшдам-ку указывает на то, что она затем нашла убежище в городе Джирсу. В этом изгнании она сочинила песню Nin me šara , исполнение которой было призвано убедить богиню Инанну (как Иштар, покровительницу своей династии) вмешаться от имени Аккадской империи. [9]
Царь Нарам-Син успешно подавил восстание Лугал-Ане и других царей и восстановил центральную власть Аккада на оставшиеся годы своего правления. Вероятно, Энхедуанна затем вернулась в свой офис в городе Ур. [ необходима цитата ]
.jpg/1280px-Disk_of_Enheduanna_(2).jpg)
В 1927 году в ходе раскопок в Уре британский археолог сэр Леонард Вулли обнаружил алебастровый диск, разбитый на несколько частей, который с тех пор был реконструирован. Обратная сторона диска идентифицирует Энхедуанну как жену Нанны и дочь Саргона Аккадского . На лицевой стороне изображена верховная жрица, стоящая в поклонении, в то время как то, что было интерпретировано как обнаженная мужская фигура, совершающая возлияние. [10] Айрин Винтер утверждает, что «учитывая размещение и внимание к деталям» центральной фигуры, «она была идентифицирована как Энхедуанна» [11] Две печати с ее именем, принадлежавшие ее слугам и датируемые периодом Саргона, были раскопаны в Гипару в Уре. [12]
Две работы, приписываемые Энхедуанне, «Возвышение Инанны» и «Инанна и Эбих», сохранились в многочисленных рукописях благодаря их присутствию в Декаде , продвинутой программе обучения писцов в Первой Вавилонской империи 18-го и 17-го веков до н. э. [13] Блэк и др. предполагают, что «возможно, Энхедуанна сохранилась в литературе писцов» из-за «продолжающегося увлечения династией ее отца Саргона Аккадского ». [14]
Первым человеком, связавшим диск и печати с литературными произведениями, раскопанными в Ниппуре, был Адам Фалькенштейн , который заметил, что Храмовые гимны и два гимна Инанне: Возвышение Инанны и еще один «Гимн Инанне» (на тот момент еще не реконструированный) содержали ссылки на Энхедуанну. Фалькенштейн предположил, что это может быть доказательством авторства Энхедуанны, но признал, что гимны известны только с позднего старовавилонского периода и что необходимо провести дополнительную работу по построению и анализу полученных текстов, прежде чем можно будет сделать какие-либо выводы. [15] В 1989 году Вестенхольц предположил, что Инанна и Эбих и два других гимна, Нанне в Уре , также могли быть написаны ею. [16]
Гимны были реконструированы из 37 табличек из Ура и Ниппура , большинство из которых датируются периодами Ура III и Старого Вавилона . Каждый гимн посвящен определенному божеству из шумерского пантеона и городу, с которым это божество было связано, и, возможно, способствовал созданию синкретичности между исконной шумерской религией и семитской религией Аккадской империи . [17] Однако некоторые из этих стихотворений, такие как гимн 9, адресованный храму обожествленного царя Сульги из поздней Третьей династии Ура , не могли быть написаны Энхедуанной или кем-либо еще в Аккадской империи , что показывает, что сборник мог со временем пополниться дополнительными стихотворениями. [18]
Первый перевод сборника на английский язык был сделан Оке В. Шёбергом , который также утверждал, что упоминание «подстрочного» или колофона из двух строк в конце сочинения, по-видимому, приписывает ей сочинение предшествующего текста. [19] Однако Блэк показывает, что в большинстве рукописей строка, следующая за этим колофоном, которая содержит количество строк для 42-го и последнего гимна, демонстрирует, что предыдущие две строки являются частью 42-го гимна. Блэк заключает, что: «В лучшем случае... было бы разумно принять притязание на авторство или редактирование (Энхедуанны)» [20] только для Гимна 42, последнего гимна в сборнике.
Nin me šara («Владычица бесчисленного ме»; современные переводы также включают «Возвышение Инаны» / Inana B ) — гимн богине Инанне из 154 строк. По словам Клауса Вильке, текст «относится к самым сложным, что существуют в литературной традиции на шумерском языке». [21] Первое полное издание Nin me šara было выпущено Халло / ван Дейком в 1968 году. [22] Принципиально новое издание, основанное на более широкой текстовой основе, а также на недавних лингвистических исследованиях и текстовой критике, было опубликовано Аннет Зголль в 1997 году [23] с дальнейшими улучшениями в Зголле 2014 [24] и 2021. [25]
В произведении говорится о восстании Лугал-Ане и изгнании Энхедуанны. Вероятно, написанная в изгнании в Джирсу , песня призвана убедить богиню Инанну вмешаться в конфликт в пользу Энхедуанны и династии Саргонидов. Чтобы достичь этого, текст конструирует миф: Ан, царь богов, наделяет богиню Инанну божественной силой и заставляет ее исполнять его приговор во всех городах Шумера, делая ее самой правительницей земли и самой могущественной из всех богов. Когда теперь город Ур восстает против ее правления, Инанна выносит свой приговор и заставляет его исполнять Нанну, бога города Ура и ее отца. Таким образом, Инанна стала владычицей неба и земли — и, таким образом, уполномочена навязывать свою волю даже изначально высшим богам (Ану и Нанне), что приводит к разрушению Ура и Лугал-Ане. [26]
Также называемый «Великосердечной госпожой» или «Смелой госпожой» ( incipit in-nin ša-gur-ra ), Гимн Инанне , который сохранился лишь частично во фрагментарной форме, описывается Блэком и др. как содержащий три части: вступительный раздел (строки 1–90), подчеркивающий «воинские способности» Инанны; длинный средний раздел (строки 91–218), который служит прямым обращением к Инанне, перечисляя ее многочисленные положительные и отрицательные силы и утверждая ее превосходство над другими божествами, и заключительный раздел (219–274), рассказанный Энхедуанной, который существует в очень фрагментарной форме. [27]
Блэк и др. предполагают, что фрагментарность заключительного раздела делает неясным, сочинила ли Энхедуанна гимн, заключительный раздел был добавлен позже, или ее имя было добавлено в поэму позже в старовавилонский период из «желания приписать его ей». [27] Они также отмечают, что заключительный раздел также, по-видимому, ссылается на «некоторые исторические события, которые не могут быть объяснены». [27] Эта поэма также содержит потенциальную ссылку на события, описанные в Инанна и Эбих , что привело Вестенхольца к предположению, что эта поэма могла быть написана также Энхедуанной. [16]
Первый перевод этой работы на английский язык был сделан Шёбергом в 1975 году. [28]
Гимн Инанна и Эбих ( incipit in-nin me-huš-a ) охарактеризован Блэком и др. как «Инанна в образе воина». Поэма начинается с гимна Инанне как «госпоже битвы» (строки 1–24), затем переходит к повествованию самой Инанны от первого лица (строки 25–52), где она описывает месть, которую она хочет отомстить горам Эбиха за их отказ поклониться ей. [29]
Затем Инанна посещает бога неба Ана и просит его о помощи (строки 53–111), но Ан сомневается в способности Инанны отомстить (строки 112–130). Это заставляет Инанну впадать в ярость и нападать на Эбиха (строки 131–159). Затем Инанна рассказывает, как она свергла Эбиха (строки 160–181), и поэма заканчивается восхвалением Инанны (строки 182–184). [29] «Мятежные земли» Эбиха, которые свергаются в поэме, были отождествлены с горным хребтом Джебель-Хамрин в современном Ираке . [29] Блэк и др. описывают эти земли как «дом кочевых, варварских племен, которые занимают видное место в шумерской литературе как силы разрушения и хаоса», которые иногда нужно «привести под божественный контроль». [29]
Два гимна, посвященные Нанне, помечены Вестенхольцем как Гимн хвалы Экишнугалу и Нанне на [успение] Эн-шипа ( incipit e ugim ea ) и Гимн хвалы Энхедуанне ( incipit lost). Второй гимн очень фрагментарен. [16]
Вопрос об авторстве Энхедуанны в стихах стал предметом значительных дебатов. [30] Хотя Халло [31] и Оке Шёберг [19] были первыми, кто окончательно подтвердил авторство Энхедуанны приписываемых ей произведений, другие ассириологи, включая Мигеля Сивила и Джереми Блэка, выдвинули аргументы, отвергающие или подвергающие сомнению авторство Энхедуанны. Сивил выдвинул возможность того, что «Энхедуанна» относится не к имени, а вместо этого к положению жрицы EN , которое занимала дочь Саргона Аккадского. [32]
Что касается поэм Инанны и Нанны, Блэк и др. утверждают, что в лучшем случае все рукописные источники датируются по крайней мере шестью столетиями позже того времени, когда она жила, и они были найдены в местах переписывания , а не ритуальных, и что «сохранившиеся источники не содержат следов древнешумерского языка ... что делает невозможным утверждение о том, как мог выглядеть предполагаемый оригинал». [14]
Несмотря на эти опасения, Халло говорит, что все еще мало оснований сомневаться в авторстве Энхедуанны этих работ. Халло, отвечая Мигелю Сивиль , не только по-прежнему поддерживает [33] авторство Энхедуанны всех приписываемых ей работ, но и отвергает «излишний скептицизм» в ассириологии в целом, и отмечает, что «вместо того, чтобы ограничивать выводы, которые они из нее делают», другие ученые должны учитывать, что «огромная текстовая документация из Месопотамии... предоставляет ценный ресурс для отслеживания происхождения и эволюции бесчисленных граней цивилизации». [34]
Подводя итоги дискуссии, Пол А. Дельнеро, профессор ассириологии в Университете Джонса Хопкинса , отмечает, что «эта атрибуция является исключительной и противоречит практике анонимного авторства в тот период; она почти наверняка служила для придания этим сочинениям еще большего авторитета и значения, чем они имели бы в противном случае, а не для документирования исторической реальности» [35] .
Энхедуанна получила значительное внимание в феминизме . В интервью BBC Radio 4 ассириолог Элеонора Робсон приписывает это феминистскому движению 1970-х годов , когда, через два года после посещения лекции Сайруса Х. Гордона в 1976 году, американский антрополог Марта Вайгл представила Энхедуанну аудитории феминистских ученых как «первого известного автора в мировой литературе» в своем вступительном эссе «Женщины как художники слова: возвращение сестер Энхедуанны». [36] Робсон говорит, что после этой публикации «феминистский образ Энхедуанны... как фигуры исполнения желаний» взлетел. [37] Робсон утверждает, что вместо того, чтобы считать ее «пионером-поэтессой» феминизма, [37] она изображена в сохранившихся работах XVIII века до н. э. как «политический и религиозный инструмент ее отца». [38] Робсон также подчеркивает, что не существует ни «доступа к тому, что думала или делала Энхедуанна» [37] , ни «доказательств того, что (Энхедуанна) могла писать» [39], но что как верховная жрица и дочь Саргона Аккадского , Энхедуанна была «вероятно, самой привилегированной женщиной своего времени». [39]
Энхедуанна также была проанализирована как ранний теоретик риторики. Роберта Бинкли находит в «Возвышении Инанны» доказательства изобретения и классических способов убеждения . [40] Халло, основываясь на работе Бинкли, сравнивает последовательность Гимна Инанне , Инанне и Эбиху , а также Возвышение Инанны с библейской Книгой Амоса и считает их оба свидетельствами «рождения риторики в Месопотамии ». [41]
