Колониальность власти — это концепция, связывающая практики и наследие европейского колониализма в социальных порядках и формах знания, разработанная в постколониальных исследованиях , деколониальности и латиноамериканских исследованиях подчиненных , наиболее заметно Анибалом Кихано . Она определяет и описывает живое наследие колониализма в современных обществах в форме социальной дискриминации, которая пережила формальный колониализм и стала неотъемлемой частью последующих социальных порядков. [1] Эта концепция определяет расовые, политические и социальные иерархические порядки, навязанные европейским колониализмом в Латинской Америке, которые предписывали ценность определенным народам/обществам, одновременно лишая избирательных прав других.
Кихано утверждает, что колониальная структура власти привела к кастовой системе, где испанцы были ранжированы наверху, а те, кого они завоевали, на дне из-за их различных фенотипических черт и культуры, которая, как предполагалось, была ниже. [2] Эта категоризация привела к устойчивому категорическому и дискриминационному дискурсу, который отразился в социальной и экономической структуре колонии и продолжает отражаться в структуре современных постколониальных обществ. Мария Лугонес расширяет определение колониальности власти, отмечая, что она также навязывает ценности и ожидания гендеру, [3] в частности, связанные с европейским рангом женщин как нижестоящих по сравнению с мужчинами. [4]
Концепция была также расширена Рамоном Гросфогелем, Вальтером Миньоло , Сильвией Винтер , Нельсоном Мальдонадо-Торресом, Сантьяго Кастро-Гомесом , Кэтрин Уолш, Роберто Эрнандесом и Марией Лугонес. [5] Работа Кихано по этому вопросу «имела широкий резонанс среди латиноамериканских ученых-деколониалистов в североамериканской академии». [6] Группа Modernidad/colonialidad [es] современности/колониальности представляет собой активную сеть интеллектуалов, охватывающую поколения и дисциплины, которые расширяют эту работу.
Колониальность власти принимает три формы: системы иерархий , системы знаний и культурные системы .
Важное различие в концепции колониальности власти заключается в способах, которыми этот гетерогенный структурный процесс сформировал современный мир. Хотя современность, безусловно, является европейским явлением, она была выкована и является составной частью того, что Энрике Дюссель назвал «изобретением Америк», или колонизацией Америк, начавшейся в 1492 году. [7] Колониальность власти раскрывает скрытую сторону современности [8] и современной/колониальной/капиталистической мировой системы [9], которая переплетена с международным разделением труда между европейцами и неевропейцами и является его составной частью. [10]
Системы иерархий, предложенные Кихано, являются системами, основанными на расовой классификации и различии. Кихано пишет, что создание расы было рассчитанным созданием европейских и американских колонизаторов. В этой расовой структуре неполноценность и превосходство приписывались на основе фенотипов и цвета кожи, которые колонизаторы считали врожденными биологическими чертами. [2] Эта система была результатом европоцентристского взгляда, который усилил оправдание господства европейцев, перекрывая ранее используемые системы господства на основе пола. [11] Однако, как указывает Лугонес, система господства на основе пола не исчезла, а была интегрирована в иерархическую систему господства на основе расы. [3] Важность систем иерархий была не просто символической, а экономической. Расовое разделение труда было построено вокруг созданных иерархий, что привело к системе крепостного права для большинства коренных народов. [1] Существующие различия эксплуатировались при формировании этих иерархий. Кихано (стр. 536) отмечает, что: «В некоторых случаях индейская знать, представлявшая собой меньшинство, была освобождена от крепостного права и пользовалась особым обращением из-за своей роли посредников с доминирующей расой... Однако чернокожие были низведены до положения рабов. [1] »
Колониальность власти основана на европоцентристской системе знаний, в которой раса рассматривается как «натурализация колониальных отношений между европейцами и неевропейцами». [12] Европоцентристская система знаний предписывала производство знаний европейцам и отдавала приоритет использованию европейских способов производства знаний. Кихано пишет: «Гегемония Европы над новой моделью глобальной власти сосредоточила все формы контроля над субъективностью, культурой и, в особенности, знанием и производством знаний под своей гегемонией». [13] Это привело к одновременному отказу в производстве знаний завоеванным народам и подавлению традиционных способов производства знаний на основе отношений превосходства/неполноценности, навязываемых иерархической структурой. [1]
Третий элемент колониальности власти — создание культурных систем, которые вращаются вокруг европоцентрической иерархии и которые навязывают европоцентрические экономические и производственные системы знаний. [1] Концепция колониальности власти, проиллюстрированная Кихано, Гросфугелем и другими, описывает существующую глобальную неолиберальную систему капитала и труда и находит ее корни в расистской, патриархальной логике колониальной системы. [14] Культурные системы, созданные в условиях колониальности власти, предполагают, что европейские культуры являются единственными по-настоящему современными культурами, основанными на таких характеристиках современности, как капиталистические экономические системы, рациональность, неолиберализм и наука. [1] Эти культурные системы навязывают европоцентрические нормы посредством использования государства и экономической системы. [15] [16]
Одним из примеров такого типа подавления является чилийская культура мапуче , в которой гендеры взаимозаменяемы и комбинируемы, а не статичны и предписаны, как в чилийской основной культуре [17]. Навязывание гендерной бинарности государством, которое соотносит мужское с политической сферой, а женское с частной сферой, имело эффект подавления гендерного выражения мачи. Многие мужчины мапуче теперь отказываются идентифицировать себя, используя свою родную гендерную идентичность, как способ адаптации к гетеросексуальной бинарности. Таким образом, культурная система была создана путем принудительного навязывания внешних ценностей, которые противоречат существующим ценностям. [18]
Колониальность власти — одна из ряда связанных концепций колониальности, которая, по мнению Артуро Эскобара , описывает фундаментальный элемент современности и может применяться для описания глобального состояния колониальности. [19] Эта концепция была расширена за пределы Латинской Америки и использовалась для понимания конструкции американской латиноамериканской этнической категории как расового меньшинства в случае пуэрториканской и доминиканской этнических групп в Нью-Йорке. [20] Соня Таскон использует концепцию колониальности власти для обсуждения австралийской иммиграционной политики и политики содержания под стражей, ссылаясь конкретно на системы знаний и расовую иерархию, участвующие в построении категорий различий между иммигрантами. [21]
Антрополог Брайан Нобл предлагает модуляцию колониальности власти, примененную к контексту исторического и текущего канадского колониализма поселенцев и лишения коренных народов этой части Северной Америки собственности. [22] Нобл указывает на два переплетенных измерения действия, связанных с колониальностью власти, одно из которых соответствует «колониальным столкновениям через культурные различия, запечатленные в людях», в соответствии с основополагающей работой Мэри Луизы Пратт, [23] а второе — колониализму как среде и аппарату, в соответствии с Агамбеном, Делёзом, Стенгерс. [24] Обсуждая исследовательские отношения в проекте инвентаризации экологических ресурсов на территории инуитов Нунавут , Нобл иллюстрирует, как колониальность как встреча основана на «современной оппозиции отношений между собой и другим», где это колонизирующее «я» имеет тенденцию «навязывать пограничные координаты — такие как координаты территории, знаний, категорий, нормативных практик — на области земли, знаний, образа жизни другого, который имел предыдущие, основные отношения с этими землями и т. д.» [22] Это колонизирующее, часто либеральное «я» затем рационализирует свои действия, чтобы обеспечить свой импульс к накоплению путем лишения. Затем Нобл описывает, как колониальность, как ключевая работа современности, также работает как охватывающая среда или аппарат для колониальности как встречи. После включения знаний инуитов в доминирующие научные практики Нобл демонстрирует, как эта среда поддерживает другого, поддерживая диалог между собой и другим, таким образом, «всегда гарантируя любыми гибкими средствами, что другой остается другим, частично принятым в соглашение, но обязательно в подчиненном положении, порабощенным, вписанным в качестве другого собой, тем самым обеспечивая властную позицию себя» культурно устойчивым, но постоянно угнетающим образом. [22] Деколониальное решение этой «двойной связи» [25] колониальности, утверждает Нобл и, особенно ссылаясь на работу Майкла Аша , [26] представляет собой надежную «практику договора» в действии, которая одновременно устраняет господство через столкновение и господство через политические отношения между народами, разрушая обычные отношения власти.
Исследователь медиа и цифровой культуры Паола Рикаурте представляет теоретическую линзу, через которую можно исследовать колониальность власти, особенно в том, что касается эпистемологии данных цифровых технологий. По словам Рикаурте, колониальная рациональность этих отношений данных представляет собой «сложную эволюцию постпозитивистской парадигмы» и, таким образом, действует в преемственности с историческими формами колонизации, производства и колонизации социальных отношений способами, которые «вытесняют альтернативные формы бытия, мышления и восприятия». [27]