stringtranslate.com

Восточная философия

Восточная философия (также называемая азиатской философией или восточной философией ) включает в себя различные философии , которые возникли в Восточной и Южной Азии , включая китайскую философию , японскую философию , корейскую философию и вьетнамскую философию ; которые доминируют в Восточной Азии, [1] и индийскую философию (включая индуистскую философию , джайнскую философию , буддийскую философию ), которые доминируют в Южной Азии , Юго-Восточной Азии , Тибете и Монголии . [2] [3]

Индийская философия

Валлувар , тамильский философ эпохи пост- Сангама

Индийская философия относится к древним философским традициям ( санскрит : dárśana ; «мировоззрение», «учение») [4] индийского субконтинента . Индуизм может иметь корни, уходящие во времена цивилизации долины Инда . [5] [6] [7] Основные ортодоксальные школы возникли где-то между началом нашей эры и империей Гупта . [8] Эти индуистские школы разработали то, что было названо «индуистским синтезом», объединив ортодоксальные брахманические и неортодоксальные элементы буддизма и джайнизма . [9] Индуистская мысль также распространилась на восток в индонезийскую империю Шривиджая и камбоджийскую кхмерскую империю . Эти религиозно-философские традиции позже были объединены под названием индуизм . Индуизм является доминирующей религией или образом жизни [примечание 1] в Южной Азии . Он включает в себя шиваизм , вайшнавизм и шактизм [12] среди множества других традиций , а также широкий спектр законов и предписаний «ежедневной морали», основанных на карме , дхарме и общественных нормах. Индуизм — это категоризация отдельных интеллектуальных или философских точек зрения, а не жесткий, общий набор верований. [13] Индуизм, насчитывающий около миллиарда последователей [14], является третьей по величине религией в мире после христианства и ислама . Индуизм называют « древнейшей религией » в мире, и его традиционно называют Санатана Дхарма , «вечный закон » или «вечный путь»; [15] [16] [17] за пределами человеческого происхождения. [17] Западные ученые рассматривают индуизм как слияние [примечание 2] или синтез [18] [примечание 3] [18] различных индийских культур и традиций, [19] [20] [21] с различными корнями [22] [примечание 4] и без единого основателя. [27]

Некоторые из самых ранних сохранившихся философских текстов - это Упанишады позднего ведического периода (1000-500 гг. до н. э.) [ требуется ссылка ] . Важные индийские философские концепции включают дхарму , карму , сансару , мокшу и ахимсу . Индийские философы разработали систему эпистемологического рассуждения ( прамана ) и логику и исследовали такие темы, как онтология ( метафизика , Брахман - Атман , Шуньята - Анатта ), надежные средства познания ( эпистемология , Праманас ), система ценностей ( аксиология ) и другие темы. [28] [29] [30] Индийская философия также охватывала такие темы, как политическая философия, как показано в Артхашастре около 4 в. до н. э., и философия любви, как показано в Камасутре . Литература Курала периода после Сангама между около 400 г. до н. э. I век до н.э. и V век н.э., написанный тамильским поэтом-философом Валлуваром , по мнению многих ученых, основан на джайнской [31] [32] [33] или индуистской философии. [34] [35] [36] [37]

Более поздние события включают развитие тантры и ирано-исламских влияний. Буддизм в основном исчез из Индии после мусульманского завоевания индийского субконтинента , сохранившись в гималайских регионах и южной Индии. [38] Ранний современный период ознаменовался расцветом навья-ньяи («нового разума») под руководством таких философов, как Рагхунатха Сиромани (ок. 1460–1540), который основал традицию, Джаярама Панчанана, Махадева Пунатамакара и Яшовиджая (который сформулировал джайнский ответ). [39]

Православные школы

Основные индийские философские школы классифицируются как ортодоксальные или гетеродоксальные — астика или настика — в зависимости от одного из трех альтернативных критериев: считает ли школа Веды достоверным источником знаний; верит ли школа в предпосылки Брахмана и Атмана ; и верит ли школа в загробную жизнь и Дэвов . [40] [41]

Существует шесть основных школ ортодоксальной индийской индуистской философии — ньяя , вайшешика , санкхья , йога , миманса и веданта , и пять основных неортодоксальных школ — джайн , буддизм , адживика , аджняна и чарвака . Однако существуют и другие методы классификации; например, Видьяранья выделяет шестнадцать школ индуистской индийской философии, включая те, которые принадлежат к традициям шайва и расешвара . [42] [43]

Каждая школа индуистской философии имеет обширную эпистемологическую литературу, называемую Прамана -шастрами . [44] [45]

В истории индуизма разделение на шесть ортодоксальных школ было актуальным в период Гуптов, «золотой век» индуизма. С исчезновением вайшешики и мимансы, оно устарело к позднему Средневековью, когда различные подшколы веданты ( двайта «дуализм», адвайта-веданта «недуализм» и другие) начали приобретать известность как основные разделы религиозной философии. Ньяя сохранилась до 17 века как навья-ньяя «неоньяя», в то время как санкхья постепенно утратила свой статус независимой школы, ее принципы были поглощены йогой и ведантой.

Санкхья и йога

Санкхья — это дуалистическая философская традиция, основанная на санкхьякарике (ок. 320–540 гг. н. э.), [46] в то время как школа йоги была тесно связанной традицией, подчеркивающей медитацию и освобождение, основным текстом которой являются Йога-сутры (ок. 400 г. н. э.). [47] Элементы идей прото-санкхьи, однако, можно проследить до периода ранних Упанишад . [48] Одним из главных различий между двумя тесно связанными школами было то, что йога допускала существование Бога, в то время как большинство мыслителей санкхьи критиковали эту идею. [49]

Эпистемология санкхьи принимает три из шести праман (доказательств) как единственно надежные средства получения знаний: пратьякша ( восприятие ), анумана ( вывод ) и шабда (слово/свидетельство надежных источников). [50] Школа разработала сложное теоретическое изложение эволюции сознания и материи . Источники санкхьи утверждают, что вселенная состоит из двух реальностей: пуруши ( сознания ) и пракрити ( материи ).

Как показывает « Санкхьяправачана-сутра» (ок. XIV в. н. э.), санкхья продолжала развиваться на протяжении всего средневекового периода.

Ньяя

Школа эпистемологии Ньяя исследует источники знания ( Прамана ) и основана на Ньяя Сутрах (около 6 века до н. э. и 2 века н. э.). [51] Ньяя считает, что человеческое страдание возникает из невежества, а освобождение возникает через правильное знание. Поэтому они стремились исследовать источники правильного знания или эпистемологии.

Ньяя традиционно принимает четыре прамана как надежные средства получения знаний – пратьякша (восприятие), анумана (вывод), упамана (сравнение и аналогия) и шабда (слово, свидетельство прошлых или настоящих надежных экспертов). [50] Ньяя также традиционно защищала форму философского реализма . [52]

Ньяя -сутры были очень влиятельным текстом в индийской философии, заложив основы для классических индийских эпистемологических дебатов между различными философскими школами. Он включает, например, классические индуистские возражения против буддийских аргументов о не-я ( анатта ). [53] Работа также известна тем, что выступает против Бога-творца ( Ишвары ), [54] спор, который стал центральным для индуизма в средневековый период.

Вайшешика

Вайшешика — натуралистическая школа атомизма , которая принимает только два источника знания: восприятие и вывод. [55] Эта философия утверждала, что вселенная сводится к параману ( атомам ), которые неразрушимы ( анитья ), неделимы и имеют особый вид измерения, называемый «малым» ( ану ). Все, что мы переживаем, состоит из этих атомов. [56]

Вайшешики организовали все объекты опыта в то, что они называли падартха (дословно: «значение слова»), которое включало шесть категорий: дравья (субстанция), гуна (качество), карма (деятельность), саманья (общность), вишеша (частность) и самавая (присущность). Позже вайшешики ( Шридхара , Удаяна и Шивадитья ) добавили еще одну категорию абхава (несуществование). Первые три категории определяются как артха (то, что может быть воспринято), и они имеют реальное объективное существование. Последние три категории определяются как будхьяпекшам (продукт интеллектуального различения), и они являются логическими категориями. [57]

Мимамса

Миманса — это школа ритуальной ортопраксии , известная своим герменевтическим изучением и толкованием Вед . [ 58] Для этой традиции изучение дхармы как ритуала и социального долга имело первостепенное значение. Они также считали, что Веды «вечные, безавторские [и] непогрешимые» и что ведические предписания и мантры в ритуалах являются предписывающими действиями первостепенной важности. [58] Благодаря своему фокусу на текстовом изучении и толковании, миманса также разработали теории филологии и философии языка , которые повлияли на другие индийские школы. [59] Они в первую очередь считали, что цель языка — правильно предписывать надлежащие действия, ритуалы и правильную дхарму (долг или добродетель). [60] Миманса также в основном атеистична, утверждая, что доказательств существования Бога недостаточно и что Боги, названные в Ведах, не существуют отдельно от имен, мантр и их силы. [61]

Ключевым текстом школы мимансы является « Мимамса-сутра» Джаймини , а основными учёными мимансы являются Прабхакара (ок. 7 в.) и Кумарила Бхатта ( ок. 700 г.). Школа мимансы оказала сильное влияние на Веданту , которая также была известна как Уттара-миманса ; однако, в то время как Миманса делала акцент на кармаканде , или изучении ритуальных действий, используя четыре ранние Веды , школы Веданты делали акцент на джнянаканде , изучении знания, используя более поздние части Вед, такие как Упанишады . [58]

Веданта

Ади Шанкара (VIII в. н. э.) — главный представитель Адвайта- Веданты.

Веданта (что означает «конец Вед ») или Уттара-Мимамса — это группа традиций, которые фокусируются на философских вопросах, изложенных в Прастханатраи (трех источниках), которыми являются Главные Упанишады , Брахма-сутры и Бхагавад-гита . [62] Веданта рассматривает Веды, особенно Упанишады , как надежный источник знаний.

Основным предметом внимания этих школ является природа и взаимосвязь между Брахманом (высшей реальностью, универсальным сознанием), Атманом (индивидуальной душой) и Пракрити (эмпирическим миром).

Подтрадиции Веданты включают Адвайту (недуализм), Вишиштадвайту (умеренный недуализм), Двайту ( дуализм) и Бхедабхеду (различие и неразличие). [63] Благодаря популярности движения бхакти Веданта стала доминирующим течением индуизма в постсредневековый период.

Другой

Хотя классический перечень индийских философий насчитывает шесть ортодоксальных школ, есть и другие школы, которые иногда рассматриваются как ортодоксальные. К ним относятся: [42]

Неортодоксальные или шраманические школы

Настика или гетеродоксальные школы связаны с неведическими шраманическими традициями, которые существовали в Индии с VI века до н. э. [64] Движение шраманов породило широкий спектр неведических идей, начиная от принятия или отрицания концепций атмана , атомизма, материализма, атеизма, агностицизма, фатализма до свободной воли, крайнего аскетизма, строгой ахимсы (ненасилия) и вегетарианства . [65] Известными философиями, которые возникли из шраманического движения, были джайнизм , ранний буддизм , чарвака , аджняна и адживика . [66]

джайнизм философия

Джайнская философия широко занимается проблемами метафизики , реальности , космологии , онтологии , эпистемологии и божественности . Джайнизм по сути является транстеистической религией древней Индии. [67] : 182  Он продолжает древнюю традицию шраманов , которая сосуществовала с ведической традицией с древних времен. [68] [69] Отличительными чертами джайнской философии являются дуализм разума и тела , отрицание творческого и всемогущего Бога, кармы , вечной и несотворенной вселенной , ненасилия, теории множественных граней истины и морали, основанной на освобождении души . Джайнская философия пытается объяснить логику бытия и существования, природу Вселенной и ее составных частей, природу рабства и средства достижения освобождения. [70] Его часто описывали как аскетическое движение из-за его сильного акцента на самоконтроле, аскетизме и отречении. [71] Его также называли моделью философского либерализма из-за его настойчивости в том, что истина относительна и многогранна, и из-за его готовности принять все возможные точки зрения конкурирующих философий. [72] Джайнизм решительно поддерживает индивидуалистическую природу души и личную ответственность за свои решения, и что только уверенность в себе и индивидуальные усилия ответственны за освобождение человека. [73]

Вклад джайнов в развитие индийской философии был значительным. Джайнские философские концепции, такие как Ахимса , Карма , Мокша , Сансара и тому подобное, распространены в других индийских религиях, таких как индуизм и буддизм в различных формах. [74] В то время как джайнизм прослеживает свою философию от учений Махавиры и других Тиртханкаров , различные джайнские философы, от Кунда-Кунды и Умасвати в древние времена до Ясовиджаи и Шримада Раджчандры в недавнее время, внесли свой вклад в индийский философский дискурс уникальным джайнским способом.

Чарвака

Чарвака или Локаята были атеистической философией скептицизма и материализма , которая отвергала Веды и все связанные с ними сверхъестественные доктрины. [75] Философы Чарваки, такие как Брихаспати, были крайне критичны к другим школам философии того времени. Чарвака считал, что Веды испорчены тремя недостатками: ложью, внутренним противоречием и тавтологией. [76] Они заявляли, что Веды — это бессвязные рапсодии, придуманные людьми, чья единственная польза заключалась в обеспечении средств к существованию священников. [77]

Аналогичным образом, они обвиняли буддистов и джайнов, высмеивая концепцию освобождения , реинкарнации и накопления заслуг или недостатков через карму. [78] Они считали, что точка зрения отказа от удовольствий, чтобы избежать боли, была «рассуждением глупцов». [76] Эпистемология Чарваки считает восприятие основным источником знания, отвергая при этом вывод, который может быть недействительным. [79] Основные тексты Чарваки , такие как сутры Бархаспатья (ок. 600 г. до н. э.), были утеряны. [80]

Адживика

Адживика была основана Маккхали Госалой , это было движение шраманов и главный соперник раннего буддизма и джайнизма . [81]

Оригинальные писания школы философии Адживика, возможно, когда-то существовали, но в настоящее время они недоступны и, вероятно, утеряны. Их теории извлечены из упоминаний адживиков во вторичных источниках древнеиндийской индуистской литературы, в частности, джайнизма и буддизма, которые полемически критиковали адживиков. [82] Школа Адживика известна своей доктриной Нияти об абсолютном детерминизме (судьбе), предпосылкой того, что нет никакой свободной воли, что все, что произошло, происходит и произойдет, полностью предопределено и является функцией космических принципов. [82] [83] Адживика считали доктрину кармы заблуждением. [84] Адживики были атеистами [85] и отвергали авторитет Вед , но они верили, что в каждом живом существе есть атман — центральная предпосылка индуизма и джайнизма. [86] [87]

Аджняна

Аджняна была школой радикального индийского скептицизма Шрамана и соперником раннего буддизма и джайнизма. Они считали, что невозможно получить знание метафизической природы или установить истинностную ценность философских положений; [88] и даже если знание было возможно, оно было бесполезным и невыгодным для окончательного спасения. Их считали софистами, которые специализировались на опровержении, не пропагандируя никакой собственной позитивной доктрины. Джаяраши Бхатта (ок. 800 г.), автор скептического труда под названием Tattvopaplavasiṃha («Лев, пожирающий все категории»/«Опровержение всех принципов»), считался важным философом Аджняны. [89]

Буддийские философии

Буддийский университет и монастырь Наланда были крупным центром обучения в Индии с V века н. э. до 1200 года.
Монахи ведут дебаты в монастыре Сера , Тибет, 2013 г.

Буддийская философия начинается с мысли Гаутамы Будды (фл. между шестым и четвертым веками до н. э.) и сохраняется в ранних буддийских текстах . Она обычно относится к философским исследованиям, которые развивались среди различных буддийских школ в Индии и позже распространились по всей Азии через Шелковый путь . Буддийская мысль является трансрегиональной и транскультурной. Это доминирующая философская традиция в Тибете и странах Юго-Восточной Азии, таких как Шри-Ланка и Бирма .

Основная забота буддизма — сотериологическая, определяемая как свобода от дуккхи ( беспокойства). [90] Поскольку незнание истинной природы вещей считается одним из корней страдания, буддийские мыслители занимались философскими вопросами, связанными с эпистемологией и использованием разума. [91] Ключевые буддийские концепции включают Четыре благородные истины , Анатта (не-я), критику фиксированной личной идентичности , мимолетность всех вещей ( Аничча ) и определенный скептицизм в отношении метафизических вопросов . Буддийские мыслители в Индии, а затем и в Восточной Азии охватывали такие разнообразные темы, как феноменология , этика , онтология , эпистемология , логика и философия времени .

Позже буддийские философские традиции разработали сложные феноменологические психологии, называемые « Абхидхарма ». Философы Махаяны, такие как Нагарджуна и Васубандху, разработали теории Шуньята (пустота всех явлений) и Виджнапти-матра (только видимость), форму феноменологии или трансцендентального идеализма . [92] Дигнага (ок. 480–540) школа Прамана продвигала сложную форму эпистемологии и буддийской логики . Эта традиция способствовала тому, что было названо «эпистемологическим поворотом» в индийской философии. [93] Благодаря работе Дхармакирти эта традиция буддийской логики стала основной эпистемологической системой, используемой в тибетской буддийской философии и дебатах. [94]

После исчезновения буддизма из Индии эти философские традиции продолжили развиваться в тибетском буддизме , восточноазиатском буддизме и буддизме Тхеравады . В Тибете индийская традиция продолжала развиваться под влиянием таких мыслителей, как Сакья Пандита , Цонкапа и Джу Мипам . В восточноазиатском буддизме новые разработки были возглавлены восточноазиатскими мыслителями йогачары, такими как Парамартха , Сюаньцзан и Вонхё , и восточноазиатскими мыслителями мадхьямаки, такими как Цзизан . Также возникли новые китайские школы, такие как Тяньтай , основанная Чжии , Хуаянь , защищаемая такими деятелями, как Фацзан , и Дзен , в которую входили такие философы, как Гуйфэн Цзунми .

буддийский модернизм

Ху Ши и Д.Т. Судзуки во время его визита в Китай в 1934 году

Современный период ознаменовался ростом буддийского модернизма и гуманистического буддизма под западным влиянием и развитием западного буддизма под влиянием современной психологии и западной философии. Важными представителями буддийского модернизма являются Анагарика Дхармапала (1864–1933) и американский новообращенный Генри Стил Олкотт , китайские модернисты Тайсю (1890–1947) и Инь Шунь (1906–2005), ученый-дзэн Д. Т. Судзуки и тибетец Гендюн Чопхел (1903–1951). Буддийский модернизм относится к «формам буддизма, которые возникли из взаимодействия с доминирующими культурными и интеллектуальными силами современности». [95] Силы, которые повлияли на модернистов, таких как Дхаммапала и Инь Шунь, включали ценности Просвещения и западную науку. Необуддийское движение было основано влиятельным лидером индийских далитов Б. Р. Амбедкаром в 1950-х годах, который делал акцент на социальных и политических реформах. [96]

Буддийский модернизм включает в себя различные движения, такие как гуманистический буддизм , светский буддизм , движение випассаны и вовлеченный буддизм . Китайский гуманистический буддизм или «буддизм для человеческой жизни» (китайский: 人生佛教; пиньинь: rénshēng fójiào), который должен был быть свободным от сверхъестественных верований, также был влиятельной формой современного буддизма в Азии. [97]

Философия сикхизма

Сикхизм — индийская религия, созданная Гуру Нанаком (1469–1539) в регионе Пенджаб в эпоху Великих Моголов . [ требуется ссылка ] Их главный священный текст — Гуру Грантх Сахиб . Основные верования включают постоянную духовную медитацию на имя Бога , следование руководству Гуру вместо того, чтобы поддаваться капризам, жизнь домохозяина вместо монашества, правдивые действия в соответствии с дхармой (праведностью, моральным долгом), равенство всех людей и веру в Божью милость. [98] [99] Ключевые концепции включают Симран , Сева , Три столпа сикхизма и Пять воров .

Современная индийская философия

Слева направо: Вирчанд Ганди , Анагарика Дхармапала , Свами Вивекананда , Г. Бонет Мори . Парламент мировых религий , 1893 г.

В ответ на колониализм и их контакт с западной философией , индийцы 19-го века разработали новые способы мышления, которые теперь называются неоведантой и индуистским модернизмом. Их идеи были сосредоточены на универсальности индийской философии (особенно веданты) и единстве различных религий. Именно в этот период индуистские модернисты представили единый идеализированный и объединенный « индуизм », примером которого является философия адвайта-веданты . [100] Они также находились под влиянием западных идей. [101] Первым из этих движений было движение Брахмо самадж Рам Мохана Роя (1772–1833). [102] Свами Вивекананда (1863–1902) оказал большое влияние на развитие индуистских реформаторских движений и на то, чтобы принести мировоззрение на Запад. [103] Благодаря работе индийцев, таких как Вивекананда, а также западных людей, таких как сторонники Теософского общества , современная индуистская мысль также повлияла на западную культуру. [104]

Политическая мысль индуистского национализма также является еще одним важным течением в современной индийской мысли. Работы Махатмы Ганди , Диндаяла Упадхьяи , Рабиндраната Тагора , Ауробиндо , Кришны Чандры Бхаттачарьи и Сарвепалли Радхакришнана оказали большое влияние на современную индийскую философию. [105]

У джайнизма также были современные толкователи и защитники, такие как Вирчанд Ганди , Чампат Рай Джайн и Шримад Раджчандра (известный как духовный наставник Махатмы Ганди ).

Восточноазиатские философии

Один из главных залов Гоцзыцзянь ( Императорского колледжа) в центре Пекина , самого высокого высшего учебного заведения в досовременном Китае.

китайский

Восточноазиатская философская мысль зародилась в Древнем Китае , а китайская философия берет начало во времена династии Западная Чжоу и в последующие периоды после ее падения, когда процветали « Сто школ мысли » (с 6-го века до 221 г. до н. э.). [106] [107] Этот период характеризовался значительным интеллектуальным и культурным развитием и стал свидетелем подъема основных китайских философских школ ( конфуцианство , легизм и даосизм ), а также многочисленных менее влиятельных школ ( моизм , школа имен , школа Инь-Ян ). Эти философские традиции разработали метафизические, политические и этические теории, которые, наряду с китайским буддизмом , оказали прямое влияние на остальную часть культурной сферы Восточной Азии . Буддизм начал прибывать в Китай во время династии Хань (206 г. до н. э.–220 г. н. э.) через постепенную передачу по Шелковому пути и постепенно развил отдельные китайские формы (такие как чань/ дзен ).

конфуцианство

Конфуций

Конфуцианство (孔教, Kǒngjiào — «доктрина Конфуция»), также известное как «жуизм» ( Rújiào — «доктрина учёных») — китайская философская система с ритуальными, моральными и религиозными приложениями. [108] Традиция развивалась вокруг учений Конфуция ( Kǒng Fūzǐ , 孔夫子, «Учитель Кун», 551–479 до н. э.), который считал себя носителем ценностей и теологии предков до него. [109] Другими влиятельными классическими конфуцианскими философами являются Мэн-цзы и Сюнь Куан , которые, как известно, не соглашались с врожденной моральной природой людей.

Конфуцианство фокусируется на гуманистических ценностях, таких как семейная и социальная гармония, сыновняя почтительность (孝, xiào ), Rén (仁, «доброжелательность» или «гуманность») и Lǐ (禮/礼), которая представляет собой систему ритуальных норм, определяющих, как человек должен действовать, чтобы находиться в гармонии с законом Небес. Конфуцианство традиционно считает, что эти ценности основаны на трансцендентном принципе, известном как Небеса ( Tian天), а также включает веру в духов или богов ( shén ). [110]

Конфуцианство было основной идеологией императорского государства во времена династии Хань (206 г. до н. э. – 220 г. н. э.) и возродилось как неоконфуцианство во времена династии Тан (618–907). Во время более поздних китайских династий, таких как династия Сун (960–1297) и династия Мин (1368–1644), а также во время корейской династии Чосон (1392–1897), возрождающееся неоконфуцианство во главе с такими мыслителями, как Чжу Си (1130–1200) и Ван Янмин (1472–1529), стало доминирующей школой мысли и продвигалось императорским государством. Начиная с династии Сун , конфуцианские классики были основой императорских экзаменов и стали основной философией класса учёных-чиновников . Конфуцианство потерпело неудачу в 20 веке, но в последнее время переживает возрождение, которое называется новым конфуцианством . [111]

Традиционно восточноазиатские культуры и страны в культурной сфере находятся под сильным влиянием конфуцианства, включая материковый Китай , Гонконг , Макао , Японию , Корею , Тайвань и Вьетнам , а также различные заморские территории, населенные преимущественно китайцами-эмигрантами , такие как Сингапур .

Законничество

Легизм (法家, пиньинь : Fǎjiā; школа «методов» или «стандартов») [112] был философской традицией, которая фокусировалась на законах, реальной политике и бюрократическом управлении. [113] В значительной степени игнорируя мораль или идеализированные взгляды на то, каким должно быть общество, они сосредоточились на прагматичном правительстве через силу самодержца и государства . Их целью было достижение большего порядка, безопасности и стабильности. [114] Первоначально они находились под влиянием идей моизма. [115] Ключевой фигурой этой школы был администратор и политический философ Шэнь Бухай (ок. 400–337 до н. э.). [116] Другая центральная фигура, Шан Ян (390–338 до н. э.), был ведущим государственным деятелем и реформатором, который превратил государство Цинь в доминирующую державу, завоевавшую остальную часть Китая в 221 г. до н. э. [117] Преемник Шэня Хань Фэй (ок. 280–233 гг. до н. э.) обобщил идеи других легистов в своем одноименном тексте « Хань Фэйцзы» , одном из самых влиятельных текстов легистов, который использовался последующими китайскими государственными деятелями и правителями в качестве руководства по государственному управлению и бюрократической организации императорского государства. [118] [119]

Моизм

Моизм (墨家，Mòjiā ; «Школа Мо»), был основан Моцзы (ок. 470–391 до н. э.) и его учениками. Это была крупная школа мысли и соперник конфуцианства и даосизма в периоды Весны и Осени и Воюющих царств (ок. 770–221 до н. э.). Основной текст школы — Моцзы (книга) . Административная мысль моизма была позже поглощена легизмом, их этика поглощена конфуцианством, а его книги также были объединены с даосским каноном , поскольку моизм практически исчез как независимая школа после эпохи династии Цинь .

Моизм наиболее известен идеей «беспристрастной заботы» ( китайский : 兼愛; пиньинь : jiān ài ; буквально: «всеобъемлющая любовь/забота»). [120] По словам Мастера Мо, люди должны заботиться одинаково обо всех других людях, независимо от их фактического отношения к ним. Мо также выступал за беспристрастную меритократию в правительстве, которая должна основываться на таланте, а не на кровных отношениях. Моцзы был против конфуцианской ритуальности, вместо этого подчеркивая прагматичное выживание посредством земледелия, укрепления и государственного управления . Традиция непоследовательна, и людям нужен внетрадиционный наставник, чтобы определить, какие традиции приемлемы. Затем моральный наставник должен поощрять и поощрять социальное поведение, которое максимизирует общую выгоду. В качестве мотивации своей теории Моцзы привел Волю Небес , но вместо того, чтобы быть религиозным, его философия параллельна утилитаризму .

Моизм также был связан и находился под влиянием отдельной философской школы, известной как Школа имен ( Míngjiā ; также известная как «Логики»), которая сосредоточилась на философии языка , определениях и логике . [121] [122]

даосизм

Семь мудрецов бамбуковой рощи , вышивка, 1860–1880

Даосизм (или даосизм) — это термин для различных философий и религиозных систем, которые подчеркивают гармонию с Дао ( китайский : 道; пиньинь : Dào ; буквально: «Путь»), который рассматривается как принцип, который является источником, моделью и сущностью всего сущего. [123] Даосизм имеет тенденцию подчеркивать такие добродетели, как у вэй (легкое действие), цзыран (естественность), пу (простота) и спонтанность, уделяя меньше внимания нормам и ритуалам (в отличие от конфуцианства). Достижение бессмертия посредством внешней алхимии ( вайдань ) и внутренней алхимии ( нэйдань ) было важной целью для многих даосов исторически. [124]

Ранние формы даосизма развивались в IV веке до н. э. под влиянием космологических теорий Школы натуралистов и И Цзин . Школа натуралистов или Инь-ян была еще одной философской школой, которая синтезировала концепции Инь-ян и Пяти Элементов ; Цзоу Янь считается основателем. [125]

«Дао Дэ Цзин» ( Дао-Дэ-Цзин, ок. 4 в. до н. э.), традиционно приписываемый Лао-цзы , и « Нань Хуа Цзин » ( Чжуан Цзы ) считаются ключевыми текстами традиции. [126] Первая организованная форма даосизма, школа Тяньши (Небесных Учителей), возникла во 2 в. н. э. Сюаньсюэ («глубокое обучение», также «неодаосизм») было крупным философским движением, находившимся под влиянием конфуцианской учености, которое было сосредоточено на интерпретации « Ицзин» , «Даодэцзин» и « Чжуанцзы» и процветало в период с третьего по шестое вв. н. э. [127] Наиболее важными философами этого движения были Хэ Янь , Ван Би , Семь мудрецов бамбуковой рощи , Гэ Хун и Го Сян . [128] Такие мыслители, как Хэ Янь и Ван Би, сосредоточились на глубокой природе Дао, которую они считали наилучшим образом иллюстрируемой термином «У» (ничто, небытие, негативность). [129]

Другие школы приобрели известность на протяжении всей истории Китая, такие как школа Шанцин во время династии Тан (618–907), школа Линбао во время династии Сун (960–1279) и школа Цюаньчжэнь , которая развивалась в течение XIII–XIV веков и во время династии Юань . [130] Более поздние даосские традиции также находились под влиянием китайского буддизма . [131]

Современная восточноазиатская философия

китайский

Сюн Шили около 1960 г.

Современная китайская мысль, как правило, рассматривается как уходящая корнями в классическое конфуцианство ( Цзинсюэ ), неоконфуцианство ( Лисюэ ), буддизм, даосизм и Сисюэ (« западное учение », возникшее в конце династии Мин ). [132]

Опиумная война 1839–42 годов ознаменовала начало западных и японских вторжений и эксплуатации Китая, что было унизительно для китайских мыслителей. В конце 19-го и начале 20-го века китайские мыслители, такие как Чжан Чжидун, рассматривали западные практические знания как способ сохранения традиционной китайской культуры, доктрину, которую он определил как «китайское обучение как субстанция и западное обучение как функция» ( Чжунти Сиюн ). [133]

Традиционалисты тем временем стремились возродить и укрепить традиционные китайские философские школы. Китайскую буддийскую мысль продвигали такие мыслители, как Ян Жэньсань и Оу-Ян Цзину [134] , в то время как другим влиятельным движением является Новое конфуцианство (кит. 新儒家; пиньинь : xīn rú jiā ). Новое конфуцианство является традиционалистским возрождением конфуцианской мысли в Китае, начавшимся в республиканском Китае 20-го века , которое также связано с Новым консерватизмом . Ключевыми новыми конфуцианцами первого поколения являются Сюн Шили и Фун Юлань [ 135] Второе поколение (1950–1979) включает таких людей, как Тан Цзюньи , Моу Цзунсань и Сюй Фугуань , все три ученика Сюн Шили. Вместе с Чжан Цзюньмаем второе поколение опубликовало в 1958 году « Новый конфуцианский манифест» .

японский

Фукудзава Юкичи (1862) — видный борец за гражданские права и либеральный мыслитель

Современная японская мысль находится под сильным влиянием западной науки и философии. Быстрой модернизации Японии отчасти способствовало раннее изучение западной науки (известное как Рангаку ) в период Эдо (1603–1868). Другим интеллектуальным движением в период Эдо было Кокугаку (национальное исследование), которое стремилось сосредоточиться на изучении древней японской мысли, классических текстов и культуры в противовес зарубежным китайским и буддийским культурам. [136] Ключевой фигурой этого движения является Мотоори Норинага (1730–1801), который утверждал, что сущность классической японской литературы и культуры — это чувство, называемое моно но аваре («печаль по мимолетности»). [137]

В период Мэйдзи (1868–1912) модернистское интеллектуальное общество Мэйрокуся (6-й век Мэйдзи, образовано в 1874 году) продвигало европейскую просветительскую мысль. Философы Мэйрокуся, такие как Мори Аринори , Ниси Аманэ и Фукудзава Юкичи, искали пути объединения западных идей с японской культурой и ценностями. В период Сёва (1926–1989) наблюдался рост государственного синтоизма и японского национализма .

Японская буддийская философия находилась под влиянием работы Киотской школы , которая черпала вдохновение у западных философов (особенно немецкой философии) и буддийской мысли и включала Китаро Нисиду , Кейдзи Нишитани , Хадзимэ Танабэ и Масао Абэ . Наиболее важным течением в японской буддийской мысли после формирования Киотской школы является критический буддизм , который выступает против нескольких концепций Махаяны, таких как природа Будды и изначальное просветление . [97]

северокорейский

Чучхе, обычно переводимое как «опора на собственные силы», является официальной политической идеологией Северной Кореи , описываемой режимом как «оригинальный, блестящий и революционный вклад Ким Ир Сена в национальную и международную мысль». [138] Идея гласит, что человек является «хозяином своей судьбы» [139] и что северокорейские массы должны действовать как «хозяева революции и строительства». [139]

Синтез восточной и западной философии

Современный

В современную эпоху было предпринято немало попыток интегрировать западные и восточные философские традиции.

Артур Шопенгауэр разработал философию, которая по сути была синтезом индуизма с западной мыслью. Он предвидел, что Упанишады (основные индуистские писания) будут иметь гораздо большее влияние на Западе, чем они имели. Однако Шопенгауэр работал с сильно испорченными ранними переводами (а иногда и с переводами второй степени), и многие считают, что он, возможно, не совсем точно понял восточные философии, которые его интересовали. [140]

Недавние попытки включить западную философию в восточную мысль включают Киотскую школу философов, которые объединили феноменологию Гуссерля с идеями дзен-буддизма . Вацудзи Тетсуро , японский философ 20-го века, попытался объединить работы Сёрена Кьеркегора , Ницше и Хайдеггера с восточными философиями. Некоторые утверждали, что в философии Хайдеггера также есть определенный восточный элемент . [141] По большей части, это не выражено явно в философии Хайдеггера, за исключением диалога между японцем и исследователем. Хайдеггер потратил время на попытки перевести Дао Дэ Цзин на немецкий язык, работая со своим китайским учеником Полом Сайо. Также утверждалось, что большая часть поздней философии Хайдеггера, особенно священность Бытия, имеет отчетливое сходство с даосскими идеями. Существуют явные параллели между Хайдеггером и работой Киотской школы, и в конечном итоге можно прочесть, что философия Хайдеггера является попыткой «повернуться на восток» в ответ на кризис западной цивилизации. Однако это всего лишь интерпретация.

Гуру индуизма 20-го века Шри Ауробиндо находился под влиянием немецкого идеализма , и его интегральная йога рассматривается как синтез восточной и западной мысли. Труды немецкого феноменолога Жана Гебсера по истории сознания ссылались на новое планетарное сознание, которое должно было преодолеть этот разрыв. Последователи этих двух авторов часто объединяются под термином Интегральная мысль.

После Синьхайской революции 1911 года и конца династии Цин Движение 4 мая стремилось полностью отменить старые имперские институты и практики Китая (такие как старая система государственной службы). В этот период существовало два основных философских течения. Одно было антитрадиционным и продвигало западное обучение и идеи. Ключевой фигурой этого антитрадиционного течения был Янь Фу (1853–1921), который перевел различные западные философские труды, включая « Богатство народов » Смита и «О свободе» Милля . [142] Также были попытки включить западные идеи демократии и республиканизма в китайскую политическую философию, в частности Сунь Ятсеном (1866–1925) в начале 20-го века. Другим влиятельным современным китайским философом был Ху Ши , который был учеником Джона Дьюи в Колумбийском университете и который продвигал форму прагматизма.

Влияние марксизма на современную китайскую политическую мысль огромно, особенно благодаря работам Мао Цзэдуна , самого известного мыслителя китайской марксистской философии . Маоизм — это китайская марксистская философия , основанная на учении революционного лидера Коммунистической партии Китая XX века Мао Цзэдуна . Он частично основан на более ранних теориях Маркса и Ленина, но отвергает городской пролетариат и ленинский акцент на тяжелой индустриализации в пользу революции, поддерживаемой крестьянством, и децентрализованной аграрной экономики, основанной на множестве коллективно работающих ферм. Нынешнее правительство Китайской Народной Республики продолжает поддерживать прагматическую форму социализма в качестве своей официальной партийной идеологии , которую оно называет социализмом с китайской спецификой . Когда Коммунистическая партия Китая пришла к власти, предыдущие школы мысли, такие как даосизм и конфуцианство (кроме легизма ), были осуждены как отсталые, а затем подвергнуты чистке во время насилия Культурной революции , в ходе которой было разрушено множество даосских и буддийских храмов и учреждений.

Швейцарский психолог Карл Юнг находился под сильным влиянием И Цзин (Книги Перемен), древнекитайского текста, который восходит к бронзовому веку династии Шан (ок. 1700–1050 гг. до н. э.). Он использует систему Инь и Ян, которые он помещает в гексаграммы для целей гадания. Идея синхронности Карла Юнга движется к восточному взгляду на причинность , как он утверждает в предисловии к переводу И Цзин Рихарда Вильгельма . [143] Он объясняет, что этот китайский взгляд на мир основан не на науке, как ее знает Запад, а на случайности.

Критика

По мнению британского философа Виктории С. Харрисон, категория «восточной философии», а также «азиатской философии» и «восточной философии» является продуктом западной науки 19-го века и не существовала в Восточной Азии или Индии. Это потому, что в Азии нет единой философской традиции с единым корнем, а есть различные автономные традиции, которые со временем вступили в контакт друг с другом. [144]

Некоторые европоцентристские мыслители утверждают, что философия как таковая характерна только для западных культур. Сообщается, что немецкий философ Мартин Хайдеггер сказал, что только греческий и немецкий языки подходят для философствования. [145] В западных университетах по-прежнему распространено преподавать только западную философию и полностью игнорировать азиатскую философию или считать только более новую западную азиатскую мысль настоящей «философией». Карин Дефоорт, сама специалист по китайской мысли, предложила поддержку такому «семейному» взгляду на философию, [146] в то время как Рейн Рауд представил аргумент [147] против него и предложил более гибкое определение философии , которое включало бы как западную, так и азиатскую мысль на равных условиях. В ответ Оуян Минь утверждает, что философия как таковая является западной культурной практикой и по сути отличается от zhexue , которая есть у китайцев, [148] хотя zhexue (первоначально tetsugaku ) ​​на самом деле является неологизмом, придуманным в 1873 году Ниси Амане для описания западной философии в отличие от традиционной азиатской мысли. [149]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Индуизм по-разному определяется как «религия», «совокупность религиозных верований и практик», «религиозная традиция», «образ жизни» ( [10] ) и т. д. Для обсуждения этой темы см.: «Установление границ» в [11]
  2. ^ Lockard 2007, стр. 50: «Столкновения, произошедшие в результате арийской миграции, объединили несколько совершенно разных народов и культур, изменив индийское общество. На протяжении многих столетий происходило слияние арийского и дравидийского , сложный процесс, который историки назвали индоарийским синтезом». Lockard 2007, стр. 52: «Индуизм можно рассматривать исторически как синтез арийских верований с хараппской и другими дравидийскими традициями, которые развивались на протяжении многих столетий».
  3. ^ Hiltebeitel 2007, стр. 12: «Период консолидации, иногда определяемый как период «индуистского синтеза», брахманического синтеза» или «ортодоксального синтеза», имеет место между временем поздних ведических упанишад (ок. 500 г. до н. э.) и периодом правления династии Гуптов» (ок. 320–467 г. н. э.)».
  4. ^ Среди его корней — ведическая религия позднего ведического периода (Flood 1996, стр. 16) и ее акцент на статусе брахманов (Samuel 2010, стр. 48–53), а также религии цивилизации долины Инда , [22] [23] [24] [25] шраманы или традиции отречения северо-восточной Индии , [20] [26] и «народные или местные традиции ». [20]

Ссылки

  1. ^ Элман, Бенджамин А.; Дункан, Джон Б.; Оомс, Герман (2005). Переосмысление конфуцианства: прошлое и настоящее в Китае, Японии, Корее и Вьетнаме .
  2. ^ Рам-Прасад, Чакраварти; «Восточная философия» (2005)
  3. ^ Фишер-Шрайбер, Эрхард, Фридрихс; Энциклопедия восточной философии и религии (1994)
  4. ^ "Spoken Sanskrit, darzana". Архивировано из оригинала 6 января 2016 года . Получено 2 марта 2018 года .
  5. ^ Ларсон, Джеральд Джеймс (1995) Агония Индии по поводу религии SUNY Press ISBN 0-7914-2412-X . "Есть некоторые свидетельства того, что джайнские традиции могут быть даже старше буддийских традиций, возможно, восходя ко времени цивилизации долины Инда, и что Вардхамана, вместо того чтобы быть "основателем" как таковым, был, скорее, просто основным представителем гораздо более древней традиции. стр. 27" 
  6. ^ Джоэл Дидерик Беверслёйс (2000) В: Справочник по мировым религиям: межконфессиональный путеводитель по религии и духовности , Библиотека Нового Света: Новато, Калифорния ISBN 1-57731-121-3 Возникший на индийском субконтиненте, джайнизм является одной из древнейших религий своей родины и мира, имея доисторическое происхождение до 3000 г. до н. э. и распространение индоарийской культуры.... стр. 81 
  7. ^ Джайнизм г-жи Н. Р. Гусевой, стр. 44
  8. ^ Студенческая Британника Индия (2000), Том 4, Британская энциклопедия, ISBN 978-0-85229-760-5 , стр. 316 
  9. ^ Хилтебайтель, Альф (2007), Индуизм. В: Джозеф Китагава, «Религиозные традиции Азии: религия, история и культура», Routledge
  10. ↑ Шарма 2003, стр. 12–13.
  11. ↑ Наводнение 2008, стр. 1–17.
  12. ^ Нат 2001, стр. 31.
  13. ^ Георгис 2010, стр. 62.
  14. ^ "Глобальный религиозный ландшафт – индуизм". Отчет о размерах и распределении основных религиозных групп мира по состоянию на 2010 год . The pew foundation. 18 декабря 2012 года. Архивировано из оригинала 6 мая 2013 года . Получено 31 марта 2013 года .
  15. ^ Боукер 2000.
  16. ^ Харви 2001, стр. xiii.
  17. ^ ab Knott 1998, стр. 5.
  18. ^ ab Samuel 2010, стр. 193.
  19. ^ Хилтебайтель 2007, стр. 12.
  20. ^ abc Flood 1996, стр. 16.
  21. ^ Локкард 2007, стр. 50.
  22. ^ ab Narayanan 2009, стр. 11.
  23. ^ Локкард 2007, стр. 52.
  24. ^ Хилтебайтель 2007, стр. 3.
  25. ↑ Джонс и Райан 2006, стр. XVIII.
  26. ^ Гомес 2013, стр. 42.
  27. ^ Осборн 2005, стр. 9.
  28. ^ Рой В. Перретт (2001). Индийская философия: Метафизика. Routledge. ISBN 978-0-8153-3608-2. Архивировано из оригинала 3 июля 2023 . Получено 2 марта 2018 .
  29. ^ Стивен Х. Филлипс (2013). Эпистемология в классической Индии: источники знаний школы ньяя. Routledge. ISBN 978-1-136-51898-0.
  30. ^ Арвинд Шарма (1982). Пурушартхи: исследование индуистской аксиологии. Центр азиатских исследований, Мичиганский государственный университет. ISBN 9789993624318.; Пурушоттама Билимория; Джозеф Прабху; Ренука М. Шарма (2007). Индийская этика: классические традиции и современные вызовы. Эшгейт. ISBN
     978-0-7546-3301-3.
  31. ^ Мохан Лал 1992, стр. 4333–4334.
  32. ^ Камил Звелебил 1973, стр. 156–171.
  33. ↑ Сундарам, 1990, стр. xiii–xvii, Приложение к стиху 1103.
  34. ^ Каушик Рой 2012, стр. 152–154, контекст: 144–154 (Глава: Индуизм и этика войны в Южной Азии).
  35. ^ Свамиджи Ираянбан 1997, стр. 13.
  36. ^ Джонсон, 2009.
  37. ^ Пиллаи, 2015, стр. 75.
  38. ^ Рэндалл Коллинз (2009). Социология философий. Издательство Гарвардского университета. С. 184–185. ISBN 978-0-674-02977-4. Архивировано из оригинала 11 января 2023 . Получено 2 марта 2018 .
  39. ^ Ганери, Джонардон. Утраченный век философии разума в ранней современной Индии 1450–1700 , Oxford U. press.
  40. ↑ Джон Боукер, Оксфордский словарь мировых религий , стр. 259.
  41. ^ Венди Донигер (2014). Об индуизме. Oxford University Press. стр. 46. ISBN 978-0-19-936008-6. Архивировано из оригинала 3 июля 2023 . Получено 2 марта 2018 .
  42. ^ ab Cowell, EB; Gough, AE (1882). Sarva-Darsana Sangraha of Madhava Acharya: Review of Different Systems of Hindu Philosophy. Нью-Дели: Indian Books Centre/Sri Satguru Publications. ISBN 81-7030-875-5 , стр. xii. 
  43. ↑ Николсон, стр. 158–162.
  44. ^ Карл Поттер (2002), Предпосылки индийских философий, Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0779-0 , стр. 25–26 
  45. ^ P Bilimoria (1993), Эпистемология праманы: некоторые недавние разработки в азиатской философии – Том 7 (редактор: G Floistad), Springer, ISBN 978-94-010-5107-1 , стр. 137–154 
  46. ^ Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0503-3 , стр. 146–147 
  47. ^ Маас, Филипп А. (2006). Самадхипада: das erste Kapitel des Pātañjalayogaśastra zum ersten Mal kritisch ediert . Ахен: Шейкер. ISBN 3-8322-4987-7 . 
  48. ^ GJ Larson, RS Bhattacharya и K Potter (2014), Энциклопедия индийских философий, том 4, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-60441-1 , стр. 4–5 
  49. ^ Рой Перретт (2007), Этика санкхья-йоги, Индийская этика: классические традиции и современные вызовы (редакторы: Пурусоттама Билимория и др.), Том 1, ISBN 978-0-7546-3301-3 , стр. 151 
  50. ^ Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины с определениями на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-3067-5 , стр. 238 
  51. ^ Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN 978-1-898723-94-3 , стр. 129 
  52. ↑ Оливер Лиман (2006), Ньяя, в Энциклопедии азиатской философии , Routledge, ISBN 978-0-415-86253-0 , стр. 405–407 
  53. ^ P Bilimoria и JN Mohanty (2003), Релятивизм, страдание и дальше, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-566207-8 , стр. i–ix с введением и главой 3 
  54. ^ Джон Клейтон (2010), Религии, причины и боги: очерки кросс-культурной философии религии, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-12627-4 , стр. 150 
  55. ^ DPS Bhawuk (2011), Духовность и индийская психология (редактор: Энтони Марселла), Springer, ISBN 978-1-4419-8109-7 , стр. 172 
  56. ^ Аналитическая философия в ранней современной Индии. Архивировано 18 марта 2019 г. в Wayback Machine J Ganeri, Стэнфордская энциклопедия философии.
  57. ^ Радхакришнан 2006 , стр. 183–186
  58. ^ abc Оливер Лиман (2006), Шрути, в Энциклопедии азиатской философии , Routledge, ISBN 978-0-415-86253-0 , стр. 503 
  59. ^ Питер М. Шарф, Обозначение родовых терминов в древнеиндийской философии (1996), Глава 3
  60. ^ Крис Бартли (2013), Пурва Мимамса, в Энциклопедии азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, ISBN 978-0-415-86253-0 , стр. 443–445 
  61. ^ Ковард, Гарольд (2008). Совершенствование человеческой природы в восточной и западной мысли Архивировано 6 декабря 2022 года в Wayback Machine . стр. 114. ISBN 978-0-7914-7336-8 . 
  62. ^ Ранганатан ; Хирияна 1948 , стр. 19, 21–25, 150–152; Граймс 1990 , стр. 6–7.
  63. ^ Прем Пахладжрай, Азиатские языки и литература, Вашингтонский университет, Веданта: сравнительный анализ различных школ [ постоянная мертвая ссылка ]
  64. ↑ Реджинальд Рэй (1999), Буддийские святые в Индии, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-513483-4 , стр. 237–240, 247–249 
  65. ^ Падманабх С. Джайни (2001), Сборник статей по буддийским исследованиям, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1776-0 , стр. 57–77. 
  66. ^ AL Basham (1951), История и доктрины адживиков – исчезнувшей индийской религии, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1204-8 , стр. 94–103 
  67. ^ Циммер, Генрих (1969). Джозеф Кэмпбелл (ред.). Философии Индии . Нью-Йорк: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-01758-7.
  68. ^ Сангаве, д-р Вилас А. (2001). Грани джайнологии: избранные исследовательские работы по джайнскому обществу, религии и культуре . Мумбаи: Popular Prakashan. ISBN 978-81-7154-839-2., стр. 14
  69. ^ Oldmeadow, Harry (2007). Свет с Востока: Восточная мудрость для современного Запада . Индиана: World Wisdom Inc. ISBN 978-1-933316-22-2., стр. 141
  70. ^ Уоррен, Герберт (2001). Джайнизм. Дели: Crest Publishing House. ISBN 978-81-242-0037-7. Архивировано из оригинала 17 декабря 2008 г. . Получено 2 июля 2009 г. .
  71. ^ Бродд, Джеффри; Грегори Соболевски (2003). Мировые религии: Путешествие открытий . Издательство Сент-Мэри. ISBN 978-0-88489-725-5.стр. 95–96
  72. ^ Моханти, Джитендранат (2000). Классическая индийская философия . Lanham: Rowman & Littlefield. ISBN 978-0-8476-8933-0.
  73. ^ Карритерс, Майкл (июнь 1989). «Голые аскеты в южнодигамбарском джайнизме». Man . New Series. 24 (2): 219–235. doi :10.2307/2803303. JSTOR  2803303.стр. 220
  74. ^ Zydenbos, Robert J. (2006). Jainism Today and Its Future. München: Manya Verlag. Архивировано из оригинала 9 сентября 2012 года . Получено 3 июля 2009 года .
  75. ^ К. Н. Тивари (1998), Классическая индийская этическая мысль, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1607-7 , стр. 67; 
  76. ^ ab Cowell, EB; Gough, AE (1882). Sarva-Darsana Sangraha of Madhava Acharya: Review of Different Systems of Hindu Philosophy. Нью-Дели: Indian Books Centre/Sri Satguru Publications. ISBN 81-7030-875-5 , стр. xii, 4 
  77. ↑ Оригинальная санскритская версия: Sarva-darsana-sangraha, стр. 3–7; Английская версия: The Charvaka System с комментариями Мадхавы Ачарьи, переводчики: Cowell и Gough (1882), стр. 5–9
  78. ^ Бхаттачарья, Рамкришна. Материализм в Индии: синоптический взгляд. Архивировано 4 марта 2016 г. на Wayback Machine . Получено 27 июля 2012 г.
  79. ^ М. М. Камал (1998), Эпистемология философии Чарвака, Журнал индийских и буддийских исследований, 46(2): 13–16
  80. ^ Радхакришнан 1957 , стр. 227–249
  81. ^ Джеффри Д. Лонг (2009), Джайнизм: Введение, Macmillan, ISBN 978-1-84511-625-5 , стр. 199 
  82. ^ ab Basham, AL (1951). История и доктрины адживиков (2-е изд.). Глава 1. Дели, Индия: Moltilal Banarsidass (Переиздание: 2002). ISBN 81-208-1204-2 . первоначально опубликовано Luzac & Company Ltd., Лондон, 1951. 
  83. ↑ Джеймс Лохтефельд, «Адживика», Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 1: A–M, Rosen Publishing. ISBN 978-0-8239-3179-8 , стр. 22 
  84. ^ Адживикас Архивировано 17 июля 2019 г. в проекте Wayback Machine World Religions Project, Университет Камбрии , Соединенное Королевство
  85. ^ Йоханнес Квак (2014), Оксфордский справочник атеизма (редакторы: Стивен Булливант, Майкл Руз), Oxford University Press, ISBN 978-0-19-964465-0 , стр. 654 
  86. ^ Аналайо (2004), Сатипаттхана: Прямой путь к реализации, ISBN 978-1-899579-54-9 , стр. 207–208 
  87. ^ Башам, АЛ (1951). История и доктрины адживиков (2-е изд.). С. 240–261, 270–273. Дели, Индия: Moltilal Banarsidass (переиздание: 2002). ISBN 81-208-1204-2 . первоначально опубликовано Luzac & Company Ltd., Лондон, 1951. 
  88. ^ Джаятиллеке, КН (1963). Ранняя буддийская теория знания (PDF) (1-е изд.). Лондон: George Allen & Unwin Ltd. стр. 112–113.
  89. ^ Салунхе, AH (2009). Астикширомани Чарвака (на маратхи). Сатара: Локаят Пракашан. п. 36.
  90. ^ Гуннар Скирбекк, Нильс Гилье, История западной мысли: от Древней Греции до двадцатого века. 7-е издание, опубликованное Routledge, 2001, стр. 25.
  91. ^ Сидеритс, Марк. Буддизм как философия, 2007, стр. 6
  92. ↑ Батлер, Шон (2011) «Идеализм в буддизме йогачара», The Hilltop Review: том 4: выпуск 1, статья 6. Доступно по адресу: http://scholarworks.wmich.edu/hilltopreview/vol4/iss1/6 Архивировано 25 февраля 2021 г. на Wayback Machine
  93. ^ Лоуренс Дж. МакКри и Паримал Г. Патил. Буддийская философия языка в Индии: Джнянашримитра об исключении. Нью-Йорк: Columbia University Press, 2010. С. 5.
  94. ^ Дрейфус, Жорж Б. Дж. Распознавание реальности: философия Дхармакирти и ее тибетские интерпретации . С. 24–25.
  95. ^ Макмахан, Дэвид Л. (2008). Создание буддийского модернизма. Oxford University Press. стр. 6
  96. ^ Гари Тартаков (2003). Ровена Робинсон, ред. Religious Conversion in India: Modes, Motivations, and Meanings Архивировано 6 декабря 2022 г. в Wayback Machine . Oxford University Press. стр. 192–213. ISBN 978-0-19-566329-7 . 
  97. ^ ab Bingenheimer, Marcus (2007). «Некоторые замечания об использовании Renjian Fojiao 人間佛教 и вкладе достопочтенного Иньшуня в китайский буддийский модернизм». В Hsu, Mutsu; Chen, Jinhua; Meeks, Lori. Развитие и практика гуманитарного буддизма: междисциплинарные перспективы. Архивировано 23 июня 2014 г. в Wayback Machine (PDF). Hua-lien (Тайвань): Tzuchi University Press. стр. 141–161. ISBN 978-986-7625-08-3 . 
  98. ^ Арвинд-пал Сингх Мандаир (2014). Пашаура Сингх; Луис Э. Фенек, ред. Оксфордский справочник по сикхским исследованиям. Oxford University Press. стр. 302–314. ISBN 978-0-19-100411-7 . 
  99. ^ Уильям Оуэн Коул; Пиара Сингх Самбхи (1995). Сикхи: их религиозные убеждения и практики . Sussex Academic Press. С. 130–133, 200.
  100. ^ Йелле, Роберт А. (2012), «Сравнительное религиоведение как культурная битва: западничество и релятивизм в ином характере Раджива Малхотры», Международный журнал индуистских исследований, 16 (3): 335–348, doi :10.1007/s11407-012-9133-z
  101. ^ Хальбфасс, Вильгельм (2007a), «Исследования и размышления: Ответы моим респондентам. III. Вопросы сравнительной философии (стр. 297–314)», в Франко, Эли; Прейзенданц, Карин, За пределами ориентализма: работа Вильгельма Хальбфасса и ее влияние на индийские и кросс-культурные исследования (1-е индийское издание), Дели: Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 81-208-3110-1 
  102. ^ Мишелис, Элизабет Де (2005), История современной йоги: Патанджали и западный эзотеризм, Continuum, ISBN 978-0-8264-8772-8 
  103. ^ Георг, Фейерштейн (2002), Традиция йоги, Дели: Мотилал Банарсидасс
  104. ^ Ренар, Филип (2010), Недуализм. стр. 185–188. De Directe Bevrijdingsweg, Котен: Uitgeverij Juwelenschip
  105. ^ Шнайдер, Герберт Уоллес (1966). «Современная индийская мысль (обзор)». Журнал истории философии . 4 (1): 88. doi :10.1353/hph.2008.1443. S2CID  143889851. Проект MUSE  229758.
  106. ^ Гарфилд (редактор), Эдельгласс (редактор); Оксфордский справочник по мировой философии , китайская философия.
  107. ^ Эбрей, Патрисия (2010). Кембриджская иллюстрированная история Китая . Издательство Кембриджского университета. стр. 42.
  108. ^ Яо, Синьчжун (2000). Введение в конфуцианство. Cambridge University Press. ISBN 0-521-64312-0 . С. 38–47. 
  109. ^ Фунг, Ю-мин (2008), «Проблематизация современного конфуцианства в Восточной Азии», в Ричи, Джеффри, Преподавание конфуцианства, Oxford University Press, ISBN 0-19-804256-6 . стр. 163. 
  110. ^ Литтлджон, Ронни (2010), Конфуцианство: Введение, IB Tauris, ISBN 1-84885-174-X . С. 34–36. 
  111. ↑ Бенджамин Элман, Джон Дункан и Герман Оомс (ред.). Переосмысление конфуцианства: прошлое и настоящее в Китае, Японии, Корее и Вьетнаме (Лос-Анджелес: UCLA Asian Pacific Monograph Series, 2002).
  112. ^ Пол Р. Голдин, Устойчивые заблуждения о китайском легизме. стр. 6, 7 https://www.academia.edu/24999390/Persistent_Misconceptions_about_Chinese_Legalism_ Архивировано 8 марта 2021 г. на Wayback Machine
  113. ^ Росс Террил 2003 стр. 68. Новая китайская империя. https://books.google.com/books?id=TKowRrrz5BIC&pg=PA68
  114. ^ Pines, Yuri, «Легализм в китайской философии», Стэнфордская энциклопедия философии (зимнее издание 2014 г.), Эдвард Н. Залта (ред.), 2. Философские основы. http://plato.stanford.edu/entries/chinese-legalism/ Архивировано 12 января 2021 г. на Wayback Machine
  115. ^ Хансен, Чад. Философия Востока и Запада. Июль 94, т. 44, выпуск 3, стр. 54, 435. Фа (стандарты: законы) и изменения смысла в китайской философии. Чад Хансен, Шэнь Бухай http://www.philosophy.hku.hk/ch/Shen%20Bu%20Hai.htm Архивировано 19 ноября 2017 г. в Wayback Machine
  116. ↑ Крил, 1974 стр. 4, 119 Шэнь Пу-хай: китайский политический философ четвертого века до н. э.
  117. ^ Чад Хансен, Университет Гонконга. Лорд Шан. http://www.philosophy.hku.hk/ch/Lord%20Shang.htm Архивировано 26 апреля 2012 г. на Wayback Machine
  118. ^ Пол Р. Голдин, Устойчивые заблуждения о китайском легизме. стр. 15 https://www.academia.edu/24999390/Persistent_Misconceptions_about_Chinese_Legalism_ Архивировано 8 марта 2021 г. на Wayback Machine
  119. ^ Хэнги Чье Кианг 1999. стр.44. Города аристократов и бюрократов. https://books.google.com/books?id=BIgS4p8NykYC&pg=PA44
  120. ^ Краткая энциклопедия философии Routledge. Под редакцией Эдварда Крейга. Routledge Publishing. 2005.
  121. ^ Лю, Фэньжун (январь 2008 г.). «Заметка о логике моизма». Research Gate . Получено 1 мая 2024 г.
  122. ^ Уиллман, Маршалл Д. (2023). «Логика и язык в ранней китайской философии». Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет . Получено 1 мая 2024 г.
  123. ^ Поллард; Розенберг; Тигнор, Элизабет; Клиффорд; Роберт (2011). Миры вместе, миры врозь . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Norton. стр. 164. ISBN 978-0-393-91847-2 . 
  124. ↑ Анри Масперо, Даосизм и китайская религия , перевод Фрэнка А. Кирмана-младшего (Издательство Массачусетского университета, 1981).
  125. ^ "Zou Yan" Архивировано 26 апреля 2015 г. на Wayback Machine . Encyclopaedia Britannica. Получено 1 марта 2011 г.
  126. ^ Кон, Ливия, ред. Справочник по даосизму (Лейден: Brill, 2000). стр. 44.
  127. ^ Чан, Алан, «Неодаосизм», Стэнфордская энциклопедия философии (издание весны 2017 г.), Эдвард Н. Залта (ред.), URL = https://plato.stanford.edu/archives/spr2017/entries/neo-daoism/ Архивировано 18 марта 2019 г. на Wayback Machine .
  128. ^ «Даосская философия», Ронни Литтлджон, Интернет-энциклопедия философии, ISSN  2161-0002, http://www.iep.utm.edu/.
  129. ^ Чан, Алан, «Неодаосизм», Стэнфордская энциклопедия философии (издание весны 2017 г.), Эдвард Н. Залта (ред.), URL = https://plato.stanford.edu/archives/spr2017/entries/neo-daoism/ .
  130. ^ «Даосская философия», Ронни Литтлджон, Интернет-энциклопедия философии, ISSN  2161-0002, http://www.iep.utm.edu/.
  131. ^ «Даосская философия», Ронни Литтлджон, Интернет-энциклопедия философии, ISSN  2161-0002, http://www.iep.utm.edu/.
  132. ^ «Современная китайская философия», И-Сянь Юй, Интернет-энциклопедия философии, ISSN  2161-0002, http://www.iep.utm.edu/.
  133. ^ «Современная китайская философия», И-Сянь Юй, Интернет-энциклопедия философии, ISSN  2161-0002, http://www.iep.utm.edu/.
  134. ^ «Современная китайская философия», И-Сянь Юй, Интернет-энциклопедия философии, ISSN  2161-0002, http://www.iep.utm.edu/.
  135. ^ «Современная китайская философия», И-Сянь Юй, Интернет-энциклопедия философии, ISSN  2161-0002, http://www.iep.utm.edu/.
  136. ↑ Эрл, Дэвид Маргарей, Император и нация в Японии, Политические мыслители периода Токугава, Издательство Вашингтонского университета, 1964, стр. 66 и далее.
  137. ^ Мотоори, Норинага (2007). Поэтика Мотоори Норинаги: Герменевтическое путешествие. Архивировано 3 июля 2023 года в Wayback Machine . Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-3078-6 . 
  138. ^ Пол Френч (2014). Северная Корея: Состояние паранойи . Zed Books. ISBN 978-1-78032-947-5. [ нужна страница ]
  139. ^ ab Правительство Северной Кореи (2014). Идеи чучхе: ответы на сто вопросов. Издательство иностранных языков, Корейская Народно-Демократическая Республика. ISBN 978-9946-0-0822-6. Архивировано из оригинала 3 июля 2023 . Получено 31 октября 2020 .
  140. ^ Urs App. "Первая встреча Шопенгауэра с индийской мыслью" (PDF) . Uni Mainz. Архивировано из оригинала (PDF) 15 декабря 2018 г. . Получено 14 декабря 2018 г. .
  141. ^ Дэвид Стори (2012). «Дзен по-хайдеггеровски». Журнал East-West Thought . 2 (4): 113–137. Архивировано из оригинала 17 августа 2021 г. Получено 14 декабря 2018 г.
  142. ^ «Современная китайская философия», И-Сянь Юй, Интернет-энциклопедия философии, ISSN  2161-0002, http://www.iep.utm.edu/.
  143. ^ ""Предисловие к И Цзин – К. Г. Юнг." И Цзин – Книга Перемен". Iging. Архивировано из оригинала 20 июня 2019 года . Получено 14 декабря 2018 года .
  144. ^ Харрисон, Виктория С.; «Восточная философия: Основы, Введение
  145. ^ Аугштейн, Рудольф; Вольф, Георг; Хайдеггер, Мартин (31 мая 1976 г.). «Nur noch ein Gott kann uns retten». Дер Шпигель . стр. 193–219. Архивировано из оригинала 6 февраля 2013 года . Проверено 14 июня 2013 г.Перевод на английский язык Архивировано 16 октября 2013 г. в Wayback Machine Уильямом Дж. Ричардсоном в Sheehan, Thomas , ed. (2010) [1981]. Хайдеггер: Человек и Мыслитель. переиздание. Piscataway, New Jersey : Transaction Publishers . стр. 45–67. ISBN 978-1-4128-1537-6.1-е издание Архивировано 20 марта 2015 г. в Wayback Machine
  146. ^ Дефоорт, Карин. (2001). «Существует ли такая вещь, как китайская философия? Аргументы неявного спора», Философия Востока и Запада 51 (3) 393–413.
  147. ^ Рауд, Рейн . (2006) «Философии против философии: в защиту гибкого определения». Philosophy East & West 56 (4) 618–625. [1] Архивировано 23 июля 2017 г. в Wayback Machine
  148. ↑ Оуян Минь. (2012). « Чжунго Чжэсюэ не нуждается в философии» Азиатская философия 22 (3) 199–223.
  149. ^ Хэвенс, Томас Р. Х. (1970). Ниши Аманэ и современная японская мысль Принстон: Princeton University Press, стр. 50.

Источники

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме «Восточная философия» .