Мессианское возвращение короля Артура — мифологический мотив в легенде о короле Артуре , в которой утверждается, что однажды он вернется в роли мессии, чтобы спасти свой народ . Это пример спящего короля в горном мотиве. Король Артур был легендарным британским королем VI века . Об Артуре сохранилось мало исторических записей , и есть сомнения в том, что он когда-либо существовал, но к Средневековью он приобрел мифологический статус , что привело к росту количества литературы о его жизни и деяниях.
Возможность возвращения Артура впервые упоминается Вильгельмом Малмсберийским в 1125 году: «Но могилы Артура нигде не видно, откуда древность басен до сих пор утверждает, что он вернется». [1] В «Чудесах Святой Марии Лаонской» ( De miraculis Sanctae Mariae Laudunensis ), написанных французским священнослужителем и летописцем по имени Эриман Турне в ок. 1145 г., но, говоря о событиях, произошедших в 1113 г., упоминается бретонское и корнуоллское убеждение, что Артур все еще жив. [2] [3] Как продемонстрировала Констанс Баллок-Дэвис, различные неваллийские источники указывают на то, что вера в возможное мессианское возвращение Артура была чрезвычайно широко распространена среди британцев, начиная с 12 века. Насколько раньше он существовал, до сих пор спорят. [4] Фактически, он оставался важным аспектом легенды о короле Артуре на протяжении всего средневекового периода и за его пределами. Так, Джон Лидгейт в своей книге «Падение принцев» (1431–1438 гг.) отмечает веру в то, что Артур «будет прибегать как лорд и суверен из фейри и правления в Бретейн», а Филипп II Испанский , очевидно, поклялся во время своей свадьбы с Марией I. Англии в 1554 году, что он откажется от королевства, если Артур вернется. [5]
Было предложено несколько мест, откуда на самом деле вернется Артур. Самым ранним зарегистрированным предложением был Авалон . В своей «Historia Regum Britanniae» XII века Джеффри Монмутский утверждал, что Артур «был смертельно ранен» в Камланне , но затем был перенесен «на остров Аваллон ( insulam Auallonis ), чтобы вылечиться от ран», подразумевая, что он в какой-то момент быть вылеченным и вернуться оттуда, что подробно описано в более поздней «Вите Мерлини» Джеффри . [6] Другая традиция гласила, что Артур ждал своего возвращения под какой-то горой или холмом. Впервые упомянутый Жервасом Тилбери в его «Otia Imperialia» (около 1211 г.), он сохранялся в британском фольклоре до 19 века, а Р. С. Лумис и другие восприняли это как рассказ о проживании Артура в подземелье (в отличие от заморского). Другой мир . [7] Другие менее распространенные концепции включают идею о том, что Артур отсутствовал, возглавляя Дикую Охоту , или что он был превращен в ворону или ворона. [8]
Влияние легенды об Артуре не ограничивается романами, рассказами и фильмами; легенда о мессианском возвращении Артура часто имела политическое влияние. С одной стороны, похоже, это стало средством сплочения валлийского сопротивления англо-нормандским вторжениям в XII веке и позже. В англо-нормандском тексте «Описание Англии» рассказывается о валлийцах, которые «открыто заявляют,... / что в конце концов они получат все это; / с помощью Артура они получат это обратно... / Они снова назовут ее Британией». [9] Возможно, подобные упоминания отражают валлийскую веру в то, что Артура следует ассоциировать с « Маб Дароганом » («Сыном пророчества»), мессианской фигурой валлийской пророческой традиции, которая должна была дать отпор врагам Валлийский, которого часто отождествляли с такими героями, как Кадваладр , Оуайн Лавгох и Оуайн Глиндур в валлийских пророческих стихах. [10] Однако, как отметил Оливер Падель , не сохранилось ни одного примера валлийской пророческой поэзии, рассказывающей о возвращении Артура, чтобы изгнать врагов Уэльса из Британии, что некоторые считают тревожным и поводом для осторожности: мы должны полагаться на неваллийские тексты (такие как приведенные выше) о том, что это было широко распространенное убеждение среди валлийцев с середины XII века и далее, наряду с более спорными доказательствами, такими как попытки Генриха VII объединить себя с Артуром при принятии трон, о котором пойдет речь ниже. [11]
С другой стороны, идея возможного возвращения Артура к управлению объединенной Британией была принята королями Плантагенетов для оправдания своего правления. [12] После того, как король Артур был благополучно объявлен мертвым, в попытке развеять валлийские мечты о подлинном возвращении Артура, Плантагенеты смогли еще шире использовать Артура как политический культ для поддержки своей династии и ее амбиций. Итак, Ричард I использовал свой статус наследника королевства Артура для укрепления иностранных союзов, подарив Танкреду Сицилийскому Танкреду Сицилийскому меч, известный как Экскалибур . [13] Точно так же « Круглые столы » — рыцарские поединки и танцы в подражание Артуру и его рыцарям — происходили в Англии по крайней мере восемь раз между 1242 и 1345 годами, в том числе один, организованный Эдуардом I в 1284 году в честь его завоевания Уэльса и последующего « воссоединение» Артуровой Британии. [14] Заявление Галфрида о том, что Артур завоевал Шотландию , также использовалось Эдуардом I для обеспечения легитимности его претензий на английский сюзеренитет над этим регионом. [15]
Влияние короля Артура на политические махинации английских королей не ограничивалось средневековым периодом: Тюдоры также сочли целесообразным использовать Артура. В 1485 году Генрих VII прошел через Уэльс, чтобы занять английский трон под знаменем Артуровского Красного Дракона . Он заказал генеалогию, чтобы показать свое предполагаемое происхождение от Артура, и назвал своего первенца Артуром . [16] Позже, во времена правления Генриха VIII и Елизаветы , карьера Артура снова оказала влияние, теперь уже в предоставлении доказательств предполагаемых исторических прав и территорий в судебных делах, которые преследовали интересы короны. [17]
В то время как потенциал для такого политического использования — когда реальность «Артура» Джеффри и его широкомасштабных завоеваний была принята и провозглашена английскими антикварами и, таким образом, использована короной — естественно снизился после нападок на « Историю Джеффри» со стороны Полидора Вергилия и других, [18 ] Артур оставался иногда политически влиятельной фигурой до настоящего времени. В 20 веке сравнение Джона Ф. Кеннеди и его Белого дома с Артуром и Камелотом , сделанное вдовой Кеннеди , помогло укрепить посмертную репутацию Кеннеди, причем Кеннеди даже стал ассоциироваться с подобным Артуру мессианским возвращением в американский фольклор . [19]
Эта идея возможного возвращения Артура оказалась привлекательной для ряда современных писателей. Джон Мейсфилд использовал идею Артура, спящего под холмом, в качестве центральной темы в своем стихотворении «Летняя ночь» (1928). [20] К.С. Льюис также был вдохновлен этим аспектом легенды об Артуре в своем романе «Эта отвратительная сила» (1945), в котором говорится, что король Артур живет в земле Абхалджин на планете Венера. [21]
Возвращение короля Артура было особенно заметным в комиксах с примерами, по крайней мере, 1940-х годов. Одно из наиболее известных применений этого мотива принадлежит Майку Барру и Брайану Болланду , в серии комиксов «Камелот 3000» (1982–85) Артур и его рыцари возвращаются в 3000 году, чтобы спасти Землю от инопланетного вторжения . [22] Другие примеры включают роман Стивена Р. Лоухеда «Авалон: Возвращение короля Артура» (1999), в котором рассказывается о перевоплощенном Артуре, который восстает, чтобы восстановить британскую монархию, которая вот-вот будет отменена. [23] В «Саге о Винланде» , манге о вторжении викингов и правлении Англией, персонаж Аскеладд, норвежско-валлийский полукровка, рассказывает историю о своем истинном короле и предке Люциусе Арториусе Кастусе и его славном возвращении с Авалона. спасти Британию . [24]