Вспомогательное эго , также известное как просто вспомогательное, — это позиция, которую занимают другие участники ролевой игры или психодрамы , чтобы моделировать определенные ситуации для главных героев . [1] Кроме того, в психодраме это может быть роль репрезентативных фигур в жизни главного героя, которую играет любой человек из группы на сцене, за исключением терапевта. [2] Другая концептуализация описывает его в психодраме как «представление отсутствующих, личностей, заблуждений, символов, идеалов, животных и объектов», которые делают мир главного героя реальным и осязаемым. [3]
Поскольку ролевая игра может включать более одного главного героя, [4] каждый из них может действовать в роли вспомогательного эго по отношению друг к другу, поскольку исследование каждой роли меняется с появлением новых ситуаций. Режиссер ролевой игры, часто учитель или консультант, также может быть вспомогательным и обычно является таковым, когда клиенты находятся в положении главного героя. Также отмечается, что роль вспомогательного эго имеет решающее значение, поскольку в ходе ролевой игры его поведение провоцирует главного героя на более глубокую вовлеченность в драму. [5]
Вспомогательное эго также используется как метод в психотерапии, предлагая способ лечения личных и межличностных проблем одновременно. [6] Он создает треугольный невроз, который включает межличностное нарушение между тремя людьми, так что пациент может начать определять психологический уровень, на котором он наиболее спонтанен. [6] Здесь человек берет на себя роль другого человека и действует так, как будто он является этим человеком на терапевтическом сеансе. В процессе этого жизнь главного героя (прошлое, настоящее, будущее) может быть воссоздана с другими в группе, принимающими роли, которые завершают психодраму. [7] Члены группы не обязательно нуждаются в обучении и участвуют из своего желания помочь. [8]
Для младенцев вспомогательное эго в идеале обеспечивается матерью (также называемой инстинктивным вспомогательным эго [9] ), которая часто способна предвидеть его потребности и закреплять его достижения в его развитии. [10] Есть также психоаналитики, которые считают, что лица, осуществляющие уход, могут предоставлять младенцам вспомогательное эго, поскольку это, как говорят, повышает их способность к выживанию. [11] Идея заключается в том, что оно вносит вклад в опыт эго, помогая формировать психическую организацию ребенка и достигать оптимального психического развития. [12]
В области психоанализа существуют различные поколения пациентов, которые растут в условиях, сложившихся в социальном, экономическом и историческом плане. [13] От поколения бэби-бумеров до поколения 21 века (поколение Z) информационные технологии берут на себя роль вспомогательного эго у пациентов. Это событие изменяет модели родительского воспитания вплоть до поколения Z. [13]
Хотя эти технологии оказывают негативное воздействие на пациентов, они могут иметь потенциальные преимущества для этого подрастающего поколения, что и пытаются понять аналитики. [13] Чтобы проанализировать поведение пациентов-подростков этого поколения, они устанавливают с ними отношения переноса-контрпереноса, которые включают использование и психологические реакции на технологии. [13]
Согласно статье Нила Альтмана, он описал, как идеологические изменения в моделях воспитания в поколении бэби-бумеров сформировали поколение X. [13] Некоторые из этих моделей воспитания становятся менее авторитетными со времен старшего поколения, что снижает родительское влияние на их детей, поэтому они испытывают трудности в формировании своей идентичности. [13] Отсутствие родительских фигур для психологического руководства также препятствует формированию идентичности детей. Поэтому в конце 20-го века они отошли от этой традиции и вместо этого должны формировать свою идентичность и проектировать «я» самостоятельно. [13]
Несмотря на путаницу, этот процесс имеет свои преимущества и недостатки. [13] В то же время причина заключается в отсутствии перехода между идеалами эго и ограничениями суперэго среди поколений, и этот процесс имеет решающее значение для формирования идентичности в подростковом возрасте (фаза вторичной сепарации-индивидуации). [13] Таким образом, в целом, они не получают никакого сопротивления со стороны родителей, властей или установления ограничений для надлежащего развития вспомогательного эго. [13]
В комментарии Вивиан Спринц Мондзак относительно Дональда Мельцера это новое поколение подростков было названо «псевдо-псевдо-зрелым». [13] В этом контексте он описал этот термин как поведение, при котором человек действует как взрослый (псевдо-зрелый), не осознавая и не отрицая своей зависимости от зависимости взрослого (личности); отсутствие установки на отрицание зависимости. [13]
Как только технологические устройства становятся более доступными, они становятся еще одной заменой недостающих компонентов формирования идентичности. [13] Эта компенсация заставляет подростков привязываться к технологиям и больше зависеть от них. В конце концов, они становятся вспомогательными эго для пользователей, что приводит к фокусу на поколении Z. [13]
Подростки поколения Z растут вместе с развивающимися технологиями — персональными компьютерами, смартфонами и интернет-устройствами. [13] Они живут в период, когда эти технологии становятся частью их повседневной жизни, особенно когда они предоставляют идеальные психологические ресурсы для саморегуляции, включая внутренние конфликты и импульсы, для чего угодно и в любое время. [13]
Они могут с легкостью получить доступ к большей части информации, создавать виртуальные профили, чтобы компенсировать нарциссические разочарования, которые они испытывают в реальности. [13] Они могут взаимодействовать в социальных сетях и испытывать все необходимые аспекты, которые приводят ко всем самовозражениям - нарциссическим и эксгибиционистским формам всемогущества, идеализации и альтер-эго. [13]
Поскольку эти устройства могут обеспечивать потребности независимо от помощи взрослых, подростки чувствуют себя более высокомерными по отношению к своим родителям и другим авторитетным фигурам. [13] Это достижение следует за вторичным Эдиповым конфликтом ( Эдипов комплексом ), с которым они снова сталкиваются в своей жизни. [13] Короче говоря, Эдипов конфликт (Эдипов комплекс) — это термин, используемый в теории стадий психосексуального развития Зигмунда Фрейда, который описывает чувства желания у мальчика по отношению к матери, а также выражение ревности и гнева по отношению к отцу.
Перенос и контрперенос — термины, используемые в терапии в отношениях между клиентами или пациентами и терапевтом или клиницистом. [14] Перенос — это явление, когда человек бессознательно переносит чувства и отношения от людей или ситуаций в прошлом на другую сторону в настоящей ситуации. [14] Например, когда клиенты или пациенты направляют свои чувства к одному значимому человеку клиницисту. [14] Контрперенос разделяет то же бессознательное явление, но происходит как реакция пациента после получения переноса. [14] Из предыдущего примера клиницист может переносить свои чувства на пациентов. [14]
В одном из клинических случаев пациент слушает борьбу клинициста, не устанавливая с ним границ (контрперенос) после того, как пациент заявил клиницисту о своих чувствах (перенос). [13] Клиницист оказался в положении конфронтации со своим парализующим избеганием и интернет-зависимостью. [13] С другой стороны, пациент интерпретировал позицию клинициста как атаку на его Я-объекты и психологические защиты от его нарциссического самообесценивания и состояния депрессии. [13]
Существует 3 основных фактора, которые увеличивают требования к переносу: ситуация эмоциональной зависимости пациента от врача, особые условия взаимоотношений пациентов, которые врач должен распознать и с которыми должен встретиться, и индивидуальные типы личности, в которых внутренний мир непреодолимо проецируется на настоящее. [14]
В одном из психоаналитических вмешательств доктор Скотт Боулз описал, как он подходил к четырехлетнему мальчику Сэму с серьезными нарушениями, выступая как в качестве вспомогательного эго Сэма, так и в качестве суперэго, посредством опыта, включающего их отношения переноса-контрпереноса. [15] Из вмешательства, которое закончилось через два года, доктор Боулз отметил терапевтический эффект анализа, касающийся сеансов, проводимых для Сэма в процессе лечения, и помогающий ребенку осознавать, выдерживать и регулировать свои эмоции. [15] Процесс был достижим путем создания интерактивных сред для Сэма, включая установление ограничений для его игрового сеанса с наказаниями в случае пересечения опасных порогов. [15]
Через два года анализ резко закончился, что, по мнению доктора Леона Хоффмана, могло быть связано с отсутствием коммуникации между ребенком относительно того, что доктор Боулз выступал в качестве вспомогательных ролей эго и суперэго Сэма, в сочетании с отсутствием прямого руководства по установлению ограничений на допустимую агрессию Сэма после угрозы наказания. [15] Между тем, с точки зрения доктора Хоффмана, доктор Боулз выступал в качестве объекта развития для Сэма, пытаясь помочь ребенку контролировать и идентифицировать свои чувства, особенно агрессию, и в надежде на построение его психической структуры. [15]
В целом, доктор Хоффман, ссылаясь на результаты этого анализа доктора Бойля, отметил важность аналитиков как вспомогательного эго или суперэго (или обоих) для того, чтобы ребенок мог преодолеть свои эмоции, чувства и возникающие желания, которые он может контролировать. [15] Он также заявил о необходимости для всех аналитиков и терапевтов часто заниматься самообразованием в отношении своей карьеры и ошибок, которые он допускает, таких как обход ментальных защит пациента и преждевременное раскрытие желаний пациента — завершение анализа уходом пациента. [15]