В Кении большинство населения — христиане , ислам является второй по величине религией, представляющей 11% населения Кении , или примерно 5,2 миллиона человек по данным переписи 2019 года. [1] Кенийское побережье в основном заселено мусульманами. В Найроби есть несколько мечетей и заметное мусульманское население. Вера была завезена торговцами, посещавшими побережье Суахили , что привело к местным обращениям и ассимиляции иностранных мусульман. Это позже привело к появлению нескольких официально мусульманских политических образований в регионе. [2] [3]
Большинство мусульман в Кении являются мусульманами-суннитами, формируя 81% мусульманского населения, 7% идентифицируют себя как шииты . [4] Также есть значительные группы приверженцев ибадизма и коранизма . [5] В значительной степени шииты являются исмаилитами , произошедшими от или находившимися под влиянием морских торговцев с Ближнего Востока и Индии. Эти мусульмане-шииты включают в себя Давуди Бохра , которых в стране насчитывается около 6000–8000 человек. [6] Что касается присутствия ортодоксальных шиитов-двунадесятников в Кении, пакистанский ученый двадцатого века Хваджа Мухаммад Латиф Ансари сыграл важную роль в прозелитизме для местной общины ходжа . [7] [8]
Мусульманские торговцы прибыли на побережье Суахили примерно в восьмом веке. [2] [3] Напряженность после смерти Мухаммеда, пророка ислама, и уже установившиеся торговые связи между Персидским заливом и побережьем Суахили были некоторыми из факторов, приведших к такому развитию событий. [2]
Археологические свидетельства свидетельствуют о процветающем мусульманском городе на острове Манда к десятому веку нашей эры. [9] Марокканский мусульманский путешественник Ибн Баттута, посетивший побережье Суахили в 1331 году нашей эры, сообщил о сильном мусульманском присутствии. Ибн Баттута сказал: Жители набожны, благородны и честны, и у них есть хорошо построенные деревянные мечети. [10]
По прибытии мусульмане поселились вдоль побережья, занимаясь торговлей. Ширази смешались с местным народом банту, в результате чего появился народ суахили , большинство из которых обратилось в ислам. Так родился суахили, структурно являющийся языком банту с обильными заимствованиями из арабского языка. [11]
В первую очередь, ислам распространялся через взаимодействие отдельных лиц, при этом арабские мусульмане , которые селились небольшими группами, сохраняли свою культуру и религиозные обряды. Несмотря на столкновение с местными общинами, ислам не был «коренным» по образцу местных общин банту. Тем не менее, ислам развивался через поглощение отдельных лиц в недавно созданные афро-арабские мусульманские общины. Это привело к большей «суахилизации», чем исламизации. [12]
Было сильное сопротивление исламу со стороны большинства общин, проживающих во внутренних районах. Сопротивление было вызвано тем, что обращение было индивидуальным актом, ведущим к детрайбализации и интеграции в мусульманскую общину, что противоречило социально приемлемой общественной жизни. [12]
Ислам на побережье Суахили отличался от остальной Африки. В отличие от Западной Африки, где ислам был интегрирован в местные общины, местный ислам был «иностранным»; арабы-мусульмане жили так, как будто они были на Ближнем Востоке.
Главной заботой ранних мусульман была торговля с немногими, заинтересованными в распространении ислама. Приход португальцев в пятнадцатом веке прервал небольшую работу в процессе. С другой стороны, последовавшие межгосударственные ссоры означали, что теперь много усилий было направлено на восстановление нормальности, а не на исламизацию. [13]
Ислам оставался городским и прибрежным явлением. Распространение ислама было сдержанным и не оказало никакого влияния на местное несуахильское африканское сообщество. Не было посредников-африканцев, которые могли бы продемонстрировать, что принятие нескольких исламских институтов не разрушит общество. [14]
Распространение ислама во внутренние районы было затруднено несколькими факторами: например, характер разнообразных верований общества банту и разбросанность поселений повлияли на внутреннее развитие. Другие факторы включали суровые климатические условия, свирепые племена, такие как масаи, племенные законы, ограничивающие проход через их земли, факторы здравоохранения и отсутствие легкого способа передвижения. [15] По мнению Тримингема, в равной степени виновата и марка ислама, привнесенная в регион.
Мусульманские торговцы не приветствовались в социальных структурах, что препятствовало какому-либо значимому прогрессу вплоть до начала европейской оккупации.
Другие факторы, повлиявшие на исламское движение во внутренние районы, включали зверства, совершенные во время работорговли, поскольку они неблагоприятно влияли на распространение ислама. [16] Кроме того, принятие ислама значительной частью прибрежных племен в девятнадцатом веке способствовало его распространению.
Кроме того, местные мусульманские проповедники и учителя играли важную роль в обучении религии (ар. дин) и Корану в школах Корана (сва. вьюо) и медресе при мечетях. [17]
Приход второй волны европейцев в девятнадцатом веке принес смешанные удачи прибрежным мусульманам, их сильное чувство гордости и принадлежности значительно ослабло, и усилия были перенаправлены на самоадаптацию. [18]
Тем не менее, мусульманские агенты, направленные европейцами в качестве подчиненных рабочих для помощи в создании колониальных административных центров, были выгодно размещены по всей стране, принося исламское влияние во внутренние районы. Каждое место, где обосновался европеец, военный лагерь, правительственный центр или плантация, было центром мусульманского влияния. [16]
Внутри страны мусульмане не интегрировались и не смешивались с местными общинами, однако несуахилийские африканцы начали присоединяться к суахильским тенденциям в торговле, а некоторые вернулись как мусульмане. Суахили стал торговым и религиозным языком. Наряду с межличностными контактами, смешанные браки также привели к некоторым обращениям.
Хотя прибрежные правители не отправляли миссионеров во внутренние районы, местные африканцы свободно принимали ислам через влечение к религиозной жизни мусульман. Тесная интеграция с местным населением способствовала установлению хороших отношений, в результате чего ислам приобрел несколько новообращенных, основанных на индивидуальных усилиях. [19]
Субъективно, большинство окружающих общин банту имели тесно связанное религиозное наследие, требующее большой силы для проникновения. Умиротворение и консолидация европейскими державами предоставили столь необходимую силу, чтобы открыть общины для новых структур власти и религиозного выражения (Trimingham: 1983:58).
По сути, прогресс в распространении ислама в Кении пришелся на период с 1880 по 1930 год. Именно тогда большинство социальных структур и африканских мировоззрений были разрушены, в результате чего возникла необходимость в новом, более широком мировоззрении, охватывающем или учитывающем произошедшие изменения.
В результате ислам привнес новые религиозные ценности посредством внешних церемониальных и ритуальных проявлений, некоторые из которых можно было соблюдать без труда.
Социально-культурно мусульмане представляли себя с чувством гордости и превосходства. Исламская цивилизация отождествлялась с арабским образом жизни (Устаарабу), в противовес «варварству» (Ушензи), отсюда господство формы арабизма над местной разновидностью ислама. [20]
Легкость, с которой ислам мог быть принят, означала добавление к местным обычаям новых религиозных обрядов и церемоний к африканским обычаям, с новыми способами определения своей идентичности новыми формами выражения. Смешение с мусульманами приводило к обращению, что означало возвращение домой мусульманами, а не пришельцами. [20] Лакунза-Бальда показывает, что ислам мог быть принят легко.
Хотя большинство обращений были индивидуальными, были общины, которые принимали ислам массово. Некоторые из них включали диго и покомо из региона Нижняя Тана. Из этих общин ислам медленно проникал вглубь страны.
Первыми мусульманскими миссионерами во внутренних районах страны были в основном жители Танганьики, которые сочетали свою миссионерскую работу с торговлей в центрах, расположенных вдоль железнодорожной линии, таких как Кибвези , Макинду и Найроби.
Среди них выделялся Маалим Мтондо, уроженец Танганьики, которого считают первым мусульманским миссионером в Найроби . Прибыв в Найроби в конце девятнадцатого века, он повел группу других мусульман и энтузиастов-миссионеров с побережья, чтобы основать «деревню суахили» в современном Пумвани .
Небольшая мечеть была построена в качестве отправной точки, и он начал проповедовать ислам всерьез. Вскоре он привлек несколько кикуйю и вакамба, которые стали его учениками. [19]
Местные жители обратились и, научившись у своих учителей, взяли на себя руководство религиозными делами. Хамис Нгиге был видным местным новообращенным в раннем распространении. Обучившись у Маалима Мтондо, он позже стал имамом мечети Пумвани. Различные проповедники разбросаны по сельской местности с 1900 по 1920 год, представляя ислам в районах вокруг горы Кения, Муранга, Эмбу, Меру, Ньери и Китуи. Этот серьезный миссионерский шаг вглубь страны был вызван личным энтузиазмом, а влияние было весьма локализованным. Только несколько африканцев были обращены, и влияние было недолгим. [21]
Одним из примеров миссионерских усилий шиитов в Кении является работа пакистанского ученого двадцатого века Хваджи Мухаммада Латифа Ансари . Ансари покинул Южную Азию и отправился в Кению в 1950-х годах, осуществив свою мечту проповедовать в далеких иностранных шиитских общинах. [8] [22] К тому времени он уже был известным священнослужителем, но тем не менее присоединился к нескольким ученым, приехавшим из Южной Азии в относительно малоизвестную шиитскую общину Кении. [7] Став там постоянным алимом, Ансари помог общине стать большой и процветающей, какой она является сегодня. Его помнят в стране по сей день за выступление на конференции в Аруше в декабре 1958 года, в котором он подчеркнул необходимость таблиг . [8] [23] Значительная часть его усилий была сосредоточена на общине ходжа . [8]
Мусульманские торговцы принесли ислам в западный регион между 1870 и 1885 годами. Вождь Мумия из Набонго оказал суахильским торговцам теплый прием. Во время межэтнической войны мусульмане помогли вождю Мумии победить его врагов. В ответ, в один из дней Ид , вождь Мумия, его семья и чиновники его двора приняли ислам. С тех пор ислам распространился на прилегающие районы Какамега , Кисуму, Кисии и Бунгома .
Влияние и новые тенденции в исламском распространении информации Хотя борьба за независимость в Кении была очень важным временем для всех кенийцев, очень мало документировано об участии мусульман. Учитывая, что в переговорах о включении судов кадхи в конституцию независимой Кении участвовали мусульмане, это указывает на ключевое участие мусульман.
События в мусульманском мире с девяностых годов, опыт кризисов и неудач, власти и успеха послужили катализаторами для повторного утверждения ислама в общественном и частном мире, через призыв к возвращению к истинному исламу. Джон Эспозито видит цель возрождений как трансформацию общества через исламское формирование людей на низовом уровне (1999:20).
Растущее религиозное возрождение в личной и общественной исламской жизни создало осведомленность об исламских верованиях, что привело к усилению религиозных обрядов, строительству мечетей, молитв и постов, распространению религиозных программ, публикаций и акценту на исламской одежде и ценностях. В последнее время исламское возрождение в общественной жизни, как и стремление к модернизации судов кадхи в Кении, не осталось незамеченным (Esposito:1999:9).
Современные исламские активисты обязаны идеологией и организационной моделью египетских «Братьев-мусульман» (Ихван) во главе с Хасаном аль-Банна и Сайидом Кутбом ; и исламского общества «Джамаат-и-Ислами» во главе с Мауляной Абул ала Маудуди. Их идеи и методы возрождения наблюдаются сегодня в разных частях мира. Они обвиняли Запад в том, что он ввел в заблуждение мусульманских лидеров, а мусульманских лидеров в слепом следовании европейским путям.
В то время как Коран и Хадисы являются основополагающими, в ответ на требования и вызовы современности, движения возрождения имеют решающее значение в распространении и восстановлении истинного Ислама. Длительное мусульманское сознание привело к тяге к Исламу, дав обращенным чувство гордости.
Методы, используемые в последних тенденциях исламизации, двояки: одни направлены на мусульман, а другие на немусульман. Увеличились социальные действия, строительство школ, медицинских учреждений и распределение продовольствия. Более того, прозелитизм осуществляется через печатные СМИ, радиовещание, усиленное формирование миссионерских организаций и организацию публичных дебатов (Михадхара). Джозеф М. Мутей, Университет Св. Павла, Кения
Шиитский ислам в Кении представлен в основном рядом сект, которые в основном являются потомками или находились под влиянием мусульманских торговцев с Ближнего Востока и Индии, которые приехали на побережье Восточной Африки либо в качестве наемных рабочих, либо в целях торговли. Основная шиитская секта Итна Ашери состоит из ходжей, которые имеют индийское происхождение, и коренных кенийцев. Шиитская секта исмаилитов представлена Давуди Бохра, конфессией исмаилитов Мустаали и исмаилитов Ходжа, конфессией исмаилитов-низаритов, оба имеют индийское происхождение. Большинство шиитов индийского происхождения прибыли в Восточную Африку в девятнадцатом веке, в основном на Занзибар и Ламу. первоначально как торговцы, позже перешли на скобяные изделия и стекло, а затем на недвижимость и строительство. Сегодня они являются яркой частью кенийской экономики в телекоммуникациях, информационных технологиях, обрабатывающей промышленности, логистике, импорте и экспорте. Ходжа-шииты ИтнаАшери насчитывают около двух тысяч (Момбаса и Найроби), а коренные шииты - тридцать тысяч (Найроби, Момбаса, Накуру и Ламу). Самым известным среди них является шейх Абдиллахи Насир , кенийский новообращенный из суннита в шиитский ислам, базирующийся в Момбасе, и Сейид Айдарус Алви из Ламу. Сообщество Ходжа Исмаилита насчитывает очень небольшую численность, а Давуди Бора насчитывает около 6 500–8 000 в Кении в целом, около 2 500 в Найроби и менее 3 000 в Момбасе. В Найроби также проживают около 200 членов отколовшейся фракции «Прогрессивный Давуди Бора».
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)