Выбор для бедных или предпочтительный выбор для бедных — это принцип католического социального учения , явно сформулированный во второй половине 20-го века. [1] Эта концепция была впервые сформулирована в латиноамериканской теологии освобождения и отстаивалась многими латиноамериканскими христианскими демократическими партиями того времени. [2] Это также теологический акцент в методизме .
«Предпочтительный вариант для бедных» относится к тенденции, прослеживающейся во всей Библии , когда приоритет отдается благополучию бедных и беспомощных членов общества в учениях и заповедях Бога, а также пророков и других праведников. Иисус учил, что в День Суда Бог спросит , что каждый человек сделал, чтобы помочь бедным и нуждающимся: «Аминь, говорю вам: что бы вы ни сделали для одного из сих братьев Моих меньших, вы сделали для Меня». [3] Это отражено в католическом каноническом праве , которое гласит: «[Верующие христиане] также обязаны содействовать социальной справедливости и, помня о заповеди Господа, помогать бедным из своих собственных ресурсов». [4]
Согласно этой доктрине, словами, молитвами и делами человек должен проявлять солидарность и сострадание к бедным. Поэтому при установлении государственной политики он всегда должен держать «предпочтительный вариант для бедных» на переднем плане своего ума. Соответственно, эта доктрина подразумевает, что моральным испытанием любого общества является «то, как оно относится к своим наиболее уязвимым членам. Бедные имеют самые неотложные моральные требования к совести нации. Мы призваны рассматривать решения государственной политики с точки зрения того, как они влияют на бедных». [ 5]
Папа Бенедикт XVI учил, что «любовь к вдовам и сиротам, заключенным, больным и нуждающимся любого рода так же необходима, как и служение таинств и проповедь Евангелия». [6] Этот предпочтительный вариант для бедных и уязвимых включает всех, кто находится в маргинализированном положении в обществе, включая нерожденных детей, людей с ограниченными возможностями, пожилых и неизлечимо больных, а также жертв несправедливости и угнетения.
Фраза «выбор для бедных» была использована отцом Педро Аррупе , генеральным настоятелем Общества Иисуса (иезуитов) в 1968 году в письме иезуитам Латинской Америки, хотя ее принцип существовал до того, как Аррупе придумал этот термин. [7] Выбор для бедных, по словам теолога Густаво Гутьерреса , «включает в себя обязательство, которое подразумевает отказ от дороги, по которой вы идете», чтобы войти в мир «незначительного» человека; бескорыстие является целью этого образа жизни. [8] Выбор для бедных «проходит через все современное католическое социальное учение», по словам теолога Дэниела Груди. [9] Фраза приобрела известность в 1960-х годах из-за ее связи с теологией освобождения , а также из-за ее простоты в передаче доктринальной мысли в неспокойный для католической церкви период.
Деятельность иезуитов в Сьюдад-Неса , Мексика, в 1969 году является примером выбора для бедных в действии. После резни в Тлателолко в 1968 году деморализованные молодые активисты-иезуиты «решили оставить позади удобства жизни среднего класса в столице и переехали в Сьюдад-Неса в 1969 году», привнеся свежий, демократический дух в традиционный насильственный политический метод в послереволюционной Мексике. [10]
Принцип был сформулирован католическими епископами Латинской Америки (CELAM) на влиятельных конференциях в Медельине и Пуэбле . В итоговом Медельинском документе « Выдержки о справедливости, мире и бедности» говорилось, что Церковь должна поддерживать национальные сообщества, «где все народы, но особенно низшие классы, имеют посредством территориальных и функциональных структур» власть влиять на общественные изменения. [11] Кристиан Смит, анализируя Медельинский документ, пишет, что, хотя он и был мягким по сравнению с другими доктринами теологии освобождения, он «ознаменовал радикальный отход от риторики и стратегии института», который часто оказывал религиозную пассивную поддержку консервативной, авторитарной власти. [12]
Конференция в Пуэбле придерживалась многих из тех же принципов, но с некоторыми оговорками. Консервативные члены Церкви увидели в этой встрече возможность отменить социальные требования, выдвинутые на конференции в Медельине, в то время как теологи освобождения хотели подтвердить прогресс, достигнутый в 1968 году. Лопес Трухильо, генеральный секретарь CELAM, позаботился о том, чтобы «консервативные епископы были стратегически размещены для контроля над комитетами», в то время как «консервативные сотрудники писали подготовительные документы». [12] The Washington Post сообщила, что консервативное присутствие «будет ощущаться в руководстве конференцией, в подготовительных документах, которые лягут в основу обсуждения, и в выборе епископов и других участников как в качестве голосующих делегатов, так и в качестве советников и официальных наблюдателей». [13] Однако, как сообщает The New York Times, в конечном итоге встреча достигла середины, критикуя как капитализм, так и марксизм, одновременно призывая местные сообщества поддерживать простого человека. [14]
Но принцип, лежащий в основе этой фразы, был ранее сформулирован католическими епископами на Втором Ватиканском соборе , когда в своей Пастырской конституции Gaudium et spes они заговорили о бедных с самой первой строки, повторив это слово девять раз и заключив: «Собор, принимая во внимание необъятность лишений, которые все еще тяготят большую часть человечества сегодня, считает весьма подходящим создание организма Вселенской Церкви, чтобы как справедливость, так и любовь Христа к бедным могли бы повсеместно развиваться». [15]
В « Сборнике социальной доктрины Церкви» , опубликованном Римской курией в 2004 году, этот принцип изложен следующим образом:
Эта любовь к бедным и решения, которые она в нас вдохновляет, не могут не охватывать огромные массы голодных, нуждающихся, бездомных, тех, у кого нет медицинской помощи, и, прежде всего, тех, у кого нет надежды на лучшее будущее. [16]
Апостольское наставление Папы Франциска Evangelii gaudium включает в себя длинный раздел «Включение бедных в общество» (186-216), в котором он отметил, что «без предпочтительного варианта для бедных «провозглашение Евангелия... рискует быть неправильно понятым или затерянным»» [17] .
В своих истоках эта концепция была связана с латиноамериканским движением теологии освобождения середины XX века. Как развитый теологический принцип, выбор для бедных был впервые сформулирован отцом Густаво Гутьерресом , OP, в его эпохальном труде «Теология освобождения» (1971). Гутьеррес утверждает, что этот принцип коренится как в Ветхом, так и в Новом Завете, и утверждает, что преимущественная забота о физическом и духовном благополучии бедных является существенным элементом Евангелия.
В середине 1980-х годов кардинал Йозеф Ратцингер , который позже стал Папой Бенедиктом XVI, возглавил усилия Святого Престола по прекращению теологии освобождения, которую он рассматривал как форму марксизма . В августе 1984 года, незадолго до публикации официального мнения Святого Престола, он резко раскритиковал несколько аргументов теологии освобождения в частном документе для теологов, который просочился в прессу. [18] Ратцингер считал, что теологи освобождения утверждают, что христиане должны участвовать в классовой борьбе (в марксистском смысле) в настоящем, чтобы разрушить пропасть между богатыми и бедными. [ необходима цитата ] Как резюмировал кардинал Ратцингер, «библейская концепция бедных дает отправную точку для слияния библейского взгляда на историю с марксистской диалектикой; она интерпретируется идеей пролетариата в марксистском смысле и, таким образом, оправдывает марксизм как законную герменевтику для понимания Библии». [18]
Конгрегация доктрины веры (префектом которой был Ратцингер) сформулировала официальную точку зрения Ватикана в «Инструкции о некоторых аспектах «теологии освобождения » . Ее «ограниченная и точная цель: привлечь внимание пастырей, теологов и всех верующих к отклонениям и рискам отклонений, вредящим вере и христианской жизни, которые вызваны определенными формами теологии освобождения, которые используют, недостаточно критически, концепции, заимствованные из различных течений марксистской мысли». Инструкция разъясняла, что это не было отрицанием людей, которые реагировали на ««преимущественный выбор для бедных». Это ни в коем случае не должно служить оправданием для тех, кто сохраняет позицию нейтралитета и безразличия перед лицом трагических и насущных проблем человеческого несчастья и несправедливости». [19]
В Инструкции подразумевалось, что некоторые теологи освобождения поддерживали методы, схожие с лишением людей свобод тоталитарными режимами во имя освобождения. В ней утверждалось, что эти сторонники «предают самых бедных, которым они хотят помочь». [20]
Иезуитский теолог Энрике Нардони подробно доказывал в своем исчерпывающем исследовании « Восстань, о судья» , что Библия в целом и ее культурный контекст поддерживают предпочтительный вариант для бедных. [21]
Некоторые представители латиноамериканской теологии освобождения также используют вариант для бедных в качестве критерия оценки экологических конфликтов . Утверждая, что последствия ухудшения состояния окружающей среды распределены неравномерно и касаются развивающихся стран и бедных в большей степени, чем промышленно развитых стран , которые стали причиной проблемы, такие авторы, как Леонардо Бофф [22], призывают Церковь заняться защитой экологической политики и выступить в качестве адвоката на стороне бедных и маргинализированных. Поэтому в позиционном документе Конференции немецких епископов по изменению климата (2007) предлагается также применять вариант для бедных к жертвам изменения климата (№ 40). [23]