Национальная идентичность — это идентичность человека или чувство принадлежности к одному или нескольким государствам или одной или нескольким нациям . [1] [2] Это чувство «нации как единого целого, представленного отличительными традициями, культурой и языком». [3]
Национальная идентичность включает в себя как политические, так и культурные элементы. [4] Как коллективное явление, она может возникнуть из наличия «общих точек» в повседневной жизни людей: национальных символов , языка, истории нации, национального сознания и культурных артефактов. [5] Субъективно, это чувство, которое человек разделяет с группой людей по поводу нации, независимо от его юридического статуса гражданства. [6] В психологических терминах это определяется как «осознание различия», «чувство и признание „мы“ и „они“». [7] Национальная идентичность может включать население, а также диаспору , многоэтнических государств и обществ, которые имеют общее чувство общей идентичности. Дефисные этнические группы являются примерами слияния множественных этнических и национальных идентичностей в пределах одного человека или образования.
Согласно международному праву , термин национальная идентичность , касающийся государств, является взаимозаменяемым с термином идентичность государства или суверенная идентичность государства . Идентичность государства по определению связана с конституционным названием государства, используемым в качестве юридической идентификации в международных отношениях и существенным элементом международной юридической правосубъектности государства. Суверенная идентичность нации также представляет собой общий знаменатель для идентификации национальной культуры или культурной идентичности, и согласно международному праву любое внешнее вмешательство в культурную идентичность или культурные верования [8] и традиции представляется недопустимым. Любое лишение или внешнее изменение культурной национальной идентичности нарушает основные коллективные права человека. [9]
Выражение национальной идентичности, рассматриваемое в позитивном свете, — это патриотизм , характеризующийся национальной гордостью и позитивной эмоцией любви к своей стране. Крайнее выражение национальной идентичности — шовинизм , который относится к твердой вере в превосходство страны и крайней преданности своей стране. [1]
Национальная идентичность не является врожденной чертой, она по сути социально конструируется. [10] Не существует общепринятого определения того, что составляет национальную идентичность. [11] Она может быть результатом присутствия элементов из «общих точек» в повседневной жизни людей: национальные символы , языки , цвета , история нации, кровные узы, культура , музыка , кухня, радио, телевидение и т. д. [12] [5] Под различными социальными влияниями люди включают национальную идентичность в свою идентичность, принимая убеждения, ценности, предположения и ожидания, которые соответствуют их национальной идентичности. [5] Люди, идентифицирующие себя со своей нацией, рассматривают национальные убеждения и ценности как лично значимые и транслируют их в повседневную практику. [1]
Существуют три основные школы определения национальной идентичности. Эссенциалисты рассматривают национальную идентичность как фиксированную, основанную на происхождении, общей языковой истории, этнической принадлежности и мировоззрении (Connor 1994; [13] Huntington 1996 [14] ). Конструктивисты верили в важность политики и использования власти доминирующими группами для получения и поддержания привилегированного статуса в обществе (Brubaker, 2009; [15] Spillman, 1997; [16] Wagner-Pacifici & Schwartz, 1991 [17] ). Наконец, школа гражданской идентичности фокусируется на общих ценностях, касающихся прав и легитимности государственных институтов для управления.
Несколько ученых исследовали, как популярная культура связана с процессом формирования идентичности. Некоторые обнаружили, что современные музыкальные жанры могут усиливать этническую идентичность, усиливая чувство этнической гордости. [18]
Политолог Руперт Эмерсон определил национальную идентичность как «совокупность людей, которые чувствуют, что они являются нацией». [19] Это определение национальной идентичности было одобрено социальным психологом Анри Таджфелем , который сформулировал теорию социальной идентичности вместе с Джоном Тернером. [20] Теория социальной идентичности принимает это определение национальной идентичности и предполагает, что концептуализация национальной идентичности включает как самокатегоризацию, так и аффект. Самокатегоризация относится к идентификации с нацией и рассмотрению себя как члена нации. Аффект относится к эмоциям, которые человек испытывает с этой идентификацией, таким как чувство принадлежности или эмоциональной привязанности к своей стране. [2] Простое осознание принадлежности к определенной группе вызывает положительные эмоции по отношению к группе и приводит к тенденции действовать от имени этой группы, даже если другие члены группы иногда лично неизвестны. [2]
Национальная идентичность требует процесса самокатегоризации, и она включает в себя как идентификацию внутренней группы (идентификацию со своей нацией), так и дифференциацию аутгрупп (других наций). Люди идентифицируют себя с нацией и формируют внутреннюю группу, признавая общности, такие как общее происхождение и общая судьба. В то же время они рассматривают людей, которые идентифицируют себя с другой нацией, как аутгруппы. [21] Теория социальной идентичности предполагает положительную связь между идентификацией нации и принижением других наций. Люди вовлечены в межгрупповые сравнения, идентифицируя себя со своей нацией и склонны принижать аутгруппы. [2] [22] Однако несколько исследований изучали эту связь между национальной идентичностью и принижением своих стран и обнаружили, что идентификация с национальной идентичностью не обязательно приводит к принижению аутгруппы. [23]
Национальная идентичность, как и другие социальные идентичности, порождает такие эмоции, как гордость и любовь к своей нации, а также чувство долга по отношению к другим гражданам. [24] Социализация национальной идентичности, например, социализация национальной гордости и чувства исключительности страны, способствует гармонии между этническими группами. Например, в США, интегрируя различные этнические группы в общую идентичность быть американцем, люди объединяются общей эмоцией национальной гордости и чувством принадлежности к США, и таким образом, как правило, смягчают этнические конфликты. [25]
С точки зрения международного права суверенная национальная идентичность не может быть предметом договорного регулирования или пересмотра, и любой международный договор, направленный на создание или изменение национальной идентичности суверенного государства, по-видимому, нарушает права jus cogens нации . Договор о пересмотре национальной идентичности может быть расторгнут в соответствии со статьей 53 Венской конвенции о праве международных договоров (которая гласит: « Договор является ничтожным, если в момент его заключения он противоречит императивной норме общего международного права »). Любое лишение или пересмотр суверенной национальной идентичности, по-видимому, представляет собой этноцид . Национальная идентичность не может быть предметом навязывания, пересмотра или лишения ни при каких обстоятельствах.
Национальная идентичность может быть наиболее заметной, когда нация сталкивается с внешними или внутренними врагами [6] и стихийными бедствиями. [26] Примером этого явления является рост патриотизма и национальной идентичности в Соединенных Штатах после террористических атак 11 сентября 2001 года . [27] [28] Идентичность американца становится заметной после террористических атак и пробуждается американская национальная идентичность. [1] Наличие общей угрозы или общей цели объединяет людей в нацию и усиливает национальную идентичность. [29] [ самоизданный источник ]
Социолог Энтони Смит утверждает, что национальная идентичность имеет свойство преемственности, которое может передаваться и сохраняться на протяжении поколений. Выражая мифы об общем происхождении и общей судьбе, люди усиливают чувство принадлежности к нации. [21] Однако национальная идентичность может со временем исчезнуть, поскольку все больше людей живут в чужих странах в течение более длительного времени [ необходимо разъяснение ] , и может быть оспорена наднациональной идентичностью, которая относится к идентификации с более инклюзивной, большей группой, включающей людей из разных стран. [30]
Исследование опыта обучения за рубежом, сосредоточенное на влиянии американских стереотипов, показало, что американские студенты столкнулись с трудностями в общении с принимающей страной во время обучения за рубежом из-за стереотипов американской идентичности. Стереотип, который повлиял на их опыт, был связан с политикой во время президентских выборов в США Дональда Трампа в 2016 году. [31] Исследование показало, что студенты отстранялись, дистанцировались, избегали, ассимилировались или бросали вызов своей идентичности или принимающей культуре в ответ на взаимодействия, с которыми они сталкивались. [31] Эти предвзятые идеи принимающей культуры и даже американцев влияют на способность людей из разных слоев общества понимать и принимать друг друга как личностей, а не как стереотип культурной группы. [31]
Народ — это базовая концепция национальной идентичности. Но народ может быть идентифицирован и сконструирован посредством различных логик национализма. Примеры варьируются от движения Völkisch до народных республик .
Национальное сознание — это общее чувство национальной идентичности [32] и общее понимание того, что группа людей имеет общее этническое/языковое/культурное происхождение. Исторически рост национального сознания был первым шагом к созданию нации . На первый взгляд, национальное сознание — это уровень осознания коллектива и понимание того, что без «них» нет «нас». Это простое осознание множества общих взглядов и убеждений в отношении таких вещей, как семья, обычаи, общественные и гендерные роли и т. д. Осознание позволяет человеку иметь «коллективную идентичность», которая позволяет ему знать, где он находится и как эти места и люди вокруг него настолько значимы, что в конечном итоге делают коллектив нацией. Короче говоря, национальное сознание можно определить как определенное ядро взглядов, которые обеспечивают привычные способы рассмотрения явлений жизни. [33]
Национальные идентичности в Европе и Америке развивались вместе с идеей политического суверенитета, вложенного в людей государства. В Восточной Европе это также часто связывалось с этнической принадлежностью и культурой. [32] Национализм требует прежде всего национального сознания, осознания национальной общности группы людей или нации. [34] Пробуждение национального сознания часто приписывается национальным героям и ассоциируется с национальными символами .
Национальную идентичность можно считать коллективным продуктом. [5] Через социализацию система убеждений, ценностей, предположений и ожиданий передается членам группы. [21] Коллективные элементы национальной идентичности могут включать национальные символы, традиции и воспоминания о национальном опыте и достижениях. Эти коллективные элементы укоренены в истории нации. В зависимости от того, насколько человек подвергается социализации этой системы, люди в разной степени и разными способами включают национальную идентичность в свою идентичность, и коллективные элементы национальной идентичности могут стать важными частями определения человеком себя и того, как он видит мир и свое место в нем. [5]
Нации, по мнению Бенедикта Андерсона , являются воображаемыми. Идея «воображаемого сообщества» заключается в том, что нация социально сконструирована, и нация состоит из индивидуумов, которые считают себя частью определенной группы. Андерсон называл нации «воображаемыми сообществами». Он считал, что нации или воображаемые сообщества были разграничены из-за их границ относительно того, кто находится внутри, а кто снаружи. Андерсон считал, что нация действует через исключение. Хотя нации исключают тех, кто находится вне ее, но также и своих членов, которые не рассматриваются непосредственно в коллективной идее их национальной идентичности. [35] Андерсон считал, что нации были разграничены, а также были:
Ограничено: Из-за ментальных границ или концепций, которые мы устанавливаем относительно других, мы определяем их культурой, этнической принадлежностью и т. д. Мы не представляем всех в одном обществе или под одной национализацией, но мы ментально разделены. [36]
Суверенный: Нации были суверенными, потому что суверенитет символизирует свободу от традиционных религиозных практик. Суверенитет обеспечивает организацию, необходимую для нации, сохраняя ее свободной от традиционного религиозного давления. [36]
В отличие от Бенедикта Андерсона, Геллнер считал, что нации не являются «воображаемыми сообществами». В своей книге Эрнест Геллнер объяснил, как, по его мнению, возникли нации. По его мнению, нации являются полностью современными конструкциями и продуктами национализма. Геллнер считал, что нации являются результатом промышленной революции . [37] Поскольку большое количество людей с разным происхождением собиралось в городах, среди них должна была быть создана общая идентичность. Распространение капитализма вызвало спрос на постоянную переподготовку, и Геллнер считал, что в результате спрос был удовлетворен путем создания общего прошлого, общей культуры и языка, что привело к рождению наций. [37]
Геллнер считал, что нации — это случайности, а не универсальные необходимости. Он сказал, что наше представление о нации таково.
Два человека были одинаковыми только в том случае, если они были из одной культуры. В этом случае культура — это «система идей, знаков, ассоциаций и способов общения». [38]
Двое людей принадлежат к одной нации только в том случае, если они признают друг друга представителями одной и той же нации.
Именно осознание людьми друг друга как людей одного рода, а не их общие черты, сделали их нацией. [39]
В "Философии национализма" Пол Гилберт анализирует, что, по его мнению, есть нация, и его идеи противопоставляются идеям Андерсона и Геллнера. В книге Гилберт признает, что нации - это много вещей. Гилберт говорит, что нации - это:
Номиналист : То, что группа людей, считающих себя нацией, называет нацией. [40]
Волюнтарист : «Группа людей, объединенных общей волей нации». [40]
Территориальный : Группа людей, расположенных в одной и той же близости или на одной территории. [40]
Лингвистический : люди, говорящие на одном языке. [40]
Аксиологический: Группа людей, имеющих одинаковые отличительные ценности. [40]
Место назначения: Группа людей, имеющих общую историю и общую миссию. [40]
В странах, где проживают несколько этнических групп, этническая и национальная идентичность могут находиться в конфликте. [41] Эти конфликты обычно называют этнонациональными конфликтами. Одним из известных этнонациональных конфликтов является борьба между австралийским правительством и коренным населением Австралии . [42] Австралийское правительство и большинство навязывали политику и структуру, которые поддерживали большинство, европейские культурные ценности и такой национальный язык, как английский. Государство не поддерживало культуру и языки аборигенов, которые были почти искоренены государством в 20 веке. Из-за этих конфликтов аборигенное население в меньшей степени идентифицирует себя или не идентифицирует себя с национальной идентичностью австралийцев, но их этническая идентичность выражена. [43]
По мере увеличения иммиграции многие страны сталкиваются с проблемами формирования национальной идентичности и размещения иммигрантов. [44] Некоторые страны более инклюзивны в плане поощрения иммигрантов к развитию чувства принадлежности к принимающей стране. Например, в Канаде самые высокие показатели постоянной иммиграции в мире. Канадское правительство поощряет иммигрантов к формированию чувства принадлежности к Канаде. Оно способствовало формированию более инклюзивной концепции национальной идентичности, которая включает как людей, родившихся в Канаде, так и иммигрантов. [45] Некоторые страны менее инклюзивны. Например, Россия пережила две основные волны иммиграционного притока, одну в 1990-х годах, а другую после 1998 года. Иммигранты воспринимались русскими негативно и рассматривались как «нежеланные и оскорбительные гости». Иммигранты считались чужаками и были исключены из разделяемой национальной идентичности принадлежности к России. [46]
По мере того, как мир становится все более глобализированным , международный туризм , коммуникации и деловое сотрудничество возросли. [47] Люди во всем мире все чаще пересекают национальные границы в поисках культурного обмена, образования, бизнеса и другого образа жизни. Глобализация продвигает общие ценности и опыт и поощряет идентификацию с мировым сообществом . [48] Люди могут принять космополитизм и считать себя глобальными существами или гражданами мира . [49] Эта тенденция может угрожать национальной идентичности, поскольку глобализация подрывает важность быть гражданином определенной страны. [50]
Несколько исследователей изучали глобализацию и ее влияние на национальную идентичность. Они обнаружили, что по мере того, как страна становится более глобализированной, патриотизм снижается, что говорит о том, что рост глобализации связан с меньшей лояльностью и меньшей готовностью бороться за свою собственную страну. [47] [51] [52] Однако даже такая страна, как Турция, которая занимает важное географическое место на торговом перекрестке и международном рынке с традицией либеральной экономической деятельности с укоренившейся предпринимательской и внешней торговлей, имеет определенную степень этноцентризма, поскольку турецкие потребители могут быть в основном рациональными покупателями, не дискриминируя импортную продукцию. [53] Тем не менее, они демонстрируют предпочтения в отношении местных товаров, которые по качеству равны импортным, поскольку их покупка способствует экономике страны и внутренней занятости. [53]
В некоторых случаях национальная идентичность сталкивается с гражданской идентичностью человека. Например, многие израильские арабы ассоциируют себя с арабской или палестинской национальностью . В то же время они являются гражданами государства Израиль, что противоречит палестинской национальности. [54] Тайваньцы также сталкиваются с конфликтом национальной идентичности с гражданской идентичностью, поскольку существуют движения, выступающие за формальную «независимость Тайваня» и переименование « Китайской Республики » в «Республику Тайвань». [55] «Жителям Тайваня выдаются национальные удостоверения личности и паспорта под названием страны «Китайская Республика», и часть из них идентифицируют себя не с «Китайской Республикой», а с «Республикой Тайвань». [56]
Маркеры национальной идентичности — это характеристики, используемые для идентификации человека как обладающего определенной национальной идентичностью. [57] Эти маркеры не фиксированы, а изменчивы, варьируются от культуры к культуре, а также внутри культуры с течением времени. Такие маркеры могут включать общий язык или диалект, национальную одежду, место рождения, семейную принадлежность и т. д. [58] [59]
система идей, знаков, ассоциаций и способов поведения и общения