Семья как модель для организации государства — это теория политической философии . Она объясняет структуру определенных видов государства с точки зрения структуры семьи (как модели или как утверждения об историческом росте государства), или пытается оправдать определенные типы государства, апеллируя к структуре семьи. Первым известным писателем, использовавшим ее (конечно, в какой-либо ясной и развитой форме), был Аристотель , который утверждал, что естественный прогресс людей идет от семьи через небольшие сообщества к полису .
Многие писатели с древних времен и до наших дней видели параллели между семьей и формами государства. В частности, монархисты утверждали, что государство отражает патриархальную семью, в которой народ подчиняется королю , как дети подчиняются отцу.
Модель семьи и государства впервые появилась в древности, часто как форма оправдания аристократического правления.
Плутарх записывает лаконичное высказывание дорийцев, приписываемое Ликургу . На вопрос, почему он не установил демократию в Лакедемоне, Ликург ответил: «Начни, друг, и установи ее в своей семье». Дорийцы Крита и Спарты, казалось, отражали семейный институт и организацию в своей форме правления (см. Плутарх, « Жизни благородных греков и римлян» — Ликург, стр. 65). [1]
Аристотель часто описывает личные и домашние отношения в терминах различных форм правления. Он приводит такие примеры, как мужчины и их домашние животные, жены, рабы и дети. Он говорит, например: «управление домом — это монархия, поскольку каждый дом управляется одним правителем». (2)/ «Управление домом — это монархия, поскольку каждый дом находится под одним главой» [2] Позже в том же тексте он говорит, что мужья осуществляют республиканское правление над своими женами и монархическое правление над своими детьми, и что они проявляют политическую власть над рабами и королевскую власть над семьей в целом. ( Политика, кн. I, §v, 1–2; 1259a 35–1259b 1)
Однако, хотя он готов использовать политические термины в качестве метафор для описания внутренних отношений, он столь же ясно дает понять, что такие метафоры имеют ограничения:
Некоторые мыслители, однако, полагают, что государственный деятель, король, управляющий имением и глава семьи имеют общий характер. Это ошибка; они думают, что различие между ними не есть различие по природе, а простое, численное различие. ( Политика, кн. I, §i)
«Правление отца над детьми является королевским, ибо он правит в силу как любви, так и уважения, причитающегося его возрасту, осуществляя своего рода королевскую власть» [3]
Обсудив различные внутренние отношения, он приходит к выводу: «господство и государственная власть не идентичны, и не все формы власти одинаковы, как полагают некоторые мыслители» ( Политика, кн. I, §vi).
Основная идея Аристотеля заключается в том, что древнегреческий полис , или город-государство, является естественным концом человечества; они начинаются в семейных группах, естественным образом переходят к формированию деревень и, наконец, объединяются в городах. Таким образом, семья образует корень человеческих отношений, но город — это цветок.
Арий Дидим в «Стобее» (I в. н. э.) пишет: «Первичный вид объединения (политея) — это законный союз мужчины и женщины для зачатия детей и совместной жизни». Из совокупности домохозяйств формируется деревня, а из деревень — город, «так же, как домохозяйство дает городу семена его формирования, так оно дает конституцию (политея)». Далее он утверждает: «С домом связана модель монархии, аристократии и демократии. Отношения родителей к детям монархические, мужей к женам аристократические, детей друг к другу демократические». ( Эллинистический комментарий к Новому Завету , ред. Боринг, Бергер и Кольпе)
Конфуций считал, что ребенок должен подчиняться родителю, младший брат старшему, жена мужу и государю, которого следует считать отцом нации . Государство как семья в целом было наиболее гармоничной, упорядоченной и естественной формой правления. Позднее это понятие было расширено и распространилось на международные отношения (например, император Китая считается старшим братом корейского короля ). Конфуцианская теория семьи до сих пор поддерживается в Северной Корее для оправдания их метода преемственности лидерства.
Концепция семьи важна в классическом конфуцианстве . Для Конфуция xiào или сыновняя почтительность была dé или добродетелью . Сам иероглиф, представляющий xiào , 孝, представляет собой базовую семейную структуру, в которой верхний компонент представляет старейшин ( lao , старый), а нижний представляет детей ( zi , сын). Те, кто действует с сыновней почтительностью, например, посредством исполнения ли, поэтому действуют в соответствии с yì (праведностью или выполнением своих надлежащих ролей или действием в гармонии со своим положением). Связь этой концепции с государством подробно обсуждается в Xiàojīng , или Классике сыновней почтительности . В политике xiào - это не просто преданность со стороны подчиненных и граждан, но и ожидание того, что король обеспечит своих подданных «отеческой любовью»; Так же как от людей ожидалось, что они будут действовать с уважением к законам короля, от короля ожидалось, что он будет создавать эти законы из доброты к людям. [4] [5] [6]
Американский дипломат Эдмунд Робертс в своем описании города Кантон , который он посетил в 1832 году, включил цитату по этому поводу, не указав источника, однако впоследствии она была включена в публикации позднего XVIII века, опять же без указания источника:
Государь людей, говорят они, «есть сын небес; дворяне и государственные деятели — дети государя; народ — дети дворян и государственных деятелей. Государь должен служить небесам как отец, никогда не забывая лелеять почтительные мысли, но побуждая себя иллюстрировать свои добродетели и взирая вверх, чтобы получить от небес огромное наследие, которое оно дарует; таким образом императоры будут ежедневно увеличивать свое счастье и славу. Дворяне и министры государства должны служить своему государю как отец, никогда не забывая лелеять почтительные мысли, не питая алчных и грязных желаний, не вовлекаясь в нечестивые и тайные мысли, но верно и справедливо прилагая усилия; таким образом их благородное положение будет сохранено. Народ никогда не должен забывать лелеять почтительные мысли по отношению к дворянам и государственным министрам, подчиняться и соблюдать законы; не возбуждать никакого тайного или открытого мятежа; тогда никакое великое бедствие не постигнет их персон». [7]
Луи де Бональд писал так, как будто семья — это государство в миниатюре. В своем анализе семейных отношений отца, матери и ребенка он связывал их с функциями государства: отец — это власть, мать — министр, а ребенок — субъект. Поскольку отец «активен и силен», а ребенок «пассивен или слаб», мать — «срединный член между двумя крайностями этой непрерывной пропорции». Де Бональд обосновывал свой анализ, цитируя и интерпретируя отрывки из Библии :
[Оно] называет мужчину причиной , главой , силой женщины: Vir caput est mulieris [мужчина — глава женщины] говорит Св. Павел. Женщину оно называет помощницей или служительницей мужчины: «Сотворим человека», — говорит Бытие, «помощником, подобным ему». Ребенка оно называет субъектом , поскольку в тысяче мест говорит ему, чтобы он повиновался своим родителям. ( О разводе, стр. 44–46)
Бональд также рассматривает развод как первую стадию беспорядка в государстве (принцип макрокосма/микрокосма ). Он настаивает на том, что деконституция семьи влечет за собой деконституцию государства, и « The Kyklos » не сильно отстает. ( О разводе , стр. 88–89, 149.)
Эрик фон Кюнельт-Леддин проводит связь между семьей и монархией:
Благодаря своей присущей патриархальности монархия органически вписывается в церковную и семейную модель христианского общества. (Сравните с учением папы Льва XIII : «Также и власть отцов семейств сохраняет определенно определенный образ и форму власти, которая в Боге, от которого всякое отцовство на небе и на земле получает свое название — Еф. 3.15»). Отношения между королем как «отцом отечества» и народом основаны на взаимной любви. ( Свобода или равенство , стр. 155)
В своей книге « Делакруа, искусство и наследие во Франции после революции » Элизабет Фрейзер анализирует знаменитую «Резню на Хиосе» Эжена Делакруа (1824), которая помогла активизировать филоэллинизм во Франции. Символом угнетенной греческой нации Делакруа была семья, используемая в качестве концептуального и визуального структурирующего устройства. Рецензент кратко изложил аргумент Фрейзера:
Приравнивая метафору патриархальной семьи к государственному патернализму и империалистическому протекционизму, в главе утверждается, что такие семейные интимные связи, усиленные острой эмоциональностью и намеками на западную культуру, испорченную проникновением с Востока, соответствовали и отражали патерналистское стремление правительства защитить пострадавших греков, что было тонко завуалированным оправданием французской колониальной интервенции в Средиземноморье. [8]
Совсем недавно Джордж Лакофф утверждал, что различие между левыми и правыми в политике происходит из-за разницы в идеалах семьи в сознании человека; для правых идеалом является патриархальная и моралистическая семья; для левых идеалом является безусловно любящая семья. В результате, утверждает Лакофф, обе стороны считают взгляды друг друга не только безнравственными, но и непонятными, поскольку они, по-видимому, нарушают глубоко укоренившиеся убеждения каждой стороны о личной морали в сфере семьи. [9]
Такая модель не является недавним дополнением к современному дискурсу; Дж. Вернон Дженсон обсуждал «Британские голоса накануне Американской революции: в ловушке семейной метафоры» в Quarterly Journal of Speech 63 (1977), стр. 43–50.
Идея содружества как семьи близка к клише ; она пронизывает политический дискурс на всех уровнях:
Существует историческая метафора Американской национальной семьи.. Эта структура Американской национальной семьи похожа на любую настоящую расширенную семью — раздробленную, но в конечном итоге функциональную. В ней есть люди, которые не такие, как вы, но они все равно семья, и мы все равно должны пытаться решать наши проблемы вместе, несмотря на наши различия. [10]