Гуманистический буддизм ( кит .人間佛教; пиньинь : rénjiān fójiào ) — современная философия, практикуемая буддийскими группами, происходящими от китайского буддизма , которая делает акцент на интеграции буддийских практик в повседневную жизнь и смещении фокуса ритуала с мертвых на живых.
Тайсюй , буддийский модернистский активист и мыслитель, выступавший за реформу и обновление китайского буддизма , использовал термин «буддизм для человеческой жизни» ( китайский :人生佛教; пиньинь : rénshēng fójiào ). Первые два иероглифа, «человек» и «жизнь», указывают на его критику нескольких аспектов позднего династийного и раннего республиканского китайского буддизма, которые он хотел исправить, а именно, акцент на духах и привидениях («человек») и похоронных службах и обрядах («жизнь»). Его ученики продолжили этот акцент. [1]
Тайсюй также использовал термин буддизм для обозначения человеческого мира, или в народе гуманистический буддизм ( китайский :人間佛教; пиньинь : rénjiān fójiào ). Похоже, что поначалу эти два термина были в значительной степени взаимозаменяемыми. Один из учеников Тайсюй, Инь Шунь , использовал термин гуманистический буддизм, чтобы обозначить критику против «обожествления» буддизма, что было еще одной общей чертой большей части китайского буддизма, в своих статьях и книгах. Именно Инь Шунь и другие ученики Тайсюй принесли оба этих термина на Тайвань после поражения националистического правительства во время гражданской войны в Китае от Коммунистической партии Китая . Именно на Тайване термин гуманистический буддизм стал наиболее часто используемым термином, особенно среди религиозных лидеров, которые изначально были родом из Китая. [1]
Гуманистический буддизм интегрирует буддийские практики в повседневную жизнь, основываясь на природе Будды Шакьямуни, достигшего состояния Будды, будучи связанным в земной форме. Гуманистический буддизм основан на шести основных концепциях, а именно гуманизме, альтруизме, духовных практиках как части повседневной жизни, радости, своевременности и универсальности спасения всех существ. Исходя из этих принципов, цель гуманистического буддизма состоит в том, чтобы воссоединить буддийскую практику с обыденностью и делает акцент на заботе о материальном мире, а не только на достижении освобождения от него. [2]
По словам Дайсаку Икеды , главы нового религиозного движения Сока Гаккай :
Суть буддийского гуманизма заключается в настойчивом требовании, чтобы люди использовали свои духовные способности до предела, или, точнее, без предела, в сочетании с непоколебимой верой в свою способность сделать это. Таким образом, вера в человечество является абсолютно центральной для буддизма. [3]
Другим аспектом проявления учения гуманистического буддизма является межконфессиональный диалог и изучение общих принципов ненасилия . [4]
Soka Gakkai International учит, что « Сутра Лотоса ... ведёт всех людей к состоянию Будды, и мы, обычные люди, ничем не отличаемся и не отделены друг от друга» [5] и рассматривает Будду как образец для подражания для всего человечества: «Цель появления в этом мире Будды Шакьямуни, владыки учений, заключается в его поведении как человека». [6]
Инь Шунь был ключевой фигурой в доктринальном изложении буддизма и, таким образом, гуманистического буддизма на Тайване. Однако он не был особенно активен в социальных или политических сферах жизни. Это должно было быть сделано молодым поколением, таким как Син Юнь , Шэн-янь , Вэй Чуэ и Чэн Янь . Эти четыре фигуры, вместе известные как Четыре Небесных Короля тайваньского буддизма, возглавляют Четыре Великих Горы , или монастыри, тайваньского буддизма и буддийских новых религиозных движений , а именно Фо Гуан Шань , Гора Дхарма Драм , Чун Тай Шань и Цзы Чи . [1]
Гуманистический буддизм возник в Китае в начале 20-го века. Движение возникло как коллективная попытка подчеркнуть важность служения живым в буддийской практике, а не сосредоточиваться на традиционных буддийских ритуалах для мертвых. После династии Мин покаяние за мертвых стало более распространенным, заменив ритуалы, сосредоточенные на медитации. Возможной причиной этого были буддийские приказы императора Чжу Юаньчжаня , изданные в 1391 году. Они создали три категории сангхи, или монашеского класса: монахи-медитаторы, монахи-учители и монахи-йоги. Эти монахи-йоги были ответственны за выполнение ритуалов для мертвых. Это привело к тому, что некоторые монахи взяли на себя роль монахов по вызову, которые выполняли ритуалы, чтобы заработать себе на жизнь. Эти монахи по вызову составляли большинство сангхи к концу династии Цин . Другой возможной причиной увеличения ритуалов для мертвых было распространение тантрического буддизма после династии Юань , которая пропагандировала ритуальную практику. [7]
Fo Guang Shan — одна из самых популярных гуманистических буддийских организаций в современном Тайване. Они проделали работу по реформированию и переосмыслению более традиционных ритуальных практик. Они стремятся подчеркнуть дхармические аспекты ритуала и адаптировать свои практики и поклонение для пользы живых, а не мертвых. Fo Guang Shan известны своими командами декламации, которые они отправляют в больницы и хосписы, чтобы помогать умирающим и их близким в выполнении гуманистической буддийской ритуальной практики. Гуманистические буддисты верят, что смерть — это не столько конец, сколько начало новой жизни, и поэтому ритуалы в конце жизни должны утешать и умиротворять умирающего человека. Они также проводят церемонии, которые празднуют брак и счастье супружеских пар, которые популярны во всем мире. [7]
Син Юнь (1927–2023) широко считался современным лидером гуманистического буддийского движения на Тайване и был основателем Фо Гуан Шань в 1960-х годах. Он написал « Обряды похорон » , работу, в которой излагались дхармические элементы этих ритуалов и реформировал их, чтобы сделать акцент на живых участниках и верующих. Он также написал «Этикеты и правила» , в которой излагались практики традиционного буддизма с гуманистической точки зрения. [7]
Одним из противоречий гуманистического буддизма является роль женщин в обществе. Син Юнь придерживался консервативной точки зрения относительно положения женщин и опубликовал множество статей для мужчин о том, как поддерживать функционирующее домашнее хозяйство, а для женщин — о том, как обеспечить надлежащую компанию и угодить своим мужьям. Несмотря на это восприятие, женщины заслужили себе прочное положение в китайской рабочей силе. Хотя Син Юнь не выступал за то, чтобы женщин выгоняли с рабочих мест, он предостерегал мужчин о проблемах, которые могут возникнуть в домашнем хозяйстве, если женщины не будет дома, чтобы поддерживать порядок. Тем не менее, буддийские монахини завоевывают место с 1998 года, когда 136 женщин из различных буддийских традиций были посвящены в традицию Фо Гуан Шань в Китае. На Тайване также на протяжении столетий буддийским монахиням было доступно посвящение. [8]